アッラーダッド

アッラーダッド（ペルシア語：الله داد、訳 「神の正義」）は、1839年にガージャール朝イランのマシュハド市でイスラム教徒がマシュハドのユダヤ人コミュニティに対して行ったポグロムである。その特徴は、その地域のユダヤ人の大量殺戮とイスラム教への強制改宗である。この事件の後、多くのマシュハドのユダヤ人は表面的にはイスラム教の信仰に従いながら、隠れユダヤ教を積極的に実践し始めた。アッラーダッド事件は、ユダヤ人コミュニティ全体が強制的に改宗させられたため、ユダヤ教とイスラム教の関係の相反する歴史の中で目立つ出来事であり、ヨーロッパのユダヤ人がイランのユダヤ人のために介入した最初の例の1つであった。^[1]

この出来事は、ジョセフ・ウォルフの1845年の旅行記『ブハラへの伝道の物語』で初めて記述されており、彼は次のように書いている。

3月11日月曜日、私はメシェドから2マイル離れたアスケリアに到着した。私は国王のメフムンダールと英国大使館のゴラムに人を遣わした。最初に私を迎えに来たのはムッラー・メフディー（メシアク）だった。彼は12年前に私が泊まったユダヤ人で、ニシャプール出身のアッバス・ミルザがメシェドに到着する前、私が苦悩と悲惨と貧困の中にいたときにとても親切に接してくれた。メシェドのユダヤ人150家族全員が7年前、ムスリムに改宗することを余儀なくされた。その時の状況は次の通りである。貧しい女性が手を痛めていた。ムスリムの医師が彼女に犬を殺してその血に手をつけるよう勧めた。彼女がその通りにすると、突然全住民が立ち上がり、預言者を嘲笑してそうしたのだと言った。数分のうちに35人のユダヤ人が殺された。残りの者たちは恐怖に襲われてイスラム教徒となり、狂信的で貪欲なイスラム教徒たちは「ムハンマドの光が彼らに降り注いだ！」と叫んだ。彼らは今や密かにかつてないほど熱心なユダヤ教徒となっているが、スペインのユダヤ人のように自らをアヌシム（「強制された者たち」）と呼んでいる。彼らの子供たちは、両親がイスラム教徒の名前で呼ぶと感情を抑えることができない！しかし、ムッラー・メフディーとムッラー・モシェはキリストを信じており、ムッラー・メフディーは私に彼に洗礼を施すよう頼んだ。彼はヘラウトとカンダハールのイギリス人にとって非常に役立っており、ローリンソンや他の人たちからの証言が十分に証言している。 ^[2]

同じ出来事に関する別の物語では、この事件はシーア派の聖なる月であるムハッラムの間に起こったとされている。シーア派がフセイン・イブン・アリーを偲んで街頭デモを行っていたとき、ユダヤ人女性が医療上の理由で殺した犬を捨てていた。彼女は故意にシーア派を怒らせたとして告発された。^[3]

さらに別の物語では、犬は単なる口実であり、この争いは、サイイド（ムハンマドの子孫）と、ユダヤ人商店の近くにサイイドが建てたフサイニアの代金を支払いたくないユダヤ人との間の以前の対立が原因であったと伝えられている。 ^[3]

いずれにせよ、イスラム教とユダヤ教の法律では犬の血は不浄とみなされるため、イスラム教徒の医師による推奨はありそうにない。

マシュハドの支配者^{[説明が必要]は部下に}ユダヤ人の家に入るよう命じ、暴徒はユダヤ人コミュニティを襲撃し、シナゴーグを焼き払い、家を略奪し、少女を誘拐し、30人から40人を殺害した。ユダヤ人の長老たちは喉元にナイフを突きつけられ、イスラム教への「忠誠」を声高に宣言せざるを得なかった。コミュニティの指導者たちは、残りの2,400人のユダヤ人を救うためには全員が改宗しなければならないと合意していたからだ。ほとんどのユダヤ人は改宗してマシュハドに留まり、イスラム教徒の名前を名乗ったが、一部の者は他のイランのユダヤ人コミュニティやアフガニスタンへ去った。その日はアッラーダッド（神の正義）として知られるようになった。^[4]

この出来事は、より広い意味でのユダヤ人とペルシャ人の関係としても理解できるかもしれない。地元ユダヤ人コミュニティの長であるムッラー・マフディー・アカジャンを含むマシュハドのユダヤ人の多くは、英国政府の代理人として働いていた。この事実と、1838年に英国政府からの外交的圧力を受けてイランがヘラートから撤退したばかりだったことが相まって、マシュハドのユダヤ人に対する敵対的な雰囲気が高まっていった。^[1]当時英国ユダヤ人の長であったモーゼス・モンテフィオーリの介入による事件から数年後、ユダヤ人はムハンマド・シャーの勅令によってユダヤ教への復帰を許可された。しかし、地元住民の怒りを恐れたほとんどのユダヤ人は、表向きはイスラム教徒として、隠れユダヤ人として暮らすことを決めた。^[5]彼らは表向きはイスラム教徒として行動し、服装、名前、ライフスタイルはイラン人の隣人と似ていた。しかし、家では密かに子供たちにヘブライ語の読み方を教え、ろうそくに火を灯し、安息日を守っていた。^[6]マシュハドのユダヤ人の中には、もはやマシュハドでは安全だと感じられなくなった者もおり、ブハラやサマルカンドなど、その地域の他の都市に移住することを決意した。大勢のユダヤ人が現在のアフガニスタンのヘラートに移住したが、そこではイスラム教徒の大多数がスンニ派で、ユダヤ人に対してシーア派よりも寛容であった。^[7]

1839年頃、ガージャール朝ペルシアでの迫害を逃れたマシュハド出身のペルシア系ユダヤ人難民のグループがシク教帝国に定住した。ユダヤ人家族のほとんどはラーワルピンディー（特にバブ・モハラ地区）とペシャワールに定住した。^{[8] [9] [10] [11]}

マシュハドのユダヤ人がより自由なパフラヴィー王朝（1925-1979）の到来とともに公然と信仰を実践し始めるまで、ほぼ1世紀が経過した。第二次世界大戦後、彼らのほとんどはテヘラン、イスラエル、またはニューヨーク市に定住し、^{[12] 4,000人が}米国に移住し、その多くが宝石やカーペットのビジネスで成功した。ニューヨーク州グレートネックの商業地区は、マシュハド人や他のイラン系ユダヤ人のニーズに応えるために再編された。そこでは多くの企業がイランの習慣や嗜好に対応している。

世界中に2万人のマシュハディ教徒がおり、そのうち約1万人がイスラエルに住んでいます。米国のマシュハディ教徒の多くはニューヨーク州グレートネックに住んでいます。

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• Mehrdad Amanat、「イランにおけるユダヤ人のアイデンティティ：イスラム教とバハイ教への抵抗と改宗」（IB Tauris、2011年）、ISBN 978-1-84511-891-4、47ページ以降。抜粋はGoogle Booksでご覧いただけます。 
• ヒルダ・ニッシミ『The Crypto-Jewish Mashhadis: the shaping of religion and communal identity in their Journey from Iran to New York』（サセックス・アカデミック・プレス、2007 年）、ISBN 978-1-84519-160-3 。抜粋は Google ブックスでご覧いただけます。 
• アルバート・カガノヴィッチ『中央アジアのマシュハディ・ユダヤ人（ジェディド）』（クラウス・シュワルツ・フェルラーク、2007年）、ISBN 978-3-87997-141-6 [1]