リベラルフェミニズム

リベラル フェミニズムは主流フェミニズムとも呼ばれ、^[a]自由民主主義の枠組みの中で政治的および法的改革を通じて男女平等を達成することに焦点を当て、人権の観点から定義されるフェミニズムの主要分野です。文化的には進歩的、経済的には中道右派から中道左派である と見なされることが多い。フェミニスト思想の「三大」流派の中で最も古い^[1]リベラル フェミニズムは、女性を平等な市民として認めることを求め、特に女性の参政権と教育へのアクセスに焦点を当てた 19 世紀の第一波フェミニズムにそのルーツを持ち、19 世紀の自由主義と進歩主義に関連する取り組みである。リベラル フェミニズムは「主流社会の構造内で女性をその構造に統合する」ために活動します。^[2]リベラル フェミニズムは、法律、政治制度、教育、労働生活など、公共の世界に大きな重点を置き、平等な法的および政治的権利の否定を平等の主な障害と見なします。そのため、リベラル フェミニストは女性を政治の主流に引き入れるために活動してきました。リベラルフェミニズムは包括的で社会的に進歩的である一方、自由民主主義社会の既存の権力制度を広く支持しており、中道主義や改革主義と関連している。リベラルフェミニズムは、現在の社会構造に反対しない白人中流階級の女性に受け入れられる傾向がある。^[3]チャンとリオスは、平等に焦点を当てたリベラルフェミニズムが、支配的で「デフォルト」のフェミニズムの形態と見なされていることを発見した。^[3]リベラルフェミニズムは男性のフェミニズムへの関与を積極的に支持しており、女性と男性の両方が常に運動に積極的に参加してきた。19世紀に運動が開始されて以来、進歩的な男性は女性とともに平等な政治的権利を求める闘いにおいて重要な役割を果たしてきた。^[4]

歴史的に、リベラル フェミニズムは主に社会リベラリズムから生まれ、しばしば社会リベラリズムと関連付けられてきました。現代のリベラル フェミニズムの伝統には、社会リベラル派と社会民主主義派の両方の流れが顕著に含まれており、また、平等フェミニズム、ソーシャル フェミニズム、ケア倫理リベラル フェミニズム、エクイティ フェミニズム、差異フェミニズム、保守リベラル フェミニズム、リベラル 社会主義フェミニズムなど、しばしば相反する多くの学派も含まれています。^[5]現代のリベラル フェミニズムのいくつかの形態は、新自由主義フェミニズム^[6]または「会議室フェミニズム」と呼ばれています。^[7]リベラル フェミニズムは、しばしばリベラル国際主義と密接に関連しています。多くの国、特に西洋諸国だけでなく、発展途上国の多くの世俗国家でも、リベラル フェミニズムは国家フェミニズムの概念と関連付けられており、リベラル フェミニズムは政府との建設的な協力と、改革を追求するための議会および立法プロセスへの関与を重視しています。^[4]リベラルフェミニズムは、「主流派フェミニズム」、「改革派フェミニズム」、「平等主義フェミニズム」、歴史的には「ブルジョアフェミニズム」（またはブルジョアリベラルフェミニズム）などとも呼ばれています。^{[8] [9]}フェミニスト思想の「三大」流派の1つである^{[1]リベラルフェミニズムは、}社会主義/マルクス主義フェミニズムや急進的フェミニズムと対比されることが多いです。これらとは異なり、リベラルフェミニズムは革命や急進的な社会再編ではなく、自由民主主義に基づいた漸進的な社会進歩と平等を求めています。^{[1] [9] [10] [11] [12] [13]}リベラルフェミニズムと主流派フェミニズムは非常に広い用語であり、急進的または革命的な社会主義/マルクス主義ではなく、自由民主主義の枠組み内での政治的、法的、社会的改革を通じて平等を追求するすべてのフェミニズムを包含するとよく解釈されます。そのため、リベラル フェミニストは、中道左派から中道右派に至る民主主義の範囲内で、さまざまなフェミニストの信念や政治イデオロギーを信奉する可能性があります。

本質的に実用的な志向を持つリベラル フェミニストは、女性と男性の両方、そして政治の中枢、政府、議会の間で、フェミニストの大義に対する広範な支持を構築することに重点を置いてきました。21 世紀には、リベラル フェミニズムは、ジェンダー平等の交差的理解へと方向転換し、^[14]現代のリベラル フェミニストは、LGBT の権利をフェミニズムの中心的な問題として支持しています。^{[15] [16]}リベラル フェミニストは通常​​、ジェンダー平等を促進し、女性に対する差別的な慣行を禁止する法律や規制を支持します。主流のリベラル フェミニスト、特に社会民主主義的な傾向のあるフェミニストは、自由民主主義の枠組み内で物質的な不平等を減らすための社会的措置を支持することがよくあります。リベラル フェミニストのより広い伝統は、第一波フェミニズムに根ざし、伝統的に政治改革と法改革に焦点を当てていますが、啓蒙を表すとされるひまわりと金色は、1860年代からアメリカで主流のリベラル・フェミニズムと女性参政権のシンボルとして広く使われるようになり、後にヨーロッパの一部でも使われるようになった。 ^[17]

「リベラル・フェミニズム」という特定の用語はかなり新しいものですが、その政治的伝統ははるかに古いものです。「フェミニズム」は、組織化されたリベラルな女性の権利運動が誕生してから約1世紀後の20世紀後半に、英語で女性の権利を求める闘争を指す主要な用語になりましたが、ほとんどの西洋のフェミニスト歴史家は、女性の権利を獲得するために活動するすべての運動は、たとえその運動自体にこの用語を適用しなかったとしても（または適用していないとしても）、フェミニスト運動と見なされるべきだと主張しています。^[18]

歴史的に、ブルジョア女性の権利運動（現代のリベラル・フェミニズムの前身）は、主に労働者階級または「プロレタリア」女性運動と対比され、最終的には社会主義フェミニズムやマルクス主義フェミニズムと呼ばれるものに発展した。1960年代以降、リベラル・フェミニズムと「プロレタリア」または社会主義/マルクス主義女性運動は、急進的フェミニズムとも対比されるようになった。リベラル・フェミニズムは、通常、フェミニズムの歴史における2つ、3つ、または4つの主要な伝統の1つに数えられる。^{[19] [9]}

多くのリベラルフェミニストは1970年代や1980年代に「フェミニズム」という言葉を受け入れたが、当初はその言葉に懐疑的な意見を表明した者もいた。例えば、リベラルフェミニストのノルウェー女性権利協会は、 1980年になっても「フェミニズム」という言葉が「男性に対する不必要な敵意を助長する」可能性があるとして懐疑的な意見を表明していたが^[20]、数年後には西側諸国における女性の権利闘争の一般​​的な用語としてフェミニズムという言葉が主流となり、その言葉を受け入れた^{[4] 。}

リベラル・フェミニズムは究極的には古典的自由主義に歴史的ルーツを持ち、 19世紀後半からは社会的自由主義としばしば関連付けられていた。18世紀後半に始まったリベラル・フェミニストの目標は、女性が個人の自由を獲得できるようにするという考えのもと、女性の参政権を獲得することだった。彼女たちは平等を通して自由を獲得すること、女性に対する男性による残酷さを減らすこと、そして完全な人間になる機会を得ることに関心があった。^[21]彼女たちは、いかなる政府や慣習も個人の自由の正当な行使を禁止すべきではないと信じていた。初期のリベラル・フェミニストは、白人男性だけが完全な市民になるに値するという思い込みに対抗しなければならなかった。メアリ・ウルストンクラフト、ジュディス・サージェント・マレー、フランシス・ライトなどの先駆者は、女性の完全な政治参加を主張した。^[21] 1920年、約50年にわたる熱心な運動の末、ついに女性に投票権と公職に就く権利が米国で認められ、この時期の数十年前または数十年後には西側諸国の多くでも認められました。

リベラル フェミニズムは、投票権を獲得してから 40 年間、米国ではほとんど沈黙していた。1960 年代の公民権運動の時期に、リベラル フェミニストは、制度的な人種差別と性差別を類似点として取り上げた。^[22]全米女性機構、全米女性政治会議、女性平等行動連盟などの団体は、すべてその当時、女性の権利を推進するために設立された。米国では、これらの団体は、男女平等修正条項または「憲法平等修正条項」の批准に向けて活動してきたが、これまでのところ成功していない。この修正条項により、男性と女性が法の下で平等に扱われることが保証されることを期待している。リベラル フェミニストにとって重要な具体的な問題には、生殖権と中絶へのアクセス、セクハラ、投票、教育、労働に対する公正な報酬、手頃な保育、手頃な医療、女性に対する性的暴力や家庭内暴力の頻度を明らかにすることなどがあるが、これらに限定されない。^[23]

アメリカのリベラル・フェミニストの多くは、女性に対する賃金、雇用機会、政治構造、社会保障、教育の平等は、特に米国憲法によって保証される必要があると考えています。

女性が選挙権を獲得した3年後、共和党のチャールズ・カーティス・カーティス上院議員とダニエル・リード・アンソニー・ジュニア下院議員により、男女平等修正条項（ERA）が連邦議会に提出された。この修正条項は、性別を理由に公民権を否定することはできないと定めたものである。この修正条項は、女性参政権運動を主導した全米女性党の党首アリス・ポールにより起草された。アリス・ポールの尽力により、この修正条項は連邦議会の各会期に提出されたが、両院の委員会で審議されずに埋もれていた。1946年、この修正条項は上院本会議で38対35の僅差で否決された。1970年2月、NOWの指導者20人が連邦上院憲法修正小委員会の公聴会を妨害し、ERAを連邦議会本会議で審議するよう要求した。同年5月、上院小委員会はバーチ・ベイ上院議員の下でERAの公聴会を開始した。 6月、ERAは、下院議員マーサ・グリフィスによる解任請願により、最終的に下院司法委員会を去った。1972年3月、ERAは上院本会議で変更なしで84対8で承認された。サム・アービン上院議員とエマニュエル・セラー下院議員は、批准に7年の期限を設定することに成功した。その後、ERAは各州に承認を求めたが、十分な数の州（38）の承認を得られず、法律として成立しなかった。1978年、議会は、当初の7年間の批准期限を3年間延長する（過半数に満たない）論争の的となった法案を可決したが、ERAは必要な数の州の承認を得ることができなかった。^[24]

ERAに最も敵対的だった州議会は、ユタ州、フロリダ州、イリノイ州、ノースカロライナ州、オクラホマ州であった。NOWは、ERAの可決における最も明白な問題は、州議会における性別と人種の不均衡であると主張している。州議会の女性議員の3分の2以上とアフリカ系アメリカ人全員がERAに賛成票を投じたが、1982年に対象となった州議会の白人男性議員の50%未満がERA賛成票を投じた。^[25]

アンソニー・ギデンズによれば、リベラル・フェミニスト理論は「ジェンダーの不平等は、女性や少女が公民権や教育や雇用などの社会資源の配分を受ける機会が減ることによって生じると信じている」^[26] 。キャサリン・ロッテンバーグは、古典的なリベラル・フェミニズムの存在意義は「自由主義に対する内在的批判を提起し、自由民主主義の普遍的平等の宣言、特に法律、制度へのアクセス、女性の公共圏への完全な統合に関して、ジェンダーによる排除を明らかにすること」であったと指摘している。ロッテンバーグは、古典的なリベラル・フェミニズムと現代の新自由主義フェミニズムを対比させている。新自由主義は「進化する新自由主義秩序と完全に一致しているように見える」^{[6] 。}

リベラルフェミニズムの根底にあるのは、実践的な「平等を保証する法律や政策の策定に取り組み、平等な権利を促進することによって性差別を改革する」ことである。^[27]リベラルフェミニストは、女性は生まれつき男性よりも知的にも身体的にも能力が劣っているという誤った考えが社会に根付いていると主張し、そのため学界、フォーラム、市場で女性を差別する傾向がある。リベラルフェミニストは、「女性の従属は、いわゆる公の世界への女性の参入と成功を妨げる一連の慣習的および法的制約に根ざしている」と信じており、政治的および法的改革を通じて男女平等を目指している。^{[22] [28]}キャサリン・ホルストは「ブルジョア女性の権利運動はリベラル、あるいはリベラル・フェミニストだった。ブルジョア女性の権利運動家たちは、女性の市民的自由と権利、すなわち言論の自由、移動の自由、投票権、結社の自由、相続権、財産権、貿易の自由、そして女性の教育と労働へのアクセスのために戦った。要するに、女性は男性と同じ自由と権利を持つべきだ」と指摘している。^[29]

政治的自由主義は、フェミニズムに、自分たちの改革が「既存の法律に組み込むことができ、また組み込むべきである」と他者を説得するための馴染みのあるプラットフォームを与えた。^[30]リベラルフェミニストは、男性と同様に女性も自律的な個人とみなされ、同様にそのような権利が与えられるべきだと主張した。^[30]本質的に実用主義的なリベラルフェミニストは、平等を達成するために法律や政策の実践的な改革に焦点を当てる傾向がある。リベラルフェミニズムは、社会主義フェミニズムや急進的フェミニズムなどの左派フェミニズムよりも、正義に対してより個人主義的なアプローチをとっている。^[31]スーザン・ウェンデルは、「リベラル・フェミニズムは、メアリー・ウルストンクラフトやジョン・スチュアート・ミルなどのフェミニストの著作に非常に明確に見られるように、リベラリズムから生まれた歴史的伝統であるが、その伝統から原則を取り入れたフェミニストは、18世紀と19世紀のリベラル・フェミニストの分析や目標をはるかに超える分析や目標を展開しており、リベラル・フェミニストとして特定される目標や戦略を持つ多くのフェミニストは、現代的または政党政治的な意味でのリベラリズムの主要な要素を拒否している」と主張し、リベラル・フェミニズムの特徴として「機会の平等」を強調している。^[31] ヘルガ・ヘルネスは、リベラル・フェミニズムはしばしばリベラリストの政治的立場に批判的であり、リベラル・フェミニズムとリベラリズムは一般に必ずしも同じではないと指摘している。^[32]

ルーシー・E・ベイリーは、リベラル・フェミニズムは「個人の権利と国家による改革に焦点を当てている」ことが特徴であり、「さまざまな状況で女性の権利運動を刺激する上で重要な役割を果たし、フェミニスト思想のよく知られた広範な形態であり続けている」と指摘している。リベラル・フェミニズムは啓蒙時代に独特の政治的伝統として現れた（…）リベラル・フェミニスト理論は、女性の自律性に対する個人の権利を強調し、さまざまな方法で法的および社会的制約を取り除いたり、女性の平等を支援する条件を前進させたりすることで、ジェンダーの不平等に対する救済策を提案している。」^[33]

リベラルなフェミニスト団体は幅広く包括的であるため、現代ではLGBTの権利を支持する傾向がある。例えば、アメリカの2大フェミニスト団体であるリベラルフェミニストの全米女性機構（NOW）と女性有権者連盟（LWV）は、LGBTの権利をフェミニズムの核心問題とみなし、トランスジェンダーの権利を熱烈に支持し、トランスフォビアに反対している。^[34] NOWのテリー・オニール会長は、トランスフォビアとの闘いはフェミニズムの問題であると述べた。^[35] NOWは「トランス女性は女性であり、トランスジェンダーの少女は少女である」と断言している。^[36]さらにNOWは声明で「トランス女性は女性です。彼女たちは平等な機会、医療、安全なコミュニティと職場に値し、スポーツをする権利があります。彼女たちは、認識されている性別やジェンダーアイデンティティの基準に従うことなく、アイデンティティを尊重される権利があります。私たちはあなた方と共にあります」と述べた。^[37]

同様に、伝統的に支配的なリベラルフェミニストの国際非政府組織である国際女性同盟（IAW）とその関連組織はトランスジェンダーを包摂している。IAWのアイスランドの関連組織であるアイスランド女性権利協会は、「IWRAはすべての女性たちの権利のために活動している。トランスジェンダー女性のいないフェミニズムはフェミニズムではない」と述べている。^[38] 2020年のアイスランド女性の権利デーに、アイスランド女性権利協会はトランス・アイスランドと共同でイベントを開催し、国内のさまざまなフェミニスト組織が、アイスランドで反トランスジェンダー感情が影響力を強めるのを阻止するための戦略を議論した。^[39]その年の後半、トランス・アイスランドはアイスランド女性権利協会の加盟団体としての地位を満場一致で認められた。^[40] 2021年、国際女性同盟とアイスランド女性権利協会は、女性運動が「かつてないほど大きくなり、国境を越えたフェミニストの連帯を脅かしている反トランスジェンダーの声」に対抗する方法についてのイベントを開催した。^[41]デンマーク女性協会はLGBTQAの権利を支持しており、同性愛嫌悪とトランスフォビアを非常に真剣に受け止め、「ゲイやトランスジェンダーの人々の権利を促進するすべての取り組みを支持する」と述べている。^[42]ノルウェー女性権利協会はトランスジェンダーを包摂し、性的指向、性自認、性表現に基づく差別に対する法的保護を支持している。^{[43] [44]}ドイツ女性協会はインターセクショナルであり、トランスフォビアに反対している。^[45] 2020年11月のトランス追悼記念日に、アイルランド国立女性評議会とアムネスティ・インターナショナル・アイルランドは、 LGBT+や人権団体数団体とともに、トランス排他的フェミニズムを非難する声明に共同署名した。この書簡は、メディアや政治家に対し、「偏見を持った信念を共有し、極右のイデオロギーに同調し、危害と分裂だけを求める人々に正当な代表権を与えないように」と求め、「これらの過激なインターネットアカウントは、トランスジェンダーの人々に対する積極的医療に反対し、この国におけるトランスジェンダーの人々の自己認識の権利に反対している。要するに、彼らは極右の比喩や立場に同調することで、トランスジェンダー、女性、同性愛者の権利に反対している」と述べた。^[46]

UN Womenはジェンダー平等と女性およびLGBTIQ+の人々の権利の促進に取り組んでおり、 ^{[47] [48]}「世界中のコミュニティと政府にLGBTIQ+の権利を擁護するよう緊急に呼びかけている」。^[49]開発における女性の権利協会（AWID）はLGBTIQの権利を支持し、反ジェンダー運動に反対しており、トランス排除的フェミニストを人権を弱体化させようとする「人権空間におけるトロイの木馬」と表現している。AWIDは、反トランス活動は「憂慮すべき」であり、「『性別に基づく』レトリックは性別とジェンダーの概念を誤用して、非常に差別的な議題を推進している」そして「トランス排除的フェミニストは（…）ジェンダーとセクシュアリティの進歩と疎外されたグループの権利の保護を弱体化させている」と述べた。^[50]誤解のないよう明確に言えば、議論はあるものの、UN Womenはリベラルなフェミニスト組織であると言われている。^[51]証拠として、UN Womenは交差性を認めているように見えますが、^[52]依然として各国の男女平等を評価する際に、女性が覇権社会にどれだけ統合されているかを調べています。例えば、CEOや政治家の地位にある女性の数を計測しています。^[51]

リベラルフェミニズムは、フェミニズムの幅広い思想流派であり、主要な伝統として、平等フェミニズム、社会的フェミニズム、公平フェミニズム、差異フェミニズムなど、さまざまな変種を含む。国家フェミニズムは、特に西洋諸国において、リベラルフェミニズムと結び付けられることが多い。現代のリベラルフェミニズムのいくつかの形態は、新自由主義フェミニズムと呼ばれている。^[6]

新自由主義フェミニズムは2010年代に登場した。ロッテンバーグは著書『新自由主義フェミニズムの台頭』で、新自由主義を「人々を個々の主体として自らの幸福に責任を持つことを促す新しい形の自己」と定義し、個人の自律的な意思決定の権利を保障している（421頁）。^[53]ロッテンバーグは、新自由主義フェミニズムは、アンマリー・スローターズやシェリル・サンドバーグなど「ますます権力を持つ女性たち」が新自由主義を信奉したことから生まれたと論じている（418頁）。サンドバーグは著書『Lean In』で、すべての女性がリーンインできるように「外部の障壁を排除したい人を支持する」と述べているが、第一歩として、女性がリーンインして社会を改革すべきだと主張している（3頁）。^[54]したがって、キャリアを犠牲にして子供を産む可能性を心配している女性は、「後ろにもたれる」のではなく、「前にもたれ」続けるべきだ（p. 51）。サンドバーグは社会システムの改革を求めておらず、彼女はそれを「ラットレース」と呼んでいる（p. 51）。新自由主義フェミニストは明らかにジェンダーの不平等を認識している。しかし、彼らは、国家を非難するのではなく、自分の幸福に気を配るという新自由主義の理論に従って、仕事と家庭のバランスを取る責任を受け入れる女性を高く評価している。新自由主義フェミニズム出現の政治的理由として、ロッテンバーグは、新自由主義フェミニズムは女性に「責任を負わせる」ことで、社会問題（性差別、人種差別、資本主義など）を緩和するのに役立っていると主張している。

個人主義フェミニズムやリバタリアンフェミニズムは、歴史的にはリベラルフェミニズムにルーツを持つフェミニズムの多くの分派の1つとして分類されることもあるが、多くの問題で主流のリベラルフェミニズムとは大きく異なる傾向がある。例えば、「リバタリアンフェミニズムは、物質的不平等を減らすための社会的措置を必要とせず、むしろそのような措置に反対している。対照的に、リベラルフェミニズムはそのような要件を支持するかもしれないし、平等主義的なフェミニズムはそれを主張するかもしれない。」^{[55]リバタリアンフェミニストは、伝統的にリベラルフェミニストがあまり関心を寄せていないテーマである性政治に重点を置く傾向がある。}全米女性機構などの主流のリベラルフェミニストは、売春に反対する傾向があるが、リバタリアンフェミニストや急進派フェミニストとは異なり、売春政策については多少意見が分かれている。^{[56] [57] [58]}

国際女性同盟などのリベラルフェミニスト団体は、自由民主主義国家の外交・安全保障政策を支持する傾向があり、冷戦を通じて明確に西側寄りの立場を維持した。^[59] 20世紀後半から、開発における女性はリベラルフェミニスト団体にとってますます重要なテーマとなってきた。

ヒラリー・クリントンはしばしばリベラル・フェミニストとみなされ、リベラル・フェミニストの定義に従って「フェミニスト」を「平等な権利を信じる人」と定義している。^[60]一部の記事では、彼女をリベラル・フェミニストと明確には表現していないが、クリントンの政策と彼女の白人特権は、有色人種の女性、低所得の女性、移民など、多くの女性を無視していると主張している。^{[61] [62] [63]}一方、NOW（2015年）は、彼女を「女性の権利を最前線に置いた公務で素晴らしい実績を残した女性の先駆者」と称賛している。^[64]

エクイティ・フェミニズムは1980年代から議論されてきたリベラル・フェミニズムの一形態であり、^{[65] [66]}具体的には、根本的な社会変革よりも、法の下の平等、平等な自由、権利を強調する、古典的なリベラル・フェミニズムまたはリバタリアン・フェミニズムの一種である。 ^[67]

スタンフォード哲学百科事典では、ウェンディ・マッケルロイ、ジョー​​ン・ケネディ・テイラー、キャシー・ヤング、リタ・サイモン、ケイティ・ロイフェ、ダイアナ・フルヒトゴット・ロス、クリスティーン・ストルバ、クリスティーナ・ホフ・ソマーズを公平フェミニストと呼んでいる。^[67] 進化心理学者のスティーブン・ピンカーは、自身を公平フェミニストと認識しており、これを「心理学や生物学における未解決の経験的問題に関していかなる責任も負わない、平等な扱いに関する道徳的教義」と定義している。^{[68]バリー・クーレは、公平フェミニズムはジェンダー}・フェミニズムとは対照的に、進化心理学と両立すると主張している。^[69]

この理論に関連するフェミニスト作家には、メアリ・ウルストンクラフト、ジョン・スチュアート・ミル、ヘレン・テイラー、エリザベス・キャディ・スタントン、ジーナ・クロッグ、第二波フェミニストのベティ・フリーダン、グロリア・スタイネム、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、第三波フェミニストのレベッカ・ウォーカーがいる。

メアリ・ウォルストンクラフト（1759–1797）は、著書『女性の権利の擁護』で社会の女性観について論じ、女性がこれまで自分たちに代わってなされた決定とは別に、決定を下す際に自分たちの声を使うよう奨励するなど、非常に影響力のある著作を残している。ウォルストンクラフトは、「女性は生まれつき男性よりも快楽を求め、快楽を与える性質があるという考えを否定した。男性も女性を閉じ込める同じ檻に閉じ込められれば、男性も同じように欠陥のある性格を身につけるだろうと彼女は推論した。ウォルストンクラフトが女性に最も求めていたのは人格であった。」^[22]彼女は、家父長制による抑圧はもはや無視できない奴隷制の一形態であると主張した^[要出典]。ウォルストンクラフトは、男女間の不平等は教育の格差が原因であると主張した。ウォルストンクラフトは、ジュディス・サージェント・マレーやフランシス・ライトとともに、女性の政治への完全参加を主張した最初の主要な人物の一人であった。

エリザベス・キャディ・スタントン（1815年 - 1902年）は、第一波フェミニズムで最も影響力のある女性の一人である。アメリカの社会運動家である彼女は、ニューヨーク州セネカフォールズで開催された初の女性の権利会議であるセネカフォールズ会議の組織化に尽力した。スタントンにとって女性参政権運動が重要だっただけでなく、彼女は女性の親権や監護権、離婚法、避妊、雇用、経済的権利など、さまざまな問題にも関わっていた。^[70]この運動における彼女のパートナーは、同様に影響力のあったスーザン・B・アンソニーであった。二人は共に、憲法修正第14条と第15条に「女性」という語句を含めるよう求めた。^[71]さらに、1890年に彼女は全米女性参政権協会を設立し、1892年まで会長を務めた。^[71]彼女は多くの演説、決議、手紙、呼びかけ、嘆願書を作成し、第一波を盛り上げ、その精神を生かし続けた。^[72]さらに、彼女は多数の署名を集めることで、女性が夫から法的に独立し、自分の財産を与えられるとみなした1848年の既婚女性財産法の可決を支援した。これらの女性たちは一緒にNWSA（全米女性参政権協会）として知られる組織を結成し、議会や裁判所と協力して参政権を獲得することに焦点を当てた。

ジョン・スチュアート・ミル（1806年5月20日 - 1873年5月7日）は、男女ともに法の下で平等の権利を持つべきであり、「平等の条件が存在するまでは、これまで歪められてきた男女間の自然な違いを誰も評価することはできない。両性にとって自然なことは、両者が自由に能力を発達させ、使用することを許すことによってのみ見出せる」と信じていた。^[73]ミルは頻繁にこの不均衡について語り、女性が男性と同じように家族を養う際に「真の無私」を感じることができるかどうか疑問に思った。ミルが主張したこの無私とは、「個人または小さな家族単位の利益だけでなく、社会の利益も考慮するように人々を動機付けるもの」である。^[22]メアリー・ウルストンクラフトと同様に、ミルは性的不平等を奴隷制に例え、夫はしばしば主人と同じくらい虐待的であり、人間は他の人間の生活のほぼすべての側面をコントロールしていると主張した。ミルは著書『女性の服従』の中で、女性の生活の3つの主要な要素、すなわち社会とジェンダーの構築、教育、結婚が女性の生活を妨げていると主張している。^[74]また、彼は性の不平等が人類の進歩を大きく妨げていると主張している。

ベティ・フリーダン（1921–2006）は、1960年代に活躍したリベラル・フェミニストである。^{[75]彼女は}NOWの共同創設者で初代会長であり、第二波フェミニズムに貢献した。1963年に執筆された彼女の著書「The Feminine Mystique」は、中流階級の女性が家庭生活に充足感を持つことを非難したことで、画期的なベストセラーとなり、大きな影響力を持った。^[76]この本の中で、フリーダンは、アメリカの主婦は理想的で幸せであるという言説を覆し、1950年代と60年代に多くのアメリカ人女性が直面していた不満と孤独を指摘した。彼女は、これらの女性の経験を名状しがたい問題として描写し、解放のために女性の経済的自立を求めた。多くの記事は、フリーダンが自身の白人特権に気づいておらず、女性のインターセクショナリティ（交差性）を理解していなかったと主張している。^{[75] [77] [76]}例えば、フリーダンは「経済的自立だけが女性を愛のために結婚する自由を与える」と述べることで、すべての女性に「飛ぶことを恐れず」、家庭の外で自分の人生を探すよう奨励しようとした。^{[78] : 464, 476}彼女はまた、黒人公民権運動をモデルとして挙げ、社会的かつ政治的な女性運動の必要性を主張した。^[78]しかし、彼女はそれらの運動を統合しようとはせず、黒人女性の経験がフェミニストの文脈で考慮されることもなかった。代わりに、彼女は人種と性別の問題が分離されていることを前提としていた。

18世紀

19世紀

20世紀

21世紀

全米女性機構（NOW）は、米国最大のリベラル・フェミニスト団体です。男女平等修正条項、中絶のより自由なアクセスを含む生殖に関する権利、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの権利（ LGBTの権利）、経済的正義を支持しています。女性に対する暴力や人種差別に反対しています。

全米女性機構が取り組んでいるその他のさまざまな問題は次のとおりです。

1971年に設立された全米女性政治会議（NWPC）は、公選・任命公務員、全国政党大会の代表、州裁判所および連邦裁判所の裁判官、ロビイスト、有権者、選挙運動主催者として、政治および公的生活のあらゆる分野への女性の参加を増やすことに専念する米国唯一の全国組織です。^[80]

NWPC の創設者には、作家、講師、 Ms. Magazineの創刊編集者であるグロリア・スタイネム、元下院議員のシャーリー・チズホルム、元下院議員のベラ・アブズグ、全米黒人女性評議会の元会長ドロシー・ハイト、元米国公民権委員のジル・ラッケルハウス、元民主党全国委員会の政治部長アン・ルイス、元共和党全国委員会の副委員長エリー・ピーターソン、インディアン権利運動指導者のラドンナ・ハリス、作家、講師、元レディ・バード・ジョンソンの報道官リズ・カーペンター、米国下院議員で雇用機会均等委員会の元委員長エレノア・ホームズ・ノートンなど、著名な女性が含まれています。

これらの女性たちは、1970年に議会が男女平等修正条項を可決できなかったことに刺激を受けた。彼女たちは、国の政治決定者の間で女性が平等に代表されて初めて、法的、経済的、社会的平等が実現すると信じていた。女性の利益は女性議員によって最もよく守られるという彼女たちの信念は、国中の議会、州議会、市役所の女性たちが性差別をなくし、女性の変化するニーズを満たすための法案を提出し、闘い、勝ち取ったことで、何度も裏付けられてきた。^[80]

女性平等行動連盟( WEAL ) は、1968 年に設立され、州支部と支部を持つ全国規模の会員組織で、主に教育、訴訟、立法を通じて女性の地位と生活の向上に取り組んでいました。この組織はNOWよりも保守的な組織で、主に NOW の社会性的問題、特に中絶の権利に関する断固たる姿勢に賛同しなかった元会員によって結成されました。WEAL は姉妹組織である女性平等行動連盟基金を生み出し、1972 年に「女性の法的権利の確保を支援し、性差別に関する教育および研究プロジェクトを実施する」ために設立されました。この 2 つの組織は、税法の変更に伴い 1981 年に合併しました。^[81] WEAL は 1989 年に解散しました。^[82]

WEAL の目的は次の通りです。

• アメリカ女性の経済的発展を促進すること。
• 女性を代表して既存の差別禁止法の完全な施行を求めること。
• 女性に対する事実上の差別の是正を求めること。
• 情報および教育資料を収集し、配布すること。
• 女性に影響を与える経済、教育、税金、雇用に関する問題の事例を調査し、解決策を模索すること。
• 女子がより高度な職業分野に進む準備を整えるよう促す。
• 女性の雇用機会を制限する連邦、州、地方の法律や慣行の再評価を求める。
• 政府または民間雇用主による賃金、昇進、昇格政策における女性に対する職業差別にあらゆる合法的な手段で対抗すること。
• これらの目的を達成するため、立法、訴訟、その他の手段を通じて、また、必要または付随するあらゆることを行うことにより、個人としてまたは組織として、すべてのアメリカ人女性の協力と調整を求める。

ノルウェーには、1884年、当時支配的だった与党自由党（翌年の総選挙で63.4%の票を獲得）内の進歩主義勢力の支援を受けてノルウェー女性権利協会（NKF）が設立されて以来、政府が支援する自由主義フェミニズムの伝統がある。協会の創設者には5人のノルウェー首相が含まれており、初期のリーダーの何人かは首相と結婚していた。第一波自由主義フェミニズムに根ざし、「自由民主主義の枠組みの中で、政治および法律改革を通じて、男女平等と女性および少女の人権を促進する」ために活動している。^[85] NKFのメンバーは、1884年以来、ノルウェーの男女平等に関連する政府機構と法律の発展に重要な役割を果たしてきた。 1970年代から男女平等の擁護が専門化されるにつれ、「ノルウェー政府はNKFの[平等]イデオロギーを自らのものとして採用し」^[4]、NKFの提案に基づいて法律を制定し、男女平等オンブズマンなどの政府機関を設立しました。男女平等を推進するための新しい政府機関も、NKFの元会長で初代男女平等オンブズマンであるエヴァ・コルスタッドなど、著名なNKFメンバーによって主に構築され、主導されました 。NKFのフェミニストの伝統は、ノルウェーの国家フェミニズムと呼ばれることがよくあります。国家フェミニズムという用語は、NKFメンバーのヘルガ・ヘルネスによって造られました。^[4]ノルウェーのリベラル・フェミニズムは19世紀の進歩的自由主義から生まれたが、現代の政党政治的意味でのリベラリズムに限定されず、NKFは社会民主主義労働党を含む中道左派から中道右派までの民主的な政治スペクトルを広く代表している。ノルウェーの最高裁判事で元NKF会長のカリン・マリア・ブルゼリウスは、 NKFのリベラル・フェミニズムを「現実的で冷静で実践的なフェミニズム」と評した。^[86]

• フェミニスト・マジョリティ財団
• ミスマガジン
• EMILYのリスト
• アイスランド女性権利協会

啓蒙を表すとされるひまわり（時には太陽と類推される）と黄色/金色（紋章学では ）は、1860年代から米国で、後にヨーロッパの一部でも主流の自由主義的女性の権利運動と女性参政権のシンボルとして広く使われるようになった。参政権運動家であり自由主義的フェミニストのエリザベス・キャディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーは、 1867年にカンザスで参政権を求める運動をしていたときにひまわりのピンバッジを着けてひまわりの使用を奨励した。そのため、黄色と白の色は世紀の変わり目ごろの国際的な自由主義的（主流派またはブルジョア派とも呼ばれる）参政権運動のメインカラーとなり、国際女性参政権同盟によって特に使われた。歴史家のチェリス・クラマラエとポーラ・A・トライヒラーは次のように指摘している。

色彩は、参政権運動の象徴として重要でした。金色の使用は、1867年にエリザベス・キャディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーがカンザス州で行った選挙運動に始まり、カンザス州のシンボルであるヒマワリの色に由来しています。参政権運動家は、金色のピン、リボン、サッシュ、黄色いバラを使って自分たちの運動を象徴しました。1876年の米国建国100周年記念では、女性たちが黄色いリボンを着け、「黄色いリボン」の歌を歌いました。1916年、参政権運動家たちは民主党全国大会で「黄金の小道」を上演しました。大会会場に到着するには、すべての代表者が数ブロックにわたって並ぶ女性たちの列をくぐり抜けなければなりませんでした。女性たちは白い服に金色のサッシュを締め、黄色い傘を持ち、何百ヤードにも及ぶ金色の旗布をまとっていました。金色はまた、米国の主流参政権運動の公言された目標である啓蒙を意味していました。

— チェリス・クラマラエ & ポーラ・A・トライヒラー^[87]

ひまわりや黄色/金色は、女性参政権運動の時代に設立された ノルウェー女性権利協会や国際女性同盟などの古いリベラル（ブルジョア）フェミニスト組織の間で今でも使用されています。

黄色は一般的に自由主義の象徴としても広く使われている。^[88]

リベラルフェミニズムの批評家は、その個人主義的な前提が、根底にある社会構造や価値観が女性に不利に働く方法を見極めにくくしていると主張する。彼らは、女性が個々の男性に依存していなくても、家父長制国家に依存していると主張する。これらの批評家は、女性参政権の導入のような制度的変化は、女性を解放するには不十分だと考えている。^[89]

張氏とリオス氏によると、「リベラル・フェミニズムは、現在の社会構造に反対しない「主流派」（つまり中流階級）の女性に受け入れられる傾向がある」とのこと。彼らは、リベラル・フェミニストの信念が、フェミニズムの支配的かつ「デフォルト」の形態と見なされていることを発見した。^[3]

リベラル・フェミニズムに対する最も一般的な批判の 1 つは、研究として、女性の男性への「変態」に焦点が当てられすぎており、そうすることで女性の伝統的な役割の重要性が無視されているというものである。^[22]リベラル・フェミニズムを批判した主要な学者の 1 人は、アメリカの弁護士、作家、社会活動家である急進的フェミニストの キャサリン・A・マッキノンである。彼女は男女平等に関する問題を専門とし、セクハラや性差別の定義に関する訴訟に深く関わってきた。^[12]彼女は、他の急進的フェミニストの学者と同様、リベラリズムとフェミニズムは相容れないと考えている。なぜなら、リベラリズムは女性に「現在、毒々しく焼き上げられているパイの一部」を提供するからである。^[90]

ベル・フックスがリベラル・フェミニズムの哲学に対して主に批判しているのは、彼らが自分たちの階級の男性との平等に重点を置きすぎているということである。^[91]彼女は「集団抑圧の文化的基礎」が最大の課題であり、リベラル・フェミニストはそれを無視する傾向があると主張している。^[91]

リベラル フェミニズムに対するもう一つの重要な批判は、「白人女性の重荷」または白人救世主コンプレックスの存在を主張するものである。「白人女性の重荷」というフレーズは、「白人男性の重荷」に由来する。黒人フェミニストやポストコロニアル フェミニストなどの批評家は、主流のリベラル フェミニズムは中流階級、異性愛、白人女性の価値観のみを反映しており、異なる人種、文化、階級の女性の立場を理解していないと主張する。^[92]これにより、白人リベラル フェミニストは白人救世主コンプレックスの根底にある問題を反映している。彼らは支配的な社会の外にいる女性を理解しておらず、フェミニズムの理想に同化するように女性を押し付けることによって、女性を「救う」または「助ける」ことを試みる。このような批評家によると、リベラル フェミニズムは、複数の抑圧源を伴う有色人種の女性や国境を越えた女性に働く力関係を認識していない。

• 北欧女性権利協会の共同組織

• ルーシー・E・ベイリー。「リベラルなフェミニズム」。『ワイリー・ブラックウェル・ジェンダー・セクシュアリティ研究百科事典』、2016年。
• コード、ロレーヌ。フェミニスト理論百科事典。テイラー・アンド・フランシス・グループ。2014年。
• ダンデス、ローレン。「懸念と恐怖の出会い：インターセクショナル・フェミニズムと女性の行進」、国際女性研究フォーラム、2018年7月。doi ：10.1016/j.wsif.2018.04.008 。
• ジョンソン、ポーリン。「現代フェミニズムの規範的緊張」^{[リンク切れ‍ ]}、Thesis Eleven Journal、2010年5月。
•  ケンジンガー、ロレッタ (1997)。 「リベラルフェミニズムの探求」。ヒュパティア。12 (4): 178– 197。doi : 10.1111 /j.1527-2001.1997.tb00303.x。JSTOR 3810738。S2CID 145229991  。
• マクロスキー、ディアドラ・N.（2000年） 。「自由市場フェミニズム101」。イースタン・エコノミック・ジャーナル。26 （3）：363-365。JSTOR  40326003。

• ウィキブックスのフェミニズム/リベラルフェミニズム