ジェンダーの監視

ジェンダーポリシングとは、外見や行動を通じて、出生時に割り当てられたジェンダーや性別を適切に果たしていないとみなされる個人に対して、規範的な ジェンダー表現を押し付けたり強制したりすることです（ジェンダーパフォーマティビティを参照）。ジュディス・バトラーによると、非規範的なジェンダーを持つ個人を拒否することは、自分自身のジェンダーアイデンティティを形成する要素です。^[1]

規範的なジェンダーパフォーマンスは奨励され、報われるのが一般的ですが、非規範的なパフォーマンスは罰則や一般的に否定的な反応によって抑制されます。非規範的なパフォーマンスの取り締まりは、比較的軽微な抑制的なコメントから残忍な暴力行為まで、その激しさはさまざまです。ジェンダー取り締まりの戦術も、個々のターゲットの認識されたジェンダーに応じて大きく異なります。^[2]

ジェンダーポリシングは国際的にはほとんど研究されていません。米国では、学校でのいじめを背景としたジェンダーポリシングの民族誌的研究が行われていますが、家族関係におけるその役割についてはほとんど研究されていません。^[3]

ジェンダーポリシングは、ジェンダーの役割を厳格に保ち、ジェンダー二元論に沿って調整することを目的としている。ジェンダー二元論とは、ジェンダーは男性と女性の対立として存在するという考えである。制度としての異性愛中心主義は、ジェンダーとセクシュアリティは生物学の表現であるとするこの信念の延長である。この生物学の機能主義は、男性と女性の性器は生殖の目的のみに役立つと主張し、それが知覚された生来の欲求から現れるジェンダーの役割を生み出し、社会の中でセクシュアリティに特定の目的を与える。^[1]

ゲイル・ルービンの「女性の売買」の記述は、ジェンダー二元論の創造と西洋社会における女性の従属化を結び付けている。ルービンはカール・マルクス、ジークムント・フロイト、クロード・レヴィ＝ストロースの著作を研究し、「性別/ジェンダーシステム」の創造についてより深く理解しようとした。ルービンは、「女性」は「男性」に対抗して創造された役割であり、結婚による女性の交換を通じて権力、貿易関係、相互扶助を構築する目的を果たしていることを発見した。これらの親族システムには規則が必要であり、その存続を確実にするためには監視が必要だった。これらの規則は異性愛規範として結晶化し、西洋社会で受け入れられる性的指向の規則を文化的に浸透させた。^[4]

西洋社会における二元性は、狩猟採集時代の男性と女性の解釈から形式化されました。北西ヨーロッパの中石器時代、つまり中期石器時代、狩猟と食料の採集は主要な生存戦略でした。これらの生存技術の初期の解釈は、西洋社会における現在の二元性の概念の主な理由の 1 つです。クライブ ボンソールは、貝類採集の民族誌のレビューで、女性と子供が主に採集者であり、男性はより優れたスキルセットを持つ狩猟者であると誤って推定しました。過去の社会のこれらの仮定は、男性が生計を立て、女性が支えるという信念に現在の西洋社会の構造を形成しました。さらに、社会規範としての異性間の結婚という考えは、さまざまな中石器時代の集団間の相互作用の分析から生まれました。^[5]

西洋社会における二元的な性別の考え方を強めるもう一つの考え方は、戦士と繁殖者の関係である。この考え方では、男性らしさは模範的な戦士の特徴、つまり強くて恐れ知らずだが使い捨てられるという特徴によって特徴づけられる。一方、女性らしさと女らしさは生殖を中心に展開する。この関係では、2種類の人間しかいないため、2つの性別しかない。この二分法は、戦時中に社会を安全に保つため評価されている。戦士は戦い、守り、繁殖者は倒れた戦士の代わりを務める。^[6]

1980年代後半から1990年代にかけてのLGBT活動から、ミシェル・フーコーやイヴ・コスフスキー・セジウィックの影響力のある作品とともに、クィア理論が生まれました。クィア理論は、二元性ジェンダーの外に空間を作ります。この理論は、二元性ジェンダーの考え方を解体し、信用を失墜させます。二元性ジェンダーを無視することは、西洋社会に恐怖を引き起こし、最終的には二元性ジェンダーの考え方を維持するためのジェンダー監視につながりました。^[7]

男性と女性は、それが何であるか、何でないかを押し付ける相手がいなければ、カテゴリーとして存在できません。同じことが異性愛と同性愛にも言えます。これらのカテゴリーは、対立から生まれ、力関係を形成します。ミシェル・フーコーは、理想を取り巻く言説の創造によるアイデンティティの創造を、逆言説と呼びました。アイデンティティ間のこの敵対関係は、ジェンダー・ポリシングの基礎です。ジェンダーまたはセクシュアリティのどちらかの規範的な表現からの逸脱は、多くの場合、さまざまな程度の暴力に遭遇します。^[8]

ジェンダーポリシングはシスノルマティビティを強化する役割も果たしている。ジェンダーポリシングによるシスノルマティビティの強制の側面は国際的に十分に研究されておらず、シスジェンダーのLGBの人々に焦点を当てた研究では長い間、トランスジェンダーの若者の経験が無視されてきた。^[3]

家父長制社会は、生活のあらゆる面で男性優位を永続させます。家父長制は男性的な思考と表現を優遇し、女性と女性性が従属するジェンダー階層を作り出します。覇権的男性性の概念は、男性性自体の中にも階層があることを表しています。覇権的男性性は、男性性の用語と表現が時代、文化、階級に応じて再交渉されることを可能にし、その継続的な優位性の正当化を可能にします。^[9]

社会学者レイウィン・コネルは、家父長制システムにおける男性と女性、および男性の階級間の関係を説明するために、覇権的男性性の理論を創始した。この理論は、アントニオ・グラムシの覇権の概念、すなわち階級に基づく支配を生み出す、ある集団の同調または従属という概念に基づいている。コネルの理論は、西洋社会において理想的または標準化された男性的特性が最も高い価値を持つ理由を説明できる。これらの男性的属性には、富、資源の支配、生殖能力、魅力、異性愛、体力、感情的分離などがある。^[10]デメトラキス・Z・デメトリウはさらに、覇権的男性性を外的と内的の2つのタイプに分類した。外的覇権的男性性は、女性が男性に従属することを指す。内的覇権的男性性は、男性に見られる男らしさのスペクトルである。このスペクトルは、男性が持つ権力と男らしさの量によって定義されます。家父長制は権力を維持するために覇権的な男らしさを必要とします。この権力を維持するために、男性は監視され、女性は支配されなければなりません。^[11]男らしさの理想的な形は家父長制の権力によって見られるため、この規範に適合する男性は人間が体現すべきものとして見なされます。^[12]

家父長制と覇権的な男性性によって作られたジェンダー階層は、支配をめぐる競争を生み出し、ジェンダーとセクシュアリティの取り締まりにつながる。異性愛中心の社会における男性性の取り締まりは、ジェンダー二元性を強化する。男性的な階層の中で自分の立場を再確認しようとする個人は、不十分なパフォーマンスをしている個人を探し出して取り締まる。性的マイノリティの男性は、異性愛者の男性よりもジェンダーに従わないと特定される可能性が高く、男性に伝統的に男性的な行動をするよう圧力をかけることを意図した社会的メッセージの影響を受けやすい可能性がある。^[13]不十分なパフォーマンスをしている人は、ジェンダーと性的表現の受け入れられた形式に従わなければ、暴力と追放のリスクを負うことになる。^[2]

父親は母親よりもジェンダーの境界を強制したり、子どものジェンダー表現を監視したりする傾向がある。第二に、父親も母親も、娘よりも息子に対してジェンダーの境界を強制することが多い。^[14]親によるジェンダーの監視に関する研究では、伝統的に男性的な特徴や行動を示す女児は、伝統的に女性的な傾向を示す男児よりも社会的にも親からも受け入れられやすいことがわかっている。^{[14] [15]}このテーマを研究する多くの学者は、これは「男らしい」特徴や行動が「女らしい」特徴や行動よりも重視されていること、および/または「トムボーイズム」は一時的なものだという信念によるものだと主張している。^{[14] [15]}少なくとも 1 つの研究によると、さまざまな社会的立場の親が、就学前の娘がスポーツをテーマにした服を着たり、伝統的に男性の活動に参加したりするなど、ジェンダーに従わない行動をとることを祝福し、奨励している。^[14]しかし、他の研究では、仲間や親からのプレッシャーもあって、「トムボーイ」、つまり「男性的な」特徴や行動傾向を持つ女児は、思春期にこうした傾向を捨てるか、より女性的な行動をとるものの、多くの男性的なスキルや特徴を保持することが多いことが示されています。^[15]ジェンダー規範に従うプレッシャーは年齢とともに高まり、多くの場合、こうした子どもたちは「服装、外見、姿勢、態度、趣味、デートなど、伝統的な女性らしさに従うように指導されたり、恥をかかされたり」する形で現れます。^[15]

RAホスキンによれば、女性的な性表現をする人々に対する一種の差別と抑圧であるフェムフォビアは、しばしばジェンダーの取り締まりとして機能する。フェムフォビアは、女性に対して「理想的な女性らしさ」という狭いルールを定めているが、いずれにしてもそれは男性らしさより劣るものとみなされる。^[16]

普遍的であると主張する知識の分野は、依然として独自のルールと偏見を持つ社会の枠組みの中で作られています。家父長制社会は男性的な考えを優先し、他の視点や歴史を排除します。家父長制社会で作成されたすべての言説は、覇権的な男性性に同意するものと言えます。^{[1] [8] [4]}

ミシェル・フーコーは、精神分析を、私たちの自然な性的自己を見つけることに関する世俗的な告白とみなした。フーコーが主張した問題は、セクシュアリティは文化的なものであり、それを中心に作られた物語は、経験ではなくアイデンティティの幻想を主体に与えるということである。異性愛規範社会で行われる精神分析では、いかなる逸脱もその理想を達成できなかったこととみなされる。行為を行っている人物として見られるのではなく、社会が不適切とみなしたものを体現している人物として見られる。^[8]

ゲイル・ルービンは「女たちの取引」の中でジークムント・フロイトの精神分析理論について書いている。ルービンは、ジャック・ラカンのフロイトの分析では、エディプス・コンプレックスは親族関係のルールを内面化するときに子供が経験する危機であるとみなされていると述べている。子供は性別/ジェンダーのシステムを認識し、それに従って自分自身を組織化する。神経症は、このシステムを理解しているがそれに適応できないとみなされる。ラカンが男根を物理的なペニスから分離したことは、社会が男性を優遇し、ジェンダーが生物学から分離していることを明らかにしている。ルービンの見解では、精神医学は、非規範的な行動を精神的および感情的に発育不全であると見なすことで、容認されたジェンダーと性的表現をさらに監視した。^[17]ルービンはまた、この規範を内面化するシステムは異性愛の男性性を優遇し、社会が女性と女性らしさに与える精神的抑圧を概説していると考えた。^[4]

ジェンダー・ポリシングは、さまざまな社会的アイデンティティにさまざまな形で影響を及ぼします。ジェンダーとともに、人種、性自認、階級、性的指向、年齢、宗教、信条、障害などの特性属性は相互に影響し合い、ジェンダー・ポリシングによってさまざまな影響を受けます。これらの社会的カテゴリーの交差の影響は、交差性理論で研究されています。^[18]ジェンダー・ポリシングにおける交差性を理解するには、歴史における人種とジェンダーの関係を遡って分析します。人種とジェンダーは、時間の経過とともに、内部に階層構造を生み出しました。「男性」という分類が「女性」なしでは存在できないのと同様に、「白人」は「黒人」なしでは存在できません。人種という分類は、ヨーロッパの資本主義的植民地主義から生まれました。ヨーロッパの植民者は、「白人」でない人々を原始的で、支配と「文明化」に値する人々とみなしました。ヨーロッパの資本家による世界的な植民地主義は、彼らが植民地化した人々にヨーロッパの知識と存在の方法を押し付けました。これには、人種化された家父長制のジェンダー概念が含まれていました。植民地化された人々を原始的とみなすことで、「白人」（人間）と「黒人」（財産または非人間）の区別が生まれました。「黒人」を人間以外のものとみなすことで、「黒人」は性別の分類から除外されました。西洋社会では、「白人」と中流階級であることが性別の規範に影響を与え続け、「非白人」の人々は一般に認められている女性らしさや男性らしさを発揮することができません。

現代では、インターセクショナリティはさまざまな形の人間特性に影響を及ぼし、数え切れないほどの方法で人々に影響を与えています。白人のトランスジェンダー女性がジェンダーポリシングを経験する方法は、アジア人の異性愛者女性が経験する方法とは大きく異なります（など）。

アメリカでは、黒人少女は人種差別的、性差別的な服装規定に直面しており、これは人種に基づくジェンダーの取り締まりである。^[19]

個人の性別の表現は、多くの場合、幼少期に両親や教師、保育士などの年長者によって最初に監視されます。性別の監視は、子供を「ジェンダー化」するプロセス、つまり割り当てられた性別に慣習的に適切であると考えられる方法で社会化させるプロセスの一部です。子供がジェンダー規範を教えられ、それが強制されることを経験すると、彼らは仲間や年長者など、他の人を監視し始める可能性が高くなります。

ジェンダーの取り締まりは、親が子どもに「男らしさ」と「女らしさ」を教えることによってジェンダーを強制することから始まります。この伝統的なジェンダー観は、子どもを「男の子」や「女の子」と呼ぶなどの慣習によって強化され、「子どもが自分自身について考え、社会集団を理解し、親の目を通して自分自身を見る方法の中心的要素が性別/ジェンダーになります」。^[20]カリフォルニア大学リバーサイド校のジェンダーとセクシュアリティ研究の教授であるジェーン・ワードが著書『Chasing Rainbows: Exploring Gender Fluid Parenting Practices』の章で書いているように、「男の子らしさ」や「女の子らしさ」を再定義したいと願う親でさえ（例えば「トムボーイ」な娘を許したり、息子にドレスを着せたりすることなど）、生物学的に決定される二元性としてのジェンダーの概念を強化しています。^[20]ジェンダーの二元性は、例えば店でのおもちゃの分離など、明らかな場所ですでに強制されています。^[20]

幼稚園での民族誌的研究も、ジェンダー監視に関する知識の蓄積に貢献している。この研究は、教師が生徒に身体の扱い方についてジェンダーに基づいた指示を与えていることを示唆している。いくつかの学校では、教師が男子に女子よりも明確な身体指示を与える頻度が高く、男子の身体は女子よりも監視されていることを示唆している。^[14]しかし、これは、女子の方が指示に従うのが早いため、教師が女子に対してより強い指示を与えたため、教師が頻繁に同じことを繰り返す必要がなかったためかもしれない。教師は男子に対しては行動（走る、物を投げるなど）をやめるよう指示する傾向が強かったが、女子に対しては行動を変えるよう指示する傾向が強かった。たとえば、女子には「彼女に話しかける、大声を出さない、ここに座る、あれを拾う、気をつける、優しくする、私に渡す、あそこに置く」などの指示的な身体指示が与えられた。^[14]その結果、男の子は女の子よりも幅広い活動の可能性を秘めている。なぜなら、男の子はいくつかの活動をやめるよう促されるものの、女の子ほど頻繁に特定の活動に従事するように指示されることはないからだ。この研究を行った学者で社会学者のマーティンによると、「幼少期の身体のジェンダー化は、生涯を通じて身体のジェンダー化がさらに進む基礎となる。子どもの身体のジェンダー化は、性差が自然に感じられ、自然に見え、それが生涯を通じて身体の違いが現れる原因となる。」^[14]

比較的最近、特に子供時代におけるジェンダー監視を制限するための取り組みがなされている。スウェーデンでは 1962 年に学校制度が改革され、その結果、早期教育におけるジェンダー監視を制限するという目標を含む新しいカリキュラムが生まれた。この新しいカリキュラムでは、「幼稚園は伝統的なジェンダーとジェンダー役割に対抗するよう努めるべきである。幼稚園の男女は、固定観念的なジェンダー役割に制限されることなく、能力と興味を伸ばすために努力する同じ機会を持つべきである」と定められた。^[21]これらの幼稚園、小学校、中学校は、子供に対するジェンダー監視を減らすことを目指しているが、そうすることで、教師やその他の教育的大人が誤ってジェンダー固定観念を強化してしまう可能性があることを示さなければならない。教師がこれと戦うために使用するツールには、日記をつけたり、教室でのやり取りをビデオに録画したりするなどの方法 (スザンヌ・リサンダーが提案した方法) がある。スウェーデンの学校で一般的に行われている教育実践は補償教育法と呼ばれ、伝統的な性別役割に従って、男の子は自立性を保つよう奨励され、女の子は他人との親密さを保つよう奨励されるという考えに基づいています。補償教育法は、女の子は自立性を保ち、男の子は他人との親密さを築くよう奨励することで、これらの伝統的な性別役割に挑戦しています。^[21]

親の中には、子育てのスタイルを通じてジェンダーの取り締まりを制限しようとする者もいる。ストームの両親もその一人だ。彼らは子どもに性別を分けず、子どもが自分で決められるようになるまで待つことを選んだ。スウェーデンの学校がこれまでジェンダーの取り締まりを制限することに比較的成功しているのとは対照的に、ストームの両親であるキャシーとデイビッドの個人的な取り組みは、メディアから大きな反発を受けた。「子ども時代からジェンダー二元論をなくそう！: 子どものジェンダー自己決定運動に向けて」と題された章で、ウォードはストームの両親がしばしば欺瞞的で操作的だと言われていたことを示している。「ストームの性器について知っていることを明かさなかったことで、キャシーとデイビッドはストームの自己を隠していると非難された」^[20]

フェミニスト法学者メアリー・アン・ケースが、論文「性別と性的指向からジェンダーを分離する：法とフェミニスト法学における女々しい男性」（1995年）の注釈で指摘したように、ロシアでは、幼い子供たちのジェンダー行動の取り締まりは米国よりもはるかに厳しい。女の子は、就学前の年齢であっても、大きなリボンと金のイヤリングをつけ、恥ずかしがり屋になるように普遍的に教えられている。^[22]

思春期は、仲間グループが特に重要で、仲間との関係が家族関係よりも優先される発達段階です。また、仲間間のジェンダー監視がますます一般的になる段階でもあります。思春期の若者は、幼少期にすでに年長者から規範的なジェンダー表現とそこに込められた社会的期待を学んでいます。これらの期待は、思春期に、主に仲間同士がお互いにジェンダー監視することによって強化されます。この発達段階（およびすべての発達段階）において、ジェンダー監視は、トイレ、ロッカールーム、スポーツチームなど、明確にジェンダー化された環境で特に一般的です。

CJ パスコーの著書『おい、お前はファグだ』は、民族誌的研究を通じて高校における男らしさとジェンダー・ポリシングを検証している。パスコーは主に、高校生の男子が他人の男らしさを疑問視したり挑戦したりすることで自分の男らしさを確立するためにファグという呼び名を使うことに焦点を当てている。この文脈では、ファグという呼び名の使用はジェンダー・ポリシングの一形態であり、異性愛の能力が欠けている、または男らしさや強さが不十分だと見なされる男子に頻繁に適用される。パスコーによると、「[ファグのアイデンティティ]は流動的であるため、男子はファグのアイデンティティが永久に定着することを恐れて自分の行動を規制し、また、男子はファグの行動を認識してそれを避けようとするほどに決定的である」という。 ^[15]

男女共学のカトリック系高校の男子生徒を対象とした調査では、ジェンダー・ポリシングに関する思春期の男性自身の洞察が示されています。この調査では、いじめの種類を調査することで、男性同士によるジェンダー・ポリシングが強調されています。いじめ（およびジェンダー・ポリシング）の形態は、男性が同性愛者であるという非難から生じます。調査に参加したある学生は、バレエを踊っていたためにいじめられたと説明し、いじめは「女性であることと大いに関係がある」と述べました。これは、特定の活動と特定のジェンダーとの関連性を示しています（そして、典型的なジェンダーの役割からの逸脱は、いじめの根拠として認識されていることを証明しています）。^[23]インタビューを行うという実践を通じて、この調査では、女性による男性の行動のポリシングの観察を簡単に調査しています。インタビューを受けたある学生は、「暴力的な行動を非難することで、男子のいじめの慣行を取り締まる女子の行動を規制する異なる規範に注目しているようです」。^[23]インタビューを受けた人たちは、男性の中に「男らしい」とされる態度や習慣が確認され、強化されていることにも注目している。さらに、こうした「男らしい」という識別子は、女性との交流や確認を通じてさらに強化される。インタビューを行う中で、若者たちが、男らしさというステレオタイプ的な概念を、人生の早い段階で染み付いた概念であり「父親から受け継がれた」概念であると捉えていることもわかった。^[23]

インターセクショナリティは、思春期の社会化プロセスにおけるジェンダーの取り締まりを理解する上でも役割を果たしている。黒人女性の支配的なイメージが若い黒人少女にしばしば当てはめられ、学校での怒りを理由に罰せられるなど、それに応じて罰せられ取り締まられることが指摘されている。^[24]さらに、人の交差するアイデンティティが、その人の扱われ方や、その人の男らしさや女らしさが検閲され取り締まる方法に影響を与える方法は数多くある。

成人期には、ジェンダー監視は一般的にはより微妙なものになります。しかし、性別が曖昧であると認識されている個人に対しては、あからさまな形態がまだ存在します。これらは、子供による好奇心からの質問（「男の子ですか、女の子ですか？」など）から、トイレでのジェンダー監視（次のセクションで説明します）まで多岐にわたります。外見がジェンダー規範的な人は、主に行動によるジェンダー監視を経験します。たとえば、より（またはより少なく）女性的または男性的な態度で行動するように注意されます。男性が女性的な行動をとった場合、女性が男性的な行動をとった場合よりも、説得され、非難されることが多いです。これは、少なくとも部分的には、男性らしさの社会的価値が高いためであると理論づけられています。^{[25] [26]}

ジェンダーポリシングは、成人に対して長年にわたって強化されてきました。アンジェラ・Y・デイビスが指摘するように、初期の女性刑務所は、更生手段としてジェンダーポリシングに依存していました。米国で最初の女性矯正施設はインディアナ州に開設され、キッチン、リビングルーム、保育室として設計されたエリアが含まれていました。その目的は、料理、裁縫、掃除などの活動を通じて、女性に家庭生活について訓練することでした。^[27]

スポーツや陸上競技における性別検査と検証は、ジェンダーポリシングが近年でも多くの国や競技団体で依然として関連のある慣行であることを示している。1936年のベルリンオリンピックで100メートル走で1位となったミズーリ州の19歳のランナー、ヘレン・スティーブンスの場合、女性があんなに速く走るなんて考えられず、多くの人が彼女の性別を疑問視した。性別検査と検証は人類の歴史を通じて存在し、古代ギリシャの競技会での慣行にまで遡る。こうしたギリシャの伝統では、女性は参加を阻まれ、時には観戦すら禁じられていた。ギリシャの慣行とミズーリ州のヘレン・スティーブンスの話の両方の例から、女性が性別検証プロセスや詐欺の告発の対象になりやすいことがわかる（つまり、女性は実際には女性に変装した男性であると非難されることが多いが、男性は男性に変装した女性であると非難されることは少ない）。^[28]

成人は職場で雇用主から性別の固定観念を取り締まるジェンダー・ポリシングに直面する可能性があり、例えば、性別に不適合な行動を理由に解雇される可能性がある。 ^{[29]職場でのジェンダー・ポリシングは}セクハラに分類される可能性がある。^[30]

成人でも虐待的な関係においてジェンダー監視に直面する可能性がある。^[31]

ジェンダーポリシングの厳しさは、非規範性の極度に比例することが多い。例えば、トランスジェンダーの人々は、最も極端で暴力的なジェンダーポリシングの被害者になりやすい。^[32]トランスフェミニンの人々（出生時に男性の性別が割り当てられているが、男性よりも女性的であると自認する人々）の同調圧力とジェンダー抵抗に関する研究によると、これらの人々は伝統的な男らしさに同調するよう「強く広範囲にわたる」圧力を受けており、自分のジェンダーアイデンティティが暴露されると身体的な危険にさらされたり、法的、経済的、社会的地位を失ったりすることを恐れていた。^[33]そのため、トランスジェンダーの人々は、自己保存と自己認識したジェンダーの表現の間で選択を迫られることが多い。^[33]

ジェンダーの取り締まりは、ジェンダーが明確に区別されている環境（および「男性」と「女性」の強制的な二元性）におけるジェンダーの重要性の高まりにより、特にトイレで蔓延しています。^{[34]この問題は、トランスジェンダーや}ジェンダークィアの人々が頻繁に遭遇しますが、程度は低いものの、両性具有またはジェンダーが曖昧な外見の人も経験しています。非規範的なジェンダーアイデンティティを持つ人々にとって、どのトイレを使用するかの選択は、しばしば「不安、曖昧さ、予想される嫌がらせ」を伴います。^[35]ジェンダー規範的な人々が、使用しているトイレが自分の性別またはジェンダーアイデンティティに適合しているかどうかに関係なく、トイレにトランスジェンダー（または両性具有）の人々がいることを警備員に警告することは珍しくありません。^[35]ジャック・ハルバースタムによると、女性用トイレと男性用トイレでの性別監視の主な違いは、前者ではトランス女性だけでなく性別が曖昧な女性全員が監視されるのに対し、後者では生物学的な男性が場違いとみなされることが少ないという点です。^[36]さらに、女性用トイレのトランス女性と比較して、男性用トイレのトランス男性は監視が厳しくない傾向があり、これは男性は女性よりも侵入者に対して警戒心が薄いためです。^{[36]しかし、男性用トイレにいるトランス男性は、}トイレを通り抜けることができなかった場合、暴力を受ける可能性が高くなります。^[36]

トランスジェンダーの女性と男性は、非トランスジェンダーの人々よりも「差別を受ける可能性が6倍高い」。^[37] 2013年には、反LGBTヘイトクライムの事件が2,000件以上、全米反暴力プログラム連合に報告された。2014年には、トランスジェンダーによる暴力に関する全国調査が行われ、「回答者の53％が公共の宿泊施設で言葉による暴力、8％が身体的暴力を受けた」という結果が出た。^[37]ジェンダー規範が取り締まる場所として、トイレはトランスジェンダーの人々やジェンダーに従わない人々がヘイト暴力を経験する最も一般的な公共の宿泊施設である。人々は、性器とジェンダーの間につながりがあると信じる傾向がある。^[38]そのため、トイレの性別分離は性器の形状に基づいています。性器とジェンダーのこの「一致」のために、トランスジェンダーの人々はしばしば「欺瞞者」というレッテルを貼られ、暴力の責任を負わされる。^[39]トランスジェンダーや両性具有の人がトイレで質問されると、その反応は「性別でトイレを分けるという恣意性を再評価するのではなく、トランスジェンダーやジェンダーに不適合な人を暴力的に追い出す」というものである。^[37]トランスジェンダーやジェンダーに不適合な人にとって、公衆トイレを使うことはもはや簡単なことではない。

2017年3月現在、19の州（カリフォルニア、ネバダ、ハワイ、ニューヨークなど）、コロンビア特別区、200以上の都市が、トランスジェンダーの人々に対する差別禁止法を施行し、彼らの性別に対応する公衆トイレの使用を許可している。^[40]また、ほとんどの公共施設は、両方の性別が記載されているトイレの標識を「ジェンダーニュートラルトイレ」または「インクルーシブトイレ」に変更した。^{[41]この法律は、2016年3月にノースカロライナ州で可決された「}バスルーム法案」によって可決された。この法案は、出生証明書に記載されている生物学的性別（性器対ジェンダー）を理由に人々が公衆トイレの使用を禁止するのは不当であると主張し、そのため、トランスジェンダーの権利が全国的に注目を集めるようになった。

同性愛ジャーナルの研究者SFホールとMJデレイニーは、米国では、トランスジェンダーの人々が、ジェンダー二元性の設定に一致しない場合、LGBTの空間において、他のトランスジェンダーの人々を含む集団内ジェンダー監視にしばしば直面すると指摘している。^[42]

1924年、ジェンダー規範は「生物学がジェンダーアイデンティティの重要な決定要因である」というフロイトの覇権的テーゼに影を落とすイデオロギーを受け入れ、強化した。^[43]これらの規範は文化的規則性に埋め込まれ、日常生活、法律、政治におけるジェンダーアイデンティティに影響を与えた。ジェンダー取り締まり戦略はこれらの規範を強制し、文化的に義務的な服装規定を人々にジェンダー二元論を強制する手段として使うのが一般的な戦術だった。しかし、歴史を通じて進歩的な運動は取り締まりに抵抗し、取り締まり対象のジェンダー基準を無視し改革することで制限的な規範と闘ってきた。フロイトの理論に従うことは着実に減少し始めており、新しい研究では、個人が自分にどのジェンダーの区別が当てはまるかを自分で決定するという人気の反乱理論が明らかになり始めている。ジェンダー規範に対する現代の反対は、自分の性別の基準に従うという古い取り締まりを消し去っている。^[43]消費者調査会社インテリジェンス・グループの調査によると、「14歳から34歳までの人の3分の2以上が、性別が以前のように人を定義する必要はないことに同意しています…そして10人中6人が、男性と女性はもはや伝統的な性別の役割や行動に従う必要はないと言っています。」^[44]

昔のファッションの慣習は、規範的な性別の二分法を体系的に強制し、人々が自分の性別に関連した服装やアクセサリーを身につけることを制限していました。社会は、性別に基づいた服装規定の文化的および社会的受容を強制するために、性別の取り締まり戦術を使用しました。米国で最初の性別に基づいた服装条例は、1848年にオハイオ州コロンバスで制定されました。^[45]この条例は、「自分の性別に属さない服装」で現れることを禁じていました。19世紀には、米国の40の都市で反ドラッグおよび反異性装条例が可決されました。^[46]これらの条例では、公然わいせつを喚起する文言がしばしば採用された。例えば、1864年のセントルイスの法律では、「この都市において、裸の状態で、または性別にふさわしくない服装、あるいはわいせつな服装で公共の場所に現れる者は、軽犯罪で有罪とみなされる」と述べられていた。^[47]その他の条例は公共の安全という観点から述べられていた。例えば、1845年のニューヨーク州法では、違法な浮浪者を「身元が特定されないように顔を塗ったり、変色させたり、覆ったり、隠したり、その他の方法で変装して、道路や公道に現れる者」と定義していた。^[48] 20世紀初頭の多くの性別に基づく服装法は、特に出生時に男性と割り当てられた人々が女性の服を着ることを禁じることに焦点を当てていた。このような性別に特化した法律は、1944年にミシガン州デトロイトで、1954年にコロラド州デンバーで、1965年にフロリダ州マイアミで可決されました。

20世紀後半、いくつかの異性装法は、その曖昧さと施行の難しさを理由に異議を唱えられた。オハイオ州最高裁判所は、1975年のコロンバス対ロジャーズ事件を審理し、市の条例に異議を唱え、これを覆した。オハイオ州最高裁判所のオニール判事は、この条例は「行為が合法か違法かを判断するための適切な基準を提供していないため、曖昧さゆえに違憲無効である」と記した。彼は後に判決文で、「男性と女性の両方の服装様式は、歴史的に流行の変化にさらされている。現在、男女両方の衣服が販売されているが、その外観は非常に似ているため、普通の知能の人なら、それが男性用か女性用か識別できないかもしれない」と明確にした。^[49]

ジェンダー監視による同調に対するこの改革運動は、現代の文化的服装規定の流動性に対する文化的受容を発展させることに焦点をあてています。今日、ジェンダー アイデンティティに関する決定は、自己決定であり、「自己表現」の一形態と見なされています。自分のアイデンティティを表現し、ジェンダー規範に従わない一般的な方法は、スタイルにおける個人的な選択です。これらの選択には、衣服、アクセサリー、美容習慣が含まれます。スタイルは自己表現の「象徴的な意味」を持ち、「私たちが身の回りで経験する文化に対する独自のビジョンを育む手段を与えてくれます」。^[50]そのため、ファッションの非同調性は、監視されたジェンダーの二元性を曲げることを信じる多くのミレニアル世代に受け入れられるようになりました。彼らは、以前は誰かを自分の性別に制限するために使用されていた服装規定を無視することでこれを行います。ジェンダー二元性を強制するための武器として使用されてきた服装規定を無視することで、これらのミレニアル世代はジェンダー監視に対する強力な反対を見出しました。^[44]

現代のジェンダーに特化したファッションは、個人の好みに対してより柔軟になり、古いジェンダーのスタイルの制約に反する傾向が明らかに強まっている。時代遅れのファッションプロトコルのルールに従うことを拒否することが、流行のファッションや主流のスタイルに受け​​入れられている。ジェンダースタイルの規範を超越した最近の衣服やアクセサリーのパターンは着実に流行しており、明らかに先駆的なファッショントレンドは、通常はジェンダーに特化したスタイルのディテールの融合をますます受け入れるようになっている。流行の非順応的なスタイルは、女性が包括的に「男性的」な方法で服を着ることを可能にし、男性が自分のスタイルに「女性的」な属性を取り入れることを可能にする。たとえば、女性が仕事にスーツを着たり、男性がマニキュアを塗ったりすることなどである。^[44]

男子に対するジェンダー監視は、アルコール摂取、不安、うつ病のリスクを高める可能性がある。^[13]

• 反ジェンダー運動
• 幼少期の性別不適合
• 女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約
• エレノ・デ・セスペデス
• ビデオゲームにおける性別の表現
• マッチョイズム
• 男性主義
• 性別とジェンダーの区別
• ジェンダーの社会学
• 西洋における男性バレエダンサーのステレオタイプ