相互作用主義

ミクロ社会学において、相互作用主義は、社会的行動を個人と状況の相互作用の産物とみなす理論的視点である。 ^[1]言い換えれば、社会的プロセス（対立、協力、アイデンティティ形成など）は社会的相互作用から導き出され、^[2]主観的に保持された意味は社会的行動を説明したり理解したりする上で不可欠である。^[3]

この観点は、個人が相互作用を通じて社会を形成し、また社会によって形成される方法を研究する。したがって、相互作用主義は、個人は環境内の単なる受動的な対象ではなく、社会的文脈システムの能動的かつ意識的な部分であると主張する。 ^{[4]相互作用は、}自己、各個人が相互作用する他者、および相互作用の状況に付随する意味によって導かれ、それらはすべて相互作用自体によって変化すると信じている。^{[3]この意味で、相互作用主義は、グループが個人に影響を与えるのと同じくらい、個人がグループに影響を与えると考える限り、}社会化の研究とは対照的である可能性がある。^[5]

ジョージ・ハーバート・ミードは、実用主義と社会的現実の主観性の提唱者として、相互作用主義の発展の先駆者と考えられています。 ^[3] ハーバート・ブルーマーはミードの研究を発展させ、象徴的相互作用主義という用語を作り出した。

この視点（現代の技術による）では、人間の行動を特性、状況、相互作用（特性と状況の間）の3つの部分で観察することができます。「特性」とは、状況とは無関係に（したがって、異なる状況でも一貫して）性格が行動に直接影響を与える程度を指します。「状況」とは、すべての異なる人々が特定の状況に対して基本的に同じ反応を示す程度を考慮に入れます。そして、「相互作用」とは、同じ状況が個々の人々に異なる影響を与える方法に関係します。^[5]

相互作用主義にはいくつかのサブカテゴリがあります。

• 古典的相互作用主義^[4]
• 民族方法論
• 全体論的相互作用主義^[4]
• 現象学
• 社会活動
• 社会構成主義
• 象徴的相互作用主義（ブルーマー相互作用主義）
• フェルステヘン

• ジョージ・ハーバート・ミード
• チャールズ・クーリー
• WIトーマス
• ハーバート・ブルーマー
• エヴェレット・ヒューズ
• アーヴィング・ゴフマン
• アンゼルム・シュトラウス
• ラルフ・ターナー

相互作用主義は、意味は個人の相互作用を通じて生み出されると主張する ミクロ社会学的な視点です。

社会的相互作用とは、他者とのコミュニケーションを目的とした、2 人以上の個人間の行動、反応、相互適応からなる対面のプロセスです。(交尾などの動物の相互作用も含まれます。) 相互作用には、すべての言語 (ボディ ランゲージを含む) と癖が含まれます。相互作用が意図する前に終了する危険がある場合、他の人の期待に応えたり、特定の出来事を無視したり、明らかな問題を解決したりすることで、相互作用を維持できます。

アーヴィング・ゴッフマンは、相互作用における制御の重要性を強調しました。つまり、人は自分が求めている情報を獲得し、自分自身のイメージの認識を制御するために、相互作用中に他人の行動を制御するよう努めなければならないということです。相互作用主義の分野における重要な概念には、「社会的役割」とゴッフマンの「自己表現」があります。

相互作用主義者は、人々がより広い社会的文脈の中で自分自身をどう見ているか、そして社会の中でどう行動するかに興味を持っています。

極端な場合、相互作用論者は社会階級の問題を否定し、ある階級の人々が皆同じ考え方をするということはあり得ないと主張する。代わりに、これらの相互作用論者は、誰もが異なる態度、価値観、文化、信念を持っていると信じている。したがって、社会学者の義務は社会の中で研究を行うことであり、彼らは質的データを収集することを目指す。

相互作用論者は、ポスト実証主義者が好む方法である統計的（定量的）データを拒否します。これらの方法には、実験、構造化インタビュー、アンケート、非参加観察、二次資料が含まれます。この拒否は、いくつかの基本的な批判に基づいています。

• 統計データは「有効」ではありません。言い換えれば、これらの方法では、研究対象となっているテーマに関して社会の真の姿を人々に伝えることはできません。
• 定量的研究は偏っており、したがって客観的ではありません。社会学者は距離を置くでしょうが、仮説の存在は、研究が事前に設定された結論に偏っていることを意味すると主張されます (例: 1973 年のローゼンハン実験)。したがって、このような研究は相互作用論者によって拒否され、人体実験は人為的であり、倫理的問題も引き起こすと主張します。

相互作用主義者は、構造主義の方法と対比するために、特に、非構造化インタビュー、秘密の参加観察、公然の参加観察、歴史的、公的、および個人的な文書の分析による内容分析など、いくつかの方法を好みます。

相互作用主義の手法では、一般的に統計を提供する絶対的な必要性を否定しています。統計では、因果関係を示すことができ、^[要出典]、変数を分離して関係や傾向を時間の経過とともに区別することもできます。代わりに、相互作用主義者は社会を説明するために「深く」入り込みたいと考えていますが、これには次のような批判があります。

• 情報と社会学的研究は比較したり対比したりすることはできないため、社会がどのように変化するかを真に理解することはできません。
• データは信頼できません。
• 収集された情報は社会学者によって解釈される（したがって「解釈主義者」と呼ばれる）ため、客観的なものではありません。

こうした批判にもかかわらず、相互作用主義的方法は柔軟性を許容します。仮説がないということは、社会学者が教義や理論を証明しようとしていないことを意味します。代わりに、研究者は社会について何も仮定せず、発見したことに反応します。(これは完全に正しいわけではありません。相互作用主義的方法を使用する多くの研究には仮説がある場合があります。その場合、研究者は全体像を無視して特定のイベントの発生を観察する傾向があります。このような研究が適切に行われていない場合、結果に偏りが生じます。これが、一部の理論家がこの方法に目を向けた理由であると考えられます。^[要出典]また、人間の行動が相互作用、つまり社会化によってどのように影響を受け、変化するかを示します。)

• フィールド実験:
  • ローゼンハン実験では、デイビッド・ローゼンハン(1973) が 8 人の正常な研究者を集め、カリフォルニア州の 12 の病院で精神衛生の治療に関する研究を実施しました。批評家はこの方法は非倫理的であると主張し、相互作用論者の大多数もこれに同意しています。^[要出典]
• 非構造化インタビュー:
  • アーロン・シクーレルとジョン・キツセ（1963）は、アメリカの学校で民族方法論の研究を行った。
  • ハワード・ベッカー（1971）
  • ウィリアム・ラボフ（1973）は社会言語学の研究を行った。
  • ジョーン・スミス (1998)
• 参加観察：
  • ジョン・ハワード・グリフィン
  • マイケル・ハラランボス。

相互作用主義、つまり個人は自分の状況を変えるためのより多くの認識、スキル、力を持っているという考え方は、他のいくつかの理論と関連しています。

• 新マルクス主義とは、批判理論、精神分析、実存主義など他の知的伝統の要素を取り入れることで、マルクス主義やマルクス主義理論を修正、拡張する20世紀のさまざまなアプローチを指す緩い用語です。
• 多元主義とは、「大衆は大衆が望むものを手に入れる」という考え方です。それは、私たちの生活が代表民主主義のように選択肢を提供しているという概念です。消費者の選択というこの考え方は、各個人が消費者として、望むなら生活のあらゆる側面を変える力を持っていることを意味します。理論によれば、存在する状況は大多数の人々の規範、価値観、信念を反映しています。相互作用主義の社会学者は、私たち全員が「消費者」と分類されるという考えを受け入れないかもしれませんが、これは個人の力という考え方と一致しています。

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