『別の声で:心理学理論と女性の発達』は、アメリカの教授キャロル・ギリガンによるジェンダー研究に関する書籍で、1982年に出版され、ハーバード大学出版局はこれを「革命を起こした小さな本」と呼んでいる。 [ 1 ]
著書の中で、ギリガンはコールバーグの子供の道徳発達段階を批判した。コールバーグのデータによると、平均して女の子は男の子よりも低いレベルの道徳発達に達していた。コールバーグの理論(1958年の博士論文に基づく)は、(彼がそうするように助言されたように)男の子のサンプルに基づいて開発されたものだった。ギリガンは、コールバーグが用いた採点方法は、女の子により適しているであろう関係性に焦点を当てた道徳的議論よりも、原理主義的な推論方法(男の子により一般的なもの)を優遇する傾向があると述べた。[ 1 ]コールバーグの理論に関するギリガンの分析は後に異議を唱えられたが、コールバーグのモデルが道徳領域の全範囲を表していないという議論は今も活発である。[ 2 ]
ギリガンが自身の研究のきっかけとなった作品とは異なり、彼女の著書『 In a Different Voice』は男性と女性の両方を考慮に入れようとしている。彼女は、女性も男性と同様に正義に関連する考え方や行動をする能力があり、また女性はケアの価値に関連する要素をより多く持ち合わせていることを強調しようと努めている。
ギリガンが女性に「あなたは自分自身をどのように表現しますか?」と尋ねたところ、女性は関係性を説明することで自分自身を定義することがわかりました。[ 3 ]男性は分離、つまり「私」の表現を使うことで自分自身を定義しました。また、男性は女性よりも暴力的な言葉で考えることもわかりました。ギリガンはこれらの結果を子供時代の童話に例えています。男性がドラゴン退治を空想するのに対し、女性は関係性を空想します。「正義は、自分を自律的だと考える思春期の若者(通常は男性)にとって究極の道徳的成熟です。ケアは、自分を他者と結びついていると考える思春期の若者(通常は女性)にとって究極の責任です。」[ 4 ]
ギリガンは、中絶や妊娠相談センターからの紹介を受けた29人の女性を研究し、成熟の3つの段階を発見した。これらの段階は、前慣習的、慣習的、後慣習的である。これらの段階は、コールバーグのモデルの一部でもある。[ 3 ]
前慣習的段階、つまり個人生存志向の段階は、女性が「自分とは何者なのか」を模索していることを示しています。言い換えれば、彼女たちは敵意に満ちた世界で孤独を感じ、自己利益以外に目を向けることができません。この段階では、「こうあるべき」という考えはなく、女性は自分が望むことだけを考えます。ギリガンが妊婦を対象に行った研究では、この段階においてこのような自己概念が示されました。
慣習的段階、あるいは自己犠牲の善性という段階は、女性が自分を無私無欲な存在だと考え、他者への思いやりを深め始める段階です。この段階では、女性は誰も傷つかない解決策を見つけたり、犠牲者を賢明に選んだりすることができます。この段階にある女性は自己イメージを変え、倫理的な思考へと移行していきます。
脱慣習的段階、つまり選択の結果に対する責任とは、選択を行い、その選択に対する責任を負う段階のことです。この段階では、女性は自分の人生をコントロールし、特に誰かが傷つく可能性がある状況においては、事態の深刻さを認識するようになります。また、この段階では、女性は自分自身のことだけを考えるのではなく、他人のことも気遣うようになります。さらに、周囲の人々に道徳的な意識を示すようになります。
この本から派生したコミュニケーション理論の一つに「異なる声」がある。エム・グリフィンは、ギリガンの「道徳発達理論」は「女性は倫理的ジレンマに直面した際に男性とは異なる考え方や話し方をする傾向がある」と主張している。 [ 4 ]この理論はまた、女性のケア倫理と男性の正義倫理を示唆している。
正義の倫理(正義の道徳とも呼ばれる)は、ギルジアンが人間に共通する倫理と道徳的推論を説明するために用いた用語であり、コールバーグの道徳発達段階で好まれるものである。正義の倫理は、関係する人々の権利の尺度を通して道徳的選択を扱い、最も少ない人々に損害を与えると思われる解決策を選択する。法制度への敬意に根ざし[ 5 ] 、西洋民主主義においては、社会契約論のような考え方を日常的な道徳的決定に適用する。
この作品には批判的な意見もある。ボストン・フェニックス紙の同時代の書評で、アニタ・ディアマントは次のように述べている。「『In a Different Voice』は、分裂しない新しい心理学への道を示している。それは、ギリガンの洞察が、異なる声を当然のこととして認め、優劣の立場を定めない女性と男性についての議論に統合されるような心理学である。しかし、ギリガンの(必要な)理論的出発点――過去の修正――を考えると、彼女がどこまで進むことができるかには限界がある。彼女が生み出したものは、あくまでも応答に過ぎない。それは議論を前進させるものの、自分たちの台所や子供部屋で花開いた世界を理解していなかった男性によって設定された条件によって制限されている。」[ 6 ]
後世の批評家たちは、より根本的な懸念を抱いていた。クリスティーナ・ホフ・ソマーズは著書『少年に対する戦争』の中で、「ギリガンは研究のためのデータを提示できていない」と主張している。これに対しギリガンは、「彼女の研究結果は一流の学術誌に掲載されており、ソマーズの指摘は正確ではない」と反論したが、生データへのアクセスは他の研究者に対して一貫して拒否されてきた。[ 7 ]
ウォーカー(2006)とジャフィーとハイド(2001)によるレビューでは、ギリガンの理論は実証研究によって裏付けられていないことが判明した。彼女の理論の基礎となった80人を対象とした研究 [ 8 ]は、後に定義問題テストを用いた新コールバーグ派の研究によって異議を唱えられた。定義問題テストでは、一般的には有意差はないものの、女性の方が男性よりも高いスコアを取る傾向がある[ 9 ] 。
ナオミ・ワイスタインは、論文「権力、抵抗、そして科学」の中で、彼女が「フェミニスト心理学者」と呼ぶ人々に対して一般的な反論を展開している。彼らは「もはや生物学的な根拠はないものの、本質主義的、あるいは少なくとも文脈を無視した女性の差異の概念を提示している。例えば、キャロル・ギリガンの『異なる声で』(1982年)、サラ・ラディックの『母性的な思考:平和の政治に向けて』(1990年)などである。つまり、彼らは女性の差異は社会的な文脈に依存するのではなく、固定されていると想定しているのだ。」[ 10 ]
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