姉妹教会

姉妹教会とは、 20世紀の教会論において、ローマカトリック教会と東方正教会、そしてより稀で非公式にはローマカトリック教会と英国国教会とのエキュメニカルな関係を説明するために使われた用語である。カトリック教会はそれ以来、神学者にこの用語を避けるよう求め、「カトリック教会が特定の教会または教会グループの『姉妹』であると正しく言うことはできない。これは単に用語の問題ではなく、何よりもカトリック信仰の基本的な真実、すなわち[カトリック教会]の単一性[独自性]を尊重することである」と明確にしている。この用語は現在、プロテスタントの間でも、同じ宗教的伝統の 異なる宗派を指すために使われている。

この表現は、5世紀以来正教会の「総主教姉妹教会」の間で使われてきたとされ、ニコメディアのニケータス大主教（1136年）とヨハネス・カマテルス総主教（在位1198年から1206年）の2通の手紙に文書の形で登場し、ローマが母と教師として自らを示すことで彼らの権威が無効になるだろうと抗議した。彼らの見解では、ローマは同等の尊厳を持つ姉妹教会の中で最初であり、同等のものの中で最初であるに過ぎない。この五大主教の考えによれば、教会の長には5人の総主教がおり、ローマ教会はこれらの総主教姉妹教会の中で第一の名誉ある地位にある。しかし、信仰教理省によれば、ローマ教皇は、この正教会の司教区の平等化を認めたり、ローマ司教区にのみ名誉の首位権が与えられることを受け入れたりすることはなかった。^[1]

現代では、「姉妹教会」という表現は、ヨハネ23世がコンスタンティノープル正教会総主教アテナゴラス1世に宛てた手紙の中で初めて登場しました。この手紙の中で教皇は、姉妹教会間の統一が近い将来に再び確立されることへの希望を表明しました。その後、この用語は、1965年に教皇パウロ6世とアテナゴラス総主教の間で、それぞれローマとコンスタンティノープルのそれぞれの司教区を代表する「共同宣言」の中で登場しました。^[1]

第二バチカン公会議は、個々の教会間の関係を説明するために「姉妹教会」という表現を採用しました。「東方では多くの個々の地方教会が栄えており、その中でも家父長制教会が第一位を占めており、その多くは使徒たち自身に起源があることを誇りにしています。したがって、東方キリスト教徒の間では、姉妹教会間に存在するのと同じように、地方教会間にも存在するべき家族の絆を信仰と愛の交わりの中で永続させたいという強い願望が広まっており、今も広まっています。」^[1]

教会に「姉妹教会」という用語が使われている最初の教皇文書は、パウロ6世がアテナゴラス1世総主教に送った使徒書簡「Anno ineunte」である。教皇は、「西方教会と東方教会の完全な交わりを回復する」ためにあらゆる努力を惜しまない意向を示した後、次のように問いかけた。「神の愛のこの神秘は、あらゆる地方教会で機能しているのだから、さまざまな場所の教会が互いに使ってきた伝統的な表現『姉妹教会』の理由はここにあるのではないだろうか」^[1]

最近では、ヨハネ・パウロ2世がこの用語を、特に次の3つの主要な文書で頻繁に使用しています。

1. 回勅「スラヴォルム・アポストリ」の中で彼は次のように述べている。

   私たちにとって、彼ら[聖キュリロスと聖メトディオス]は、祈りと対話を通して、完全で完全な交わりにおける目に見える一致を再発見するための、東西の姉妹教会のエキュメニカルな努力の擁護者であり、また守護者でもあります。

2. 1991年5月31日付けでヨーロッパの司教たちに宛てた手紙の中で、

   したがって、これらの教会（正教会）との関係は、教皇パウロ6世がコンスタンティノープル総主教アテナゴラス1世に送った手紙の言葉を借りれば、姉妹教会同士の関係として育まれるべきである。^[2]

3. 彼は回勅「ウト・ウヌム・シント」の中でこう述べている。

   第二バチカン公会議の後、以前の伝統に照らして、司教の周りに集まった特定の教会または地方教会を「姉妹教会」と呼ぶことが再び一般的になりました。さらに、痛みを伴う教会法上および心理的な障害を排除することによって相互破門が解除されたことは、完全な交わりへの道における非常に重要な一歩でした。

   この回勅の第60段落で、彼は次のように述べています。

   最近では、カトリック教会と正教会の完全な交わりを回復するためにどのような方法を採用すべきかという非常にデリケートな問題に関して、国際合同委員会が大きな前進を遂げました。この問題はカトリックと正教会の関係をしばしば悪化させてきました。委員会は姉妹教会の教義に基づいて、この問題の積極的な解決のための教義的基礎を築きました。^[1]

2000年の教理省の文書では、「姉妹教会」という表現の使用に関して次のような指示が与えられている。^[1]

前の段落で紹介した歴史的言及は、「姉妹教会」という表現がエキュメニカル対話においてどのような意味を帯びてきたかを示しています。このため、この用語の正しい神学的使用がさらに重要になります。

実際、正しい意味では、「姉妹教会」は、もっぱら個々の教会（または個々の教会の集まり、たとえば総主教区や大主教区）のことです。「姉妹教会」という表現がこの正しい意味で使用される場合、常に明確にしなければならないのは、唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な普遍教会は、すべての個々の教会の「姉妹」ではなく「母」であるということです。しかし、上で思い出したように、カトリック教会が特定の教会または教会のグループの「姉妹」であると正しく言うことはできません。これは単に用語の問題ではなく、何よりもカトリック信仰の基本的な真実、つまりイエス・キリストの教会の単一性（独自性）を尊重することの問題です。実際、教会は 1 つだけであり、したがって複数形の「教会」という用語は個々の教会のみを指すことができます。^[1]

したがって、誤解や神学上の混乱の原因となる「私たちの二つの教会」などの表現の使用は避けるべきである。この表現をカトリック教会と正教会全体（または単一の正教会）に適用すると、個々の教会のレベルだけでなく、信条で告白されている唯一の聖なるカトリックの使徒的教会のレベルでも多様性を意味することになり、その実際の存在が不明瞭になる。^[1]

最後に、東西の共通の伝統によって証明されているように、正しい意味での「姉妹教会」という表現は、有効な司教制と聖体拝領を維持している教会共同体に対してのみ使用できることも念頭に置く必要があります[つまり、文書の冒頭で示されているように、「英国国教会と非カトリック教会の教会共同体」に言及する場合は「不適切に適用」されています]。^[1]

パウロ6世は英国国教会の良き友人であり、英国国教会の指導者とのエキュメニカルな会合では英国国教会を「私たちの愛する姉妹教会」と表現していた。しかし、非公式であっても英国国教会を表すためにこの用語を使用することは、後にヨハネ・パウロ2世とジョセフ・ラッツィンガー枢機卿によって文書「ドミヌス・イエス」で拒否された。^{[3]英国国教会の聖職の正当性や、それに伴う英国国教会の司教と牧師の}使徒継承などに対する疑念が残っていたためである。^[4]

ウォルター・カスパー枢機卿は、英国国教会の司教たちへの演説で、「[英国国教会の聖職の承認に対する]最終的な解決は、信仰、聖餐生活、使徒的ビジョンの共有における完全な交わりというより広い文脈においてのみ見出せる」と述べた。彼は特に、「信徒による司祭職、女性の聖職任命、中絶や同性愛者のパートナーシップなどの倫理的問題」などの障害について言及した。ポール・ハンドリー、「教会の目標は統一であり、画一性ではないとバチカンのスポークスマンが宣言」を参照。^[5]この立場は、英国国教会に対する正教会の姿勢と一致しているように思われる。カリストス・ウェアは、「正教会にとって、聖職任命の有効性は、特定の技術的条件（使徒継承の外的所有、正しい形式、内容、意図）の充足にのみ依存するものではない」と述べている。^[6]

カトリック教会も、聖公会の承認に必要な、より広範で「より実質的な」基準（単に「技術的条件の充足」ではない）に関して同じ考えを持っているようだ。聖公会に寛容な教皇パウロ6世でさえ、聖公会の修道会を「完全に無効」と宣言する「使徒的教皇の勅令」を撤回しなかった。ローズマリー・ラドフォード・ルーサーによると、この勅令は、残念ながら「唯一重要な」「エキュメニズム」は「ローマとコンスタンチノープルの間」にあると示唆しているが、第二千年紀の教会である聖公会は「総主教の『旧友クラブ』に入ることを切望している」という。^[7]

同じ宗教的伝統を持つ異なる宗派は、特に異なる国にある場合、「姉妹教会」関係にあると言われることが多い。例えば、オーストラリア自由改革派教会、オランダ改革派教会（解放派）、カナダおよびアメリカの改革派教会、南アフリカ自由改革派教会の間には姉妹教会関係が存在する。この関係には、牧師の資格の相互承認が含まれる。^[8]

ルーテル教会ミズーリ教区は、非公開聖餐の方針をとっており、これは通常、LCMSの会衆の1つ、または祭壇と説教壇の交わり（つまり、すべての教義条項の同意）を正式に宣言した姉妹教会の会衆の洗礼を受け堅信礼を受けた人々とのみ聖餐を共有することを意味します。国際ルーテル評議会のほとんどのメンバーは、LCMSの姉妹教会です。^[9]

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