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聖徒の交わり（ラテン語: commūniō sānctōrum、古代ギリシア語: κοινωνίᾱ τῶν Ἁγῐ́ων 、ローマ字表記: koinōníā tôn Hagíōn）は、人に関して言えば、生きている者と死んでいる者を含むキリスト教会の成員の霊的な結合であり、地獄に落ちる者は含まれない。[ 1 ]彼らは皆、キリストを頭とする単一の「神秘体」の一部であり、各成員は皆の善に貢献し、皆の幸福を分かち合う。
この用語が、生者と死者を確かな希望と愛で結びつける神秘的な絆への信仰を指すために用いられた最も古い例は、レメシアナの聖ニケタス（紀元335年頃～414年）によるものです。それ以来、この用語はキリスト教の信条の形成において中心的な役割を果たしてきました。[ 2 ]聖徒の交わりへの信仰は使徒信条の中で肯定されています。
communio sanctorumという句のsanctorumという語は、聖なる人ではなく、聖なるもの、すなわち聖なる人が互いに分かち合う祝福、つまり彼らの信仰、秘跡、そしてキリスト教徒として彼らが持つその他の霊的な恵みや賜物を指すと理解することもできます。 [ 3 ] [ 4 ]
聖徒の交わりの概念は、ローマ人への手紙12章4-13節やコリント人への第一の手紙12章12-27節にあるように、キリストにあってクリスチャンは一つの体を形成するというパウロの教えと結びついている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
新約聖書のἅγιος（hagios 、「聖人」）という言葉は、個人としての聖性に関わらず、神とキリストに献身しているゆえに聖なる者と呼ばれるキリスト教徒を指すことがある。この聖人という言葉の用法は、新約聖書に約50回見られる。[ 8 ]
ハイデルベルク信仰問答は、ローマ人への手紙8章32節、コリント人への手紙一6章17節、ヨハネの手紙一1章3節を引用し、キリストのすべての肢体はキリストと交わりを持ち、キリストのすべての賜物を受け取る者であると断言している。[ 9 ]同様に、カトリック教会のカテキズムは次のように述べている。「『すべての信者は一つの体を形成しているので、それぞれの善は他の者に伝えられる。…したがって、教会には善の交わりが存在すると信じなければならない。しかし、最も重要な肢体はキリストである。なぜなら、キリストは頭だからである。…したがって、キリストの富は秘跡を通してすべての肢体に伝えられる。』『この教会は一つの同じ聖霊によって統治されているので、教会が受けたすべての善は必然的に共通の基金となる。』」[ 10 ]
この交わりで結びついている人々には、亡くなった人々も含まれており、ヘブライ人への手紙12章1節では、地上のクリスチャンを取り囲む証人の雲として描かれています。同じ章のヘブライ人への手紙12章22-23節では、地上のクリスチャンは「シオンの山、生ける神の都、天のエルサレム、祝祭の集まりにいる無数の天使たち、天に登録されている長子たちの集会、万物の神である裁き主、そして完全な者とされた義人の霊のもとに来た」と述べています。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ローマ・カトリックの用語では、聖徒の交わりは、教会の三つの状態、すなわち戦闘教会、悔悛教会、勝利教会に存在する。戦闘教会（ラテン語：Ecclesia militans）は地上に生きている人々で構成され、悔悛教会（ラテン語：Ecclesia poenitens）は天国への準備として煉獄で浄化を受けている人々で構成され、勝利教会（ラテン語：Ecclesia triumphans）は既に天国にいる人々で構成される。地獄に堕ちた者は聖徒の交わりには含まれない。ローマ・カトリック教徒は天国の聖人の執り成しを求め、その祈りは地上の同胞キリスト教徒を助けるものと見なされる（黙示録5章8節参照）。[ 14 ]
カトリック教会のカテキズムによれば：[ 15 ]
946 教会とは、すべての聖徒の集まりでなければ何であろうか。聖徒の交わりこそが教会である。… 957 聖徒との交わり。「私たちが天国にいる人々の記憶を大切にするのは、単に模範という名目によるのではない。むしろ、兄弟愛の実践へのこの献身によって、聖霊における全教会の結びつきが強められることを願っている。キリスト教徒同士の交わりが私たちをキリストに近づけるように、聖徒との交わりは私たちをキリストに結びつける。キリストは、すべての恵みと神の民の命そのものの源泉であり頭である。」
マルティン・ルターはこのフレーズを次のように定義した。
「聖徒の交わり」。これは、前の「聖なるカトリック教会」と一体のものである。以前は信条には含まれていなかった。「教会」という言葉を聞いたら、それはグループ（Haufe）、ドイツ語で言うところのヴィッテンベルクのグループ、あるいは会衆（Gemeine）、つまり聖なるキリスト教のグループ、集会、あるいはドイツ語で言うところの聖なる共通の教会を意味すると理解すべきである。そして、それは「交わり」（Gemeinschaft）ではなく、「会衆」（eine Gemeine）と呼ばれるべき言葉である。誰かが最初の用語「カトリック教会」を説明しようとして、ドイツ語で「聖徒の会衆」、つまり聖徒だけで構成される会衆を意味するcommunio sanctorumという言葉を付け加えた。「キリスト教の教会」と「聖徒の会衆」は同一のものである。[ 16 ]
ルター派は、地上に生きる教会（地上の教会）と天に生きる教会（天上の教会）は共通の目標を共有しており、互いのために祈っていると断言する。アウグスブルク信仰告白は、聖人たちが地上と天において「普遍教会のために祈る」と断言している。[ 17 ]アウグスブルク信仰告白弁証論は、「聖母マリアは教会のために祈る」と教えている。[ 18 ]このように、福音ルター派は聖人の執り成しの教義の一形態を受け入れている（ただし、聖人への祈願は拒否している）。[ 19 ]ルター派の教義の公式要約書である『一致信条書』は次のように教えている。
「… 私たちは、古代の人々が死者のための祈りについて語っていることを知っています。私たちはそれを禁じません。しかし、死者のために主の晩餐をその行為自体に適用することには反対します。」[ 20 ] 「 ex opere operato」という表現は、儀式を行うこと自体が死者に益をもたらすという信念を意味します。米国最大のルーテル派教派であるアメリカ福音ルーテル教会は、「毎週日曜日の信徒の祈りの中で、最近亡くなった人々や教会の聖人暦で記念されている人々を含め、亡くなった信徒を記憶しています」。[ 21 ]福音ルーテル教会の葬儀では、「故人のために祈る」際に「『私たちの姉妹／兄弟を、あなたのすべての聖人たちと共にお守りください。そして最後に、私たちの主キリストの栄光ある復活によって得られた、尽きることのない喜びと平和を、すべての信者と共に分かち合うために、彼／彼女を立ち上がらせてください』」という「賛辞」が用いられます。[ 21 ]このルーテル教会の典礼における死者のためのこれらの祈りに対する応答は、永遠の安息の祈りです。「主よ、彼／彼女に永遠の安息を与え、絶えざる光を彼／彼女の上に照らしてください」。[ 21 ]
改革派の信仰を明確にしたウェストミンスター信仰告白は、聖徒の交わりにはキリストと結びついた人々、つまり生きている者と死んだ者の両方が含まれると教えている。[ 22 ]
アングリカン・コミュニオンは、洗礼を受けたキリスト教徒は「キリストの神秘体において、一つの交わりと親交の中で結び合わされている」と主張している。[ 23 ]アイルランド教会は次のように教えている。[ 23 ]
キリストの教会には、地上にいる人々だけでなく、祝福された死者も含まれます。私たちは「天使や大天使、そして天のすべての仲間と共に」（聖餐の祈り、BCP 2004）、「栄光ある使徒の仲間 …高貴な預言者の仲間 …白い衣をまとった殉教者の軍勢と共に」（テ・デウム）神を礼拝します。さらに、私たちは聖人の日を祝い、彼らの聖なる生涯に感謝し、彼らの模範に倣うことができるよう祈ります。[ 23 ]
英国国教会の典礼では、「礼拝は神のみに向けられる」ものであり、英国国教会は「聖人に祈るのではなく、聖人と共に祈る」。[ 23 ]しかし、英国国教会は死者のために祈る。「なぜなら、私たちは今もなお彼らを愛で抱き、神の御前で神に仕えることを選んだ人々が、神の愛の中で成長し、ついには神をありのままに見るようになると信じているからである。」[ 24 ]
メソジスト神学では、聖徒の交わりは戦う教会と勝利の教会を指します。ケイティ・ショックリー牧師は、メソジストの聖餐の文脈で聖徒の交わりを説明しています。[ 25 ]
礼拝に集まる時、私たちは目に見えない信者たちと共に神を賛美します。聖餐式を行う時、私たちはキリストの過去、現在、未来の弟子たちと共に祝宴を催します。私たちは聖徒の交わり、すなわち生者と死者を含む信者の共同体を体験します。この信仰共同体は空間と時間を超えて広がっています。私たちは世界中のクリスチャン、私たちより前に生きた信者、そして私たちより後に来る信者たちと交わりを持ちます。私たちは教会が聖徒の交わりであると信じており、信者であるあなたは聖徒の交わりに属しています。[ 25 ]
メソジスト教会では、万聖節期間中、特に万聖節に聖徒の交わりが祝われる。[ 25 ]
メソジスト神学は「死者のために祈り、見守る義務」を肯定している。[ 26 ] メソジストの創始者であるジョン・ウェスレーは「死者のために祈ることの正当性を教え、自らも実践し、他の人々が実践できるように形式を提供した」。[ 27 ]また、「天国の聖徒たち」は地上の出来事に完全にアクセスできると断言している。[ 28 ]
ギリシャ正教では、「教会は聖徒の交わりであり、天使と人間、天と地の集まりであり、 戦闘教会と勝利教会として知られるものに分かれている」[ 29 ] 。
アメリカ・ギリシャ正教会大司教区は、「聖三位一体の働きによって、すべてのキリスト教徒は聖人と呼ばれることができた。特に初期教会では、聖三位一体の名において洗礼を受け、聖油塗布で聖霊の印を受け、頻繁に聖体拝領に参加していた限り、聖人と呼ばれた」と教えている。[ 30 ]
神学者は東方正教会内の聖人を6つのカテゴリーに分類している：[ 30 ]
- 使徒たちは、神の言葉の受肉とキリストによる救いのメッセージを最初に広めた人々でした。
- 預言者たち。なぜなら、彼らはメシアの到来を予言し、預言したからである。
- 殉教者たちは、自らの命を犠牲にし、イエス・キリストを神の子であり人類の救い主であると恐れることなく告白した。
- キリスト教の教父や聖職者たちは、言葉と行いによってキリスト教信仰を説明し、擁護することに卓越した能力を発揮した。
- 修道士たちは砂漠に住み、霊的な修行（アスケシス）に専念し、可能な限りキリストにおける完全性を目指した。
- 正義の人々とは、聖職者や信徒として家族と共に模範的な生活を送り、社会における模範となるような、世俗に生きる人々である。
アルメニア正教会は聖徒の交わりを二重の意味を持つものと理解している。「第一に、教会の成員と頭であるキリストとの結合。第二に、これらの成員が教会の共通の善きものや恵みを得て享受し、維持するための相互の助け合いと支援。」[ 31 ]
ローマ・カトリック教会、ルーテル教会、メソジスト教会、正教会は、死者のために祈る習慣がある（彼らはテモテへの第二の手紙1章16-18節を解釈している）。[ 20 ] [ 26 ]改革派教会は死者のために祈らない。英国国教会の伝統は、歴史的に死者のための祈りについて曖昧な態度をとっており、時には受け入れ、時には拒否してきた。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
聖徒の交わりに関する様々な見解について、 1907年のカトリック百科事典は次のように記している。
聖徒の交わりの特別な点に対する散発的な誤りは、ガングラ教会会議（Mansi、II、1103）、エルサレムの聖キュリル（PG、XXXIII、1116）、聖エピファニウス（同上、XLII、504）、アステリティス・アマセンシス（同上、XL、332）、および聖ヒエロニムス（PL、XXIII、362）によって指摘されている。マルティン5世がコンスタンツで非難した42番目の命題と29番目の質問（デンツィンガー、518番と573番）から、ウィクリフとフスが教義そのものを否定する方向に大きく進んでいたこともわかる。
しかし、聖徒の交わりが直接的な問題となったのは、宗教改革の時代になってからのことである。ルター派教会は、使徒信条を一般的に採用しているものの、元の信仰告白においては、聖徒の交わりについては沈黙するか、あるいはそれを「唯一の真の信仰におけるイエス・キリストとの一致」（ルターの小教理問答）または「聖徒と真の信者の集まり」（アウグスブルク信仰告白、同書、III、12）と説明し、聖徒の記憶はともかく、少なくとも聖徒の祈りは慎重に排除している。なぜなら、聖書は「私たちに、仲介者、贖罪者、大祭司、執り成し手である唯一のキリストを提示している」（同書、III、26）からである。
改革派教会は一般的に、聖徒の交わりを信徒の共同体と同一視するルター派の考え方を維持しているが、その意味をその共同体だけに限定しているわけではない。カルヴァン（『キリスト教綱要』第4巻、第1章、第3節）は、信条のこの句は教会の定義以上の意味を持ち、神が信徒に与えるあらゆる恵みを互いに分かち合うべき交わりの意味を伝えていると主張している。この見解はハイデルベルク信仰問答でも踏襲され、ガリア信仰告白では特に強調されている。ガリア信仰告白では、交わりとは信徒が神への畏れにおいて互いに力を強める努力を意味するとされている。スコットランド信仰告白と第2ヘルヴェティア信仰告白はともに戦闘教会と勝利教会を統合しているが、前者はその意味について沈黙しているのに対し、後者は両者が交わりを持っていると述べている。「両者の間に交わりや結合はない」。
ルターとカルヴァンの二重でしばしば相反する影響、そしてカトリック正統派の名残が、英国国教会の信仰告白に感じられる。この点において、三十九箇条は明らかにルター派的であり、「煉獄、赦免、聖像や聖遺物への崇拝と敬虔、そして聖人への祈願に関するローマ・カトリックの教義」を拒否している。なぜなら、彼らはそれを「愚かな考えであり、空しく考案されたものであり、聖書の保証に基づかず、むしろ神の言葉に反するもの」と見なしているからである。
一方、ウェストミンスター信仰告白は、苦難と勝利の教会を無視しているものの、カルヴァン主義の見解を超え、地上の信者に関して言えば、カトリックの教義にほとんど劣らない。同信仰告白は、信者は「愛によって互いに結び合わされ、互いの賜物と恵みにおいて交わりを持つ」と述べている。
米国では、1784 年のメソジスト信仰箇条と 1875 年の改革派監督教会信仰箇条は、39 箇条の教えに従っているが、1688 年のフィラデルフィア バプテスト信仰告白と 1829 年のカンバーランド長老派教会の信仰告白では、ウェストミンスター信仰告白の教えが採用されている。プロテスタントの神学者は、プロテスタントの信仰告白と同様に、ルター派とカルヴァン派の見解の間で揺れ動いている。[ 1 ]
ジョン・ウェスレー牧師の意見を引用する価値があるかもしれない。「私は、忠実に亡くなった人々のために祈り、見守ることは義務だと信じている。」
ウェスレーは死者のための祈りの正当性を教え、自らも実践し、他の人々が実践できるように
形式
を提供した。これらの形式は、日常的に使用するために、彼はためらいながら、あるいは弁解しながらではなく、そのような祈りはキリスト教徒の実践の確立された事項であると考え、生きている信者と死んでいる信者はキリストにあって一つの体であり、両者が共にキリストの王国でキリストに会うときに共に享受する祝福を等しく必要とし、同じように期待していると信じるすべての人々と共に、積極的に提示した。多くの例の中から、2、3例を挙げることができる。
「
どうか、私たちが、すでにあなたの信仰と畏れの中で死んでいる人々と共に、喜びの復活にあずかることができますように。」
一方で、彼は「天国の聖人たち」は地上で起こる出来事を完全に把握できると断言する用意があった。