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キリスト教神学において、教会論とは、教会、キリスト教の起源、イエスとの関係、救済における教会の役割、教会の政治体制、規律、終末論、そして指導者についての研究である。
教会の初期の歴史において、教会の主要な教会論的問題の一つは、本質的にユダヤ人の旧約聖書教会が新約聖書において成就した教会における異邦人信徒の地位に関するものでした。その後、教会は長老会議によって統治されるべきか、それとも単独の司教によって統治されるべきか、ローマ司教が他の主要な司教に対してどの程度の権限を持つか、世界における教会の役割、教会の制度の外で救済が可能かどうか、教会と国家の関係、神学や典礼などの問題など、様々な問題に取り組みました。教会論は、特定の教会や教派の性格（自称または他称）という特定の意味で用いられることもあります。カトリック教会論、プロテスタント教会論、エキュメニカル教会論といった表現では、この意味で用いられています。
教会論という言葉の語源は、ギリシャ語のἐκκλησία、ekklēsia (ラテン語: ecclesia )で、「会衆、教会」を意味する[注 1 ]と、-λογία、-logiaで、「言葉」、「知識」、「論理」を意味し、科学や知識体系の名前に使われる複合語です。
類似語である教会論は、1837年に季刊誌『ブリティッシュ・クリティック』に初めて登場し、匿名の寄稿者[ 3 ]によって次のように定義されました。
つまり、教会論とは、教会、あるいはキリスト教徒の共同体、あるいは社会の適切な構造と運営を扱う学問であり、最も広い意味でのキリスト教会の会員であろうと、あるいは、ある独立した王国に所在し、その内部の組織形態と規律に従って統治されている、その教会の何らかの分派や共同体の会員であろうと、人々をその社会の会員として考察する学問である。[ 4 ]
しかし、 1845年1月に発行されたケンブリッジ・カムデン協会の機関誌『エクレシオロジスト』第4巻で、同協会（CCS）は、自分たちが「エクレシオロジー」という言葉を発明したと主張した。[ 3 ]
…教会論の総合的な機関として。この雑誌が最初にその存在と名前を与えたと言っても過言ではない、あの特殊な学問分野として。[ 5 ]
『エクレシオロジスト』は1841年10月に創刊され、教会建築と装飾の研究を扱っていた。特に、英国国教会の教会をゴシック様式の壮麗さを取り戻すよう奨励し、19世紀後半にイングランドとウェールズ全土に広がったヴィクトリア朝時代の修復運動の中心となった。後継誌である『エクレシオロジー・トゥデイ』は、 2017年現在もなおその役割を果たしている。教会学協会（CCSの後継団体で、現在は登録慈善団体）によって出版されている。[ 6 ]
語源に関する状況は、アリスター・マクグラスによって次のように要約されている。「『教会論』は、近年の神学において意味が変わった用語である。かつてはケンブリッジ・カムデン協会、教会論協会、そして『教会論者』誌によって推進された教会の建築と装飾の学問であった教会論は、現在ではキリスト教会の性質の研究を意味する。」[ 7 ]
今日のカトリック教会論には、20世紀初頭から中頃にかけて始まった学術的な聖書批評の受容以来、すべてのカトリック神学と同様に、複数のモデルと見解が存在する。この変化は、 1943年の回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』によって最も明確に示されている。エイブリー・ロバート・ダレス枢機卿（イエズス会）は、教会論の理解におけるモデルの使用に大きく貢献した。彼の著書『教会のモデル』の中で、彼はカトリック教会の歴史を通じて普及してきた5つの基本的な教会モデルを定義している。これらには、制度としての教会、神秘的交わりとしての教会、秘跡としての教会、先触れとしての教会、そして奉仕者としての教会のモデルが含まれる。[ 9 ]
教会を制度として捉える教会論的モデルでは、カトリック教会のみが「唯一の、聖なる、普遍的で使徒的な教会」であり、教皇によって導かれる神聖かつ使徒的な起源を持つ唯一の教会であるとされています。この教会観はカトリック教義として明確に定義されており、したがって信仰（de fide）です。この観点では、洗礼を受け、カトリックを信仰する聖職者と信徒を含むすべての人々で構成されるカトリック教会は、キリスト自身によって創設された統一された目に見える社会であり、その階層制は、何世紀にもわたって司教の使徒継承、とりわけローマ司教（教皇）を通じて霊的な権威を受け継いでいます。教皇の継承は、キリストが「天の国の鍵」を与えた使徒聖ペトロから受け継がれています。したがって、カトリックの観点では、教皇は地上の全教会に対して神によって定められた普遍的な管轄権を有しているのです。カトリック教会はキリストの神秘体であり、普遍的な救いの秘跡であると考えられており、それによってキリストは人間が聖化の恵みを受けることを可能にする。
教会を神秘的交わりとして捉えるモデルは、聖書の二つの主要なイメージ、すなわち「キリストの神秘体」（パウロの手紙で展開されている）と「神の民」というイメージに基づいている。このイメージは、それまでの数世紀にわたって支持されてきたアリストテレス・スコラ哲学の「完全な共同体（ Communitas Perfecta）」モデルを超越するものである。この教会論的モデルは、社会学と、形式的に組織化された社会（Gesellschaft）と非公式な、あるいは対人関係に基づく共同体（Gemeinschaft）という二種類の社会関係の表現に基づいている。カトリック神学者アーノルド・ラデマッハーは、教会は内なる核において共同体（Gemeinschaft）であり、外なる核において社会（Gesellschaft）であると主張した。ここでは、教会の対人関係的な側面が最優先され、構造化された教会は信徒の真の共同体の結果であるとされている。同様に、イヴ・コンガールは、教会の究極的な実在は人々の交わりであると主張した。この教会論はエキュメニズムに開かれており[ 10 ] 、第二バチカン公会議がエキュメニズムの取り組みにおいて用いた主流のモデルであった。公会議はこのモデルを用いて、文書『ルーメン・ジェンティウム』において、キリストの体はペトロの後継者と彼と交わりを持つ司教たちによって統治される目に見える社会の中に存在するが、聖化と真理の多くの要素はその目に見える構造の外にあることを認めた[ 11 ] 。
東方正教会の観点からすると、教会は多くの場所で現れているとはいえ、一つである。東方正教会の教会論は、統一の中の多元性と多元の中の統一性に基づいて機能する。東方正教会にとって、一つと多数の間に「どちらか一方」という選択肢はない。多数を一つに従属させようとする試み（ローマ・カトリックのモデル）も、一つを多数に従属させようとする試み（プロテスタントのモデル）も行われない。この見解では、教会と諸教会について語ることは、正典的にも神学的にも正しく、その逆もまた然りである。[ 12 ]歴史的に、この教会論的概念は、五つの主要な総主教座（ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム）の教会的統一に具現化された総主教五大制として実際に適用された。[ 13 ]
コンスタンティノープル総主教庁とモスクワ総主教庁の間には、教会論的優位性と神学的優位性の分離、および異なる教会論的レベルの分離という問題に関して意見の相違がある。
後期ローマ帝国とその東方の後継者であるビザンツ帝国の政治的境界外における東方教会の歴史的発展は、教会の内部制度や行政組織の問題だけでなく、普遍的な教会秩序の問題に関しても、独自の神学的および教会論的伝統を生み出す結果となった。 [ 14 ]
ルター派教会は、「福音が宣べ伝えられ、その福音に従って聖礼典が執行されるところに、真の教会が存在する」と主張している。[ 16 ]聖霊は、御言葉の宣べ伝えと聖礼典の執行を通して、「地上のキリスト教会全体を召集し、集め、啓発し、聖化する」働きをする。[ 16 ]
ルター派教会は、キリストと使徒によって設立された「歴史的なキリスト教の木の幹」であると自らを捉え、宗教改革の時代にローマ教会が堕落したと主張している。[ 17 ]ルター派教会の信仰の要約である『一致信条書』に収められているアウクスブルク信仰告白は、「ルターとその信徒によって告白された信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表している」と教えている。[ 18 ]ルター派は1530年に神聖ローマ皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提出した際、「信仰と実践の各条項が、まず聖書に、次に教父と公会議の教えに忠実であることを示した」と信じていた。[ 18 ]マルティン・ルターは、カトリック教会が「恩寵の教義を見失った」ため、「真のキリスト教教会とみなされる資格を失った」と主張した。この議論は、カトリック教徒からの反論を受ける可能性があり、カトリック教徒は、彼が分裂とドナトゥス派の異端を犯しており、どちらの場合も初期教会の中心的な教え、特に教父ヒッポのアウグスティヌスの教えに反対していると主張した。[ 19 ]
カルヴァンは教会をキリストの体と理解し、キリストが教会の頭であり中心であることを強調しました。また、教会を「信者の母」と表現し、教会を通して信仰が成熟し成長すると述べました。教会は信者を救いの誕生、成長、そして目標へと導く役割を担っています。カルヴァンの教会論の根幹は、教会が神によって選ばれた契約共同体であるという点にあります。教会は神の栄光を現すために神によって選ばれた共同体であり、カルヴァンは個人よりも教会の共同体的な性質を強調しました。教会を通して神の契約が実現され、信者は結び合わされます。カルヴァンは真の教会の二つの特徴として、御言葉の正しい説教と聖礼典の適切な執行を挙げました。これらは教会の最も重要な機能と見なされています。彼は、教会は役員（牧師、長老、執事など）を通してキリストによって統治されていると説明しました。
単一の「急進的宗教改革の教会論」は存在しない。様々な「急進的宗教改革」の参加者の間で、多様な見解が表明されている。
主要な「急進的改革者」の一人は、アナバプティストとして知られるメノ・シモンズであった。彼は次のように書いている。
キリストの名を誇るだけの者は、まことにキリストの真の会衆ではない。しかし、真に回心し、神から上から生まれ、聖霊の働きによって神の言葉を聞くことによって新生した心を持ち、神の子となり、神に従い、召された時から生涯にわたって、あるいは召された瞬間から、神の聖なる戒めと聖なる御心に従って非難されることなく生きる者こそ、キリストの真の会衆である。[ 20 ]
これは、当時のローマ・カトリック教会の伝統や、宗教改革期に台頭したルター派をはじめとする主要なプロテスタント運動を特徴づけていた、階層的で秘跡的な教会論とは正反対のものであった。
他の急進的宗教改革の教会論では、「真の教会は天にあり、地上のいかなる組織も『神の教会』という名に値しない」と主張している。[ 19 ]
歴史的なプロテスタント教会論については、以下を参照のこと。
宣べ伝え、秘跡（特に洗礼、主の晩餐［聖餐式または聖体拝領とも呼ばれる］、聖赦し［罪の赦しの正式な宣言］）を執行します。これらはすべて、人々を信仰、希望、愛へと招き、キリストと、そしてキリストの唯一の教会において互いに結びついているようにするためです。そして、福音が宣べ伝えられ、その福音に従って秘跡が執行されるところに、真の教会が存在します。実際、聖霊は、ルターの言葉を借りれば、「地上のキリスト教会全体（教会はプラトン的な実在ではない）を招き、集め、啓蒙し、聖化するために」御言葉と秘跡を通して働き、それをキリストと結びついているのです。聖霊の力によって教会が創造され、維持されるため、地獄の門でさえ教会に打ち勝つことはできない（マタイ16:18）。
1530年にルター派が皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提出したとき、彼らは信仰と実践の各条項がまず聖書に、次に教父と公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法にも忠実であることを注意深く示した。彼らは大胆にこう主張する。「これは我々の教義の要約であり、ご覧のとおり、聖書、カトリック教会、あるいは著述家から知られているローマ教会と異なる点は何もない」（AC XXI 結論 1）。アウクスブルク信仰告白の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表しているということである。実際、カトリック教会の古来の信仰と慣習から逸脱したのはローマ教会の方である（AC XXIII 13、XXVIII 72、その他参照）。