サプタシュルンギ

サプタシュルンギ・デヴィ寺院
宗教
所属	ヒンズー教
地区	ナシック
神	ドゥルガー
フェスティバル	ナヴラトリ
位置
位置	ヴァニ/ナンドゥリ村
州	マハラシュトラ
国	インド
マハラシュトラ州の位置
地理座標	北緯20°23′25″ 東経73°54′31″ / 北緯20.39028° 東経73.90861° / 20.39028; 73.90861

サプタシュルンギまたはサプタシュリンギ（マラーティー語：सप्तशृङ्गि、Saptaśrr̥ṇgī）は、インドのマハラシュトラ州ナーシックから60キロ（37マイル）に位置するヒンズー教の巡礼地である。ヒンズー教の伝承によると、女神サプタシュルンギ・ニヴァシニは7つの山の頂の中に住んでいます。（サプタは7つ、シュルンは峰を意味します。）ここは、インドのナーシック近郊の小さな村、カルワン・タルカのナンドゥリにあります。マラーター族と一部のヒンズー教の部族は、古くからこの女神を崇拝しており、彼女をクルダイヴァットとして崇拝する人もいます。ガドを登るには510段の階段があります。下から寺院に行くために、寺院管理団体は炉式トロッコの設備も提供しています。工事は2018年7月に開始された。このトロッコは全部で6両あり、1両に10人の乗客が座れる。このトロッコは寺院まで3分で到着する。乗客はトロッコの上にある駅から寺院まで20～25段の階段を上らなければならない。このトロッコは1日約5000人の乗客を運び、毎日大勢の信者がこの場所を訪れる。^{[1]この寺院は}マハラシュトラ州の「3つ半のシャクティ・ピータ」の一つとしても広く知られている。この寺院はインド亜大陸にある51のシャクティ・ピータの一つでもあり、サティ（シヴァ神の妻）の肢体の一つ、右腕が落ちたと伝えられる場所である。マハラシュトラ州の3つ半のシャクティ・ピータの中の半分のシャクティ・ピータである。

サプタシュルンギは、地元ではガッドと呼ばれる7つの丘からなる丘陵地帯で、西ガーツ山脈のサヒヤドリ山脈の一部を形成しています。サヒヤドリ山脈はアジャンタ・サトマラ山脈としても知られ、山頂の平均高度は4,500フィート（1,400メートル）です。この山脈の中央にあるドダップは、標高4,600フィート（1,400メートル）で最も高い山で、サプタシュルンギはその西側にあります。^{[2] [3] [4]}これらの丘陵の流域には108の水域（池）があり、クンダと呼ばれています。ナンドゥリ、カルワン、ヴァニは、丘陵地帯のふもとにある寺院に最も近い村です。寺院の頂上に到達するには多くのアプローチがあります。ナシックとヴァニからディンドリ経由のルートは39キロ（24マイル）、ピンパルガオン・バスワント経由は51キロ（32マイル）である。ナドゥルガオン村経由のルートは最も簡単で、ヴァニから14キロ（8.7マイル）である。^[2]これは、地区の中心地であるナシックから60キロ（37マイル）の距離にある。国道3号線（NH 3）に接続する州道17号線（マハラシュトラ州） （SH-17）は、ヴァニ村とナンドゥリ村の近くの寺院の敷地とナシックを結んでいる。寺院の境内までは、州営交通のバス施設が利用できる。 ^[5]丘陵地帯の森林には薬草があると伝えられている。^{[1] [3]巡礼者が寺院の周りを}巡礼するために使用する遠回りの道がある。この道は標高1,230メートル（4,040フィート）から1,350メートル（4,430フィート）の範囲にあり、急峻な岩の地形にあると言われています。^[3]丘陵は緑豊かな森林に覆われています。^[6]

マハーラーシュトラ州には、 3つ半のシャクティ・ピータ（ヒンドゥー教の女神の著名な座）があると伝えられている。これら4つの女神寺院は、コールハープルのマハラクシュミ寺院、トゥルジャプルのトゥルジャ・バヴァニ寺院、マフル（マトリプル）のレヌカ寺院、ヴァニのサプタシュルンギ寺院である。^{[7]これら4つの寺院は、聖なる}AUMの4つの部分、ア・カラ、ウ・カラ、マ・カラ、ムム・カラ（アルダ・マトラ）を表すとも解釈されている。これらのうちどれがアルダ・ピータ（完全なシャクティ・ピータより重要性が低いと考えられている半分のシャクティ・ピータ）であるかは議論の余地があるが、サプタシュルンギが一般に半分のシャクティ・ピータであると考えられている。^{[6] [8]}しかし、寺院の公式サイトでは、完全なシャクティ・ピータであると宣言している。^{[9]サプタシュルンギにある女神中心の経典『}デーヴィ・マハートミヤ』の三柱の主神は、コルハープルのマハー・ラクシュミ、トゥルジャプルのマハサラスワティ、マフルのマハカリと同一視される三女神の複合的な顕現であると考えられている。^{[8] [9]}

『デヴィ バーガヴァタ プラーナ』では、サプタシュリンガの丘がシャクティ ピータとして言及されています。^{[6] [10]}しかし、サプシュルンギ寺院にこの地位を与えている主要な宗教経典は他にありません。^[6]

寺院の主宰女神は、サプタシュルンギ（「7つの丘の女神」）、サプタシュルンガ・ニヴァシニ（「サプタシュルンガ、7つの丘に住む者」）、サプタシュルンガ・マタ（「サプタシュルンガの母女神」）などの別名でも知られています。最初の2つの名前には、デヴィ（女神）という接尾辞が付けられることもあります。彼女はブラフマスヴァルピニ（「ブラフマンの姿を持つ者」）としても知られています。この女神は、創造神ブラフマーのカマンダル（水瓶）から現れたと言われています。 ^[6]

女神はドゥルガー（デーヴィー・マハートマヤで崇められている）の姿をとって、宇宙を悩ませていた水牛の悪魔マヒシャースーラを殺しました。 ^[6]その後、女神はここに定住したと信じられています。女神がここで形をとってサプタシュルンギに住んでいたため、ここが女神の本来の居場所と考えられています。^{[8] [11]}

この寺院はインド亜大陸にある 51 のシャクティ ピータのうちの 1 つで、悲しみに打ちひしがれたシヴァ神がサティの亡骸を肩に担いで世界中を回っていたとき、サティの手足の 1 つである右腕が落ち、ヴィシュヌ神がスダルシャナ チャクラでサティの遺体を切り裂いたとされる場所です。この出来事の背景にある物語は、サティ (シヴァ神の妻、女神パールヴァテ​​ィの化身) の父、プラジャーパティ ダクシャ王がブリハスパティリティアディと呼ばれるヤグナ(ヤグナとは、火の神アグニなどのヴェーダ時代の神々をギー(澄ましバター​​)、牛乳、穀物などの供物を捧げて召喚するヒンズー教の火の儀式の犠牲と定義される) を行っていたというものです。シヴァ神の妻であったサティ (シャクティとも呼ばれる) は招待されずにこの儀式に参加しました。ダクシャは義理の息子を托鉢僧とみなして好きではなかったため、他の神々は招いたものの、わざと彼をヤグナに招かなかった。サティは、深い愛情から結婚した夫に対する父の軽蔑に深く侮辱されたと感じた。それでも、彼女は自分の父に招かれていないのにヤグナに参加することを決めた。彼女がそこへ行ったとき、彼女の父は彼女の存在を完全に無視し、シヴァを中傷することで侮辱をさらに増幅させた。サティは深く屈辱を受け傷つき、そして苛立ちのあまりヤグナの火に飛び込んで自殺した。この知らせがシヴァに伝えられると、彼はまず助手を現場に派遣し、調査と復讐をさせた。シヴァもまたヤグナの現場に来て大騒ぎを起こした。悲しみと怒りの状態で、シヴァはサティの死体を肩に担ぎ、宇宙をさまよい始めた。この深刻な状況を見て、ブラフマーとヴィシュヌは介入してシヴァを正常な状態に戻すことを決意した。そして、ヴィシュヌがシヴァの後を追うことが決まり、彼のスダルシャ・チャクラでサティの死体をバラバラに切り裂いた。こうしてヴィシュヌは彼女を51の部分に切り裂いた（108の部分は多くのプラーナ文献にも記載されている^[6]）。シヴァが世界中を旅している間、サティのこれら51の体の部分は亜大陸のさまざまな場所に落ち、これらの場所はすべてシャクティ・ピータ（女神シャクティまたはドゥルガーの住居）として知られるようになった。彼女の右腕はサプタシュルンギの丘に落ち、その場所は聖地となり、ここにシャクティ・ピートが設立された。^[8]

また、魔王マヒシャースラが森で大混乱を引き起こしていたとき、神々と人々はドゥルガーに魔王を殺すよう促したとも言われている。すると18本の腕を持つサプタシュルンギ・デーヴィがドゥルガーの姿をとってマヒシャースラを殺し、それ以来彼女はマヒシャースラ・マルディニとしても知られるようになった。^[6]マヒシャースラは水牛の姿をしていた。丘のふもと、階段を登り始めるところには、石で作られた水牛の頭があり、それは魔王マヒシャースラのものだと信じられている。^[12]

ラーマーヤナの叙事詩における戦争で、ラクシュマナが戦場で意識を失って横たわっていたとき、ハヌマンは彼の命を回復させるために薬草を探しにサプタシュルンギ山地にやって来ました。^[1]

サプタシュルン山は、ラーマーヤナに記されたダンダカランヤと呼ばれる森の一部です。ラーマ神はシータとラクシュマナとともにこの丘に女神に祈りを捧げ、祝福を求めたと記されています。^[6]

マーカンデーヤ聖人にちなんで名付けられたマーカンデーイの丘には、聖人の住居であったと言われる洞窟があります。この丘はサプタシュリンギの東に位置し、深い峡谷が2つの丘を隔てています。この洞窟に滞在していたとき、マーカンデーヤは女神を楽しませるためにプラーナ（ヒンドゥー教の聖典）を朗読したと信じられています。 ^[12]

もう一つの地元の伝説は、トラが毎晩ガルバグリアハ（聖域）に住み、寺院を監視しているが、日の出前に去っていくというものである。^[12]

さらに別の神話では、ある人が蜂の巣を破壊しようとしたとき、その行為を阻止するためにデーヴィーが彼の前に現れたとされている。^[6]

女神の神性を称える最近の物語は他にもたくさんあり、それらもシルディ サイ ババとその信者に関係しています。そのような物語の 1 つに、サプタシュルンギ寺院で働いていたカカジ ヴァイディヤという名のヴァニ村の僧侶が、周囲の生活の悲惨さに非常に悩まされていたため、女神に心の平安を与え、すべての悩みから解放してくれるよう懇願したという話があります。僧侶の信仰心に満足した女神は、夢の中で僧侶の前に現れ、心を落ち着かせて平穏にするためにババのもとへ行くようにと告げました。僧侶はそのとき、どのババのことを言っているのかわからなかったので、トリマバケシュワール寺院のシヴァ神だと思い、そこへ行ってシヴァ神を崇拝し、数日間そこにとどまりました。その過程で、彼はまだ平穏な気持ちになれず、落ち着かない気分が続きました。彼は落胆してヴァニ村に戻りました。それから、彼は何日もの間、毎日朝の沐浴の後にヤジュル・ヴェーダのルドラ・マントラを唱えてシヴァ・リンガに祈りを捧げました。それでも心の平安は得られませんでした。そこで彼はマタ寺院に戻り、落ち着かない心を癒してくれるよう彼女に懇願しました。その夜、彼女は彼の夢に現れ、彼女が言っているババはシルディのサイ・サマートであり、そこへ行くべきだと言いました。その僧侶はサイ・ババの居場所を知りませんでした。サイ・ババは彼の神聖な超能力を通して僧侶の必要性を理解し、最も愛する信者マダヴァラオを僧侶に会いに連れて来るように遣わしました。偶然にも、マダヴァラオもババの助言でそこへ行き、銀の乳房2つを女神に捧げていました。彼の母親が銀の乳房を女神に捧げるという誓いを果たすのを忘れていたからです。マダヴァラオがヴァニ村に行くと、僧侶が彼に会い、彼がシルディから女神に銀の乳房を捧げるために来たことを知りました。僧侶は非常に喜び、また初めて心の平安を感じました。そして彼はマダヴァラオを寺院に連れて行き、そこで彼の母親の誓いの成就として銀の乳房が聖域の女神の足元に置かれました。その後僧侶はマダヴァラオと一緒にシルディに行き、サイババのダルシャンを受け、そこで12日間滞在して非常に平穏な気持ちになりました。その後彼はヴァニに戻りました。^[13]

サプタシュルンギ寺院は2階建ての神社で、最上階にはデヴィが祀られています。デヴィ像は切り立った断崖の岩壁のふもとの洞窟に彫られています。^{[2] [12]}

デヴィは、山の切り立った斜面の岩の上にスワヤンブ（自ら顕現したもの）として現れたと言われています。彼女は7つの（サンスクリット語でサプタ）峰（サンスクリット語でシュルンガ）に囲まれているため、サプタ・シュルンギ・マータ（7つの峰の母）という名前が付けられています。^{[8] [12]}

サプタシュルンギ女神の図像は、デーヴィ・マハトミャのマハラクシュミの図像である。この女神は 18 本の腕 (アシュタ・ダシャ・ブージャ) を持ち、不正確にはアシュタ・ブージャ(8 本の腕) と表現されることもある。この像は高さ約 8 フィート (2.4 メートル) で、シンドゥールで覆われているためサフラン色に見える。デーヴィ・マハトミャの伝説に記されているように、女神はマヒシャースラを倒すためにさまざまな武器を授かった。彼女は腕に次のものを抱いている：シヴァのトリシューラ（三叉槍）、ヴィシュヌのスダルシャナ・チャクラ、ヴァルナのシャンカ（法螺貝） 、火の神アグニの炎、ヴァーユの弓と矢、インドラのヴァジュラ（雷霆）とガンタ（鐘）、ヤマのダンダ（棍棒） 、ダクシャのアクシャマラ（数珠）、ブラフマーのカマンダル（水差し）、太陽神スーリヤの光線、カーリーの剣と盾、ヴィシュヴァカルマのパラシュ（斧） 、クベーラの酒杯、ガダ（棍棒）、蓮華、槍、パシャ（輪縄）。^{[6] [8] [11] [12] [14]}

デヴィは、教皇のティアラのような高い冠と、金の鼻輪、金のネックレスで飾られており、これらは毎日使われる装飾品である。彼女の衣装はローブとブラウスの形で、毎日新しいドレスに着替えられる。彼女が礼拝のために着替える前に、彼女は宗教的に正式なアビシェカ（沐浴）を受ける。週に2日は温かいお湯を使うと伝えられている。寺院の前の庭には、鐘とランプで飾られた三叉槍またはトリシューラがある。女神の他の貴重な装飾品は、通常はヴァニで安全に保管されているが、特別な祭りの日に神を飾るために使われる。デヴィの像は、この地域では縁起が良いとされるシンドゥールと呼ばれる黄土色で明るい赤に塗られているが、目には色が塗られておらず、非常に明るく輝く白磁で作られている。^{[11] [12]}

柱廊のような構造物、女神の主神殿に増築された建物は、サタラ族の最高司令官と前世紀初頭の簡素な構造物によるものとされている。その後の増築はヴィンチュール族の首長によって行われた。^[12]

この寺院は最近、多くの施設の建設とともに改修工事が行われた。この寺院に作られた施設は、道路の上から丘の岩の斜面に彫られた500以上の階段^[12] )で構成され、寺院の入り口、コミュニティホール、信者が列を作って女神のダルシャンを整然と受けるためのギャラリーに続いている。 ^[8]この階段は、1710年にウマバイ・ダバデによって建てられた。この階段には、ラーマ、ハヌマーン、ラーダーとクリシュナ、ダッタトレーヤ、そしてカメの像が描かれており、ドゥルガーやマータに捧げられた多くの寺院のいくつかの場所に見られる。バスや車が丘を登って寺院のふもとまで行くことができる適切な道路が建設される前は、歩いて丘を登るためのさまざまなルートが作られた。そのようなルートの1つは、カスベ・ヴァニのゴパル・クルカルニ氏（これらの階段を建設したことでガドカリの名を授かった）によって建設された。^[12]

デーヴィーの偉大さと功績を讃える聖典『デーヴィー・マハートミヤ』は、この地で聖人マルカンデーヤによって編纂されたと信じられている。彼はデーヴィーが住む丘の向かいにある丘で厳しい苦行を行ったため、現在この丘は彼の名にちなんで名付けられている。^[12]

サプタシュルンギ・デヴィ寺院がある山の頂上には、旗が掲げられていると言われています。ブリガオン村の村長は、 4月の満月の日に丘を登ると言われています。その日、朝日が昇ると、村長は旗を掲げます。村長が登ったり降りたりするのに使った道は秘密にされています。また、この道を知ろうとする者は視力を失うとも言われています。^[12]

寺院群から下る途中にマホニドリ山の洞窟があり、地元の伝説によると、悪魔を倒した後、女神サプタシュリンギが姿を消した場所だそうです。^[2]

3つ半のシャクティピースの半分であるシュリ・サプタシュルンギ・デヴィの像の保存作業は、2022年7月21日以来行われ、約45日後に完了しました。その過程で、約2000キログラムのシンドゥールが像から取り除かれ、シュリ・サプタシュルンギ・デヴィの像の非常に古くて自称の形が前面に出てきました。2022年9月8日には、シュリ・サプタシュルンギ・デヴィの像のプラーナ・プラティシュタの儀式が開催されました。この機会に、信託事務所で女神の装飾品が崇拝され、装飾品の行列が持ち出されました。寺院は、ナヴァラトリ祭の初日、つまり2022年9月26日から信者のために開かれました^。[15]

サプタシュルンギ寺院で最も重要な祭りはチャイトロツァフ、「チャイトラ祭り」である。祭りはラーマ・ナヴァミ（ヒンズー教のチャイトラ月の明るい半週間の9日目）に始まり、祭りの最大の日であるチャイトラ・プールニマ（満月の日）に最高潮に達する。^[16]この祭りには、特に子どものいない女性が女神の祝福を受けて子どもを授かるよう誓いを立てる。最終日には約25万人が祭りに参加し、9日間の祭りの最後の3日間には100万人もの人々が集まる。信者はマハラシュトラ州、グジャラート州、マディヤ・プラデーシュ州、ラジャスタン州からやって来る。また、ナシク（60キロメートル（37マイル））、ドゥーレ（150キロメートル（93マイル））などの町からはるばる歩いてくる信者も多い。 ^[17]信者は丘全体を巡礼することが多い（プラダクシナ参照）。ヒンズー教徒は一般的に神像または聖域を巡礼するが、女神の像は丘の斜面に彫られているため、丘全体を巡礼しなければならない。女神は祭りの間毎日、パンチャムルタ（パンチは5、アムルタは不死の甘露を意味する）で沐浴される（アビシェーカ参照）。パンチャムルタは通常、蜂蜜、砂糖、牛乳、ヨーグルト、ギーを混ぜたものだ。祭りの最後から2日目（太陰暦14日目）には、女神の旗が崇拝され、その後、ダレガオン村の村長（ガヴァリ・パティル）の立ち会いのもと村中を練り歩き、最後に真夜中に丘の頂上で掲揚される。最終日には、信者が丘の頂上を訪れ、聖なる旗のダルシャン（敬意を表す）を受ける。この儀式は少なくとも15世紀から行われていると伝えられている。ナヴァス（誓い）を立てた信者は祭りの期間中にそれを果たす。^{[12] [18] [19]}

この機会に、穀物、花、ココナッツ、お金、装飾品などが神への供物として捧げられる。スーリヤクンドから運ばれた水で神に毎日アビシェーク (儀式の沐浴) を行った後、米、牛乳、砂糖を煮て作ったキール(お米と牛乳と砂糖の混合物) が女神に捧げられる。小麦粉とバターで作ったケーキ、トゥリスも捧げられる。装飾品を除くすべての供物は、寺院の世襲守護者であるボパ族によって持ち去られる。 ^{[18] [19]}

アシュウィン（ヒンドゥー暦の月）のシュクラ・パクシャ・ ダシャミには、この場所で大きなウトサヴ（祭り）が開催される。ダッセーラとナヴァラトリは寺院の主要な祭りで、9日間、寺院には何千人もの信者が集まる。寺院が従うヒンドゥー太陰暦によると、火曜日と金曜日、8日目、9日目、14日目は特に女神にプージャ（礼拝）を捧げる特別な日である。^{[2] [8] [12]}祝われる他の祭りには、グディ・パドワ、ゴクラシュタミ、ナヴァラトロツァヴ、コジャギリ、ラクシュミプージャン、ハリハル・ベットなどがあり、多くの信者が参加する。^[8]

信者が行う儀式は、ココナッツと絹の布、そしてサリーとチョリ（ブラウス）を女神に捧げるという形をとる。 ^[8]神に捧げられる他の伝統的な供物には、銀で作られた目や、ナヴラトラの間に女神の内通路の周りに適切なデザインのクムクムの輪を作ることなどがある。700の詩からなる女神の伝記であるサプタシャティも多くの信者によって朗唱されている。 ^[8]

マハラシュトラ州のカタール族またはクタディ族は、パチヴィの儀式を執り行いながら、家族に子供が生まれた後、家族の神であるサプタシュルンギに礼拝を捧げ、ヤギを犠牲に捧げ、その後12日目に子供の名前をつける儀式を行います。^[20]

ゴンダルは、ゴンダリ、ブーティエ、アーラディ、ナイクのコミュニティに属する信者によって神の前で上演される古代の民俗舞踊劇である。ゴンダルの舞踊を演じるゴンダリ族は、結婚式や多くの主要な家族の祝祭の際にゴンダルを演じることも依頼される。ゴンダリの公演は通常夜間に行われ、シンバル、小太鼓、サンバル、トゥントゥン、または単一の弦楽器の伴奏による歌が伴奏される。^[8]

7つの丘は、硬くて扁桃体の玄武岩、ボレ層（赤ボレ）、ラテライト土壌からなるデカン高原の地質構造の中にあります。丘の寺院は、ここ数年、頻繁に落石の被害を受けています。また、多くの巡礼者が落石で負傷し、中には致命傷となった人もいます。^[19]丘の周りの迂回路は急な岩の斜面があり、岩層の不安定さは、玄武岩の破砕された柱状節理に起因しています。そのため、この問題は、寺院の損傷や巡礼者の負傷を防ぐための解決策を提供するために、地質学者によって研究されてきました。^[3]

2018年にケーブルカーが開通しました。これは、巡礼者が階段を上るのではなく、数分以内に快適に寺院に到着できるようにするために行われました。また、寺院内に直接行くことができるエレベーターも設置されました。^[21]

丘を登るルートも難しく、死亡事故も数件発生している。2008年には民間バスがUターン中に谷に転落し、43人が死亡した。この事件以降、バリケードや警告標識の設置など、事故防止策がいくつか講じられた。また、丘のふもとで通行料徴収も開始され、これらの対策に資金を充てている。しかし、 2010年のサカルの報道によると、講じられた対策は依然として不十分だったという。^{[22]さまざまな機会に大勢の人が集まる場所であるため、この寺院はテロリストの標的リストにも載っている。緊急事態の模擬訓練が}州警察によって実施されている。^[23]

巡礼者のためのさまざまな施設の提供や安全対策は、シュリー・サプタシュルン・ニワシニ・デヴィ・トラストが担当している。このトラストは1975年に設立され、それ以来さまざまな開発を行ってきた。^[24]マハラシュトラ州道路交通公社は、特にチャイトロツァブの祭りの期間中、追加のバスを提供する。2010年、MSRTCは、祭りの8日間に提供された追加バスから860万ルピーの収入があったと報告した。 ^[25]バクタ・ニワスには宿泊施設も用意されており、すべての訪問者に手頃な価格で食事を提供している。州政府とトラストは、現在の巡礼地に加えて、この場所をレクリエーションスポットにすることなど、さまざまな開発計画を策定している。開発が遅れている主な理由として、スペース不足が挙げられている。遺跡周辺の広大な土地は、森林局の管轄下にある。^[26]

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