ヴィシャラクシ寺院

ヴィシャラクシ寺院
寺院への入り口
宗教
所属	ヒンズー教
地区	バラナシ
神	ヴィサラクシ
位置
位置	ミール・ガート、バラナシ
州	ウッタル・プラデーシュ州
国	インド
ウッタル・プラデーシュ州内の位置
地理座標	北緯25°18′32″ 東経83°0′39″ / 北緯25.30889° 東経83.01083° / 25.30889; 83.01083
建築
タイプ	マンディール
クリエイター	ナガラタール
完了	1893
碑文	タミル語

ヴィシャラクシ寺院、ヴィシャラクシ ガウリ マンディール、ヴィシャラクシ アンマン コヴィルとしても知られています。バラナシにある有名なヒンズー教寺院の 1 つです。女神ヴィシャラクシ（女神パールヴァテ​​ィの一側面）に捧げられています。^[1]タミル・ナドゥ州の商業コミュニティであるナトゥコッタイ・ナガラタールによって建設および維持されました^[2]

一般的には、ヒンドゥー教の聖母に捧げられた最も神聖な寺院であるシャクティ・ピタとみなされています。女神サティのイヤリングは、バラナシのこの聖地に落ちたと言われています。ヴィシャラクシ寺院は、ヒンドゥー教のバドラパダ月（8月）の下弦の2週間の3日目に行われるカジャリ・ティジの寺院祭りで知られています。

ヴィシャラクシ寺院は、バラナシのミール ガートの近くにあります。カーシー ヴィシュワナート寺院の北西 250 メートル (0.16 マイル) 、アンナプルナ寺院の 200 メートル (0.12 マイル)に位置しています。

ヴィシャラクシ（Viśālākshī、サンスクリット語：विशालाक्षी、「大きな目を持つ彼女」）^[3]という名前は、女神パールヴァテ​​ィーの異名です。パールヴァテ​​ィーは、シヴァ・プラーナの聖典の中で、将来の夫であるシヴァが初めて彼女を見たとき、ヴィシャラクシとして描写されています。 ^[4]

食物の女神でありパールヴァテ​​ィーの化身であるアンナプルナには、「目を見開いた」という意味のヴィシャラクシという異名が与えられている。彼女の最も有名な寺院はバラナシにあり、彼女はその守護女神とみなされている。スカンダ・プラーナには、聖者ヴィヤーサが、街の誰も彼に食物を与えなかったためバラナシを呪ったという話が語られている。最後に、ヴィシャラクシは主婦の姿で現れ、ヴィヤーサに食物を与える。このヴィシャラクシの役割は、彼女の食物で飢えが満たされる夫シヴァに食物を与えるアンナプルナの役割に似ている。アンナプルナの食物に満足したシヴァは、バラナシを建設し、彼女をその主宰女神に任命する。^[5]バラナシ寺院の女神ヴィシャラクシは、初期にはアンナプルナと同一視されていたかもしれないが、時が経つにつれて別の女神となり、2つの別々の女神寺院ができた。^[5]

スカンダ・プラーナのカーシー・カンダでは、ヴィシャラクシがヴィシュヴァナート（カーシー・ヴィシュヴァナート寺院で崇拝されているシヴァの姿）に同行し、クベーラ神に恩恵を与えます。^[6]カーシー・カンダの別の章でも、彼女の歓喜が描かれています。^[7]

バラナシの聖地では、6つの地点がシャスタンガ（六重）ヨガを象徴していると言われており、6つの場所を訪れることでヨガを実践している。それは、ヴィシュヴァナート寺院（バラナシで最も重要な寺院で、シヴァ神に捧げられている）、ヴィシャラクシ寺院、ガンジス川、カラ・バイラヴァ寺院（バラナシの守護神とヴィシャラクシのバイラヴァ神に捧げられている）、ドゥンディラージ寺院（シヴァ神とパールヴァテ​​ィ神の息子であるガネーシャ神に捧げられている）、ダンダパニ寺院（シヴァ神の側面に捧げられている）である。^[8]

ヴィシャラクシ (サンスクリット語: विशालाक्षी) またはバラナシは、シャクティ ピタの最も標準的なリストに登場します。^[9]

プラジャー パティ・ダクシャの娘サティは、シヴァ神の意に反して結婚させられました。ダクシャは盛大なヤグナを企画しましたが、サティとシヴァを招待しませんでした。招かれていないサティがヤグナの会場に到着すると、ダクシャはサティを無視し、シヴァをけなしました。この侮辱に耐えられなくなったサティは、生贄の火に飛び込んで自殺しました。サティは亡くなりましたが、その遺体は燃えませんでした。シヴァ（ヴィラバドラ）は、サティの死の責任を問われてダクシャを殺し、許して蘇らせました。悲しみに打ちひしがれたシヴァは、サティの遺体とともに宇宙をさまよいました。最後に、神ヴィシュヌはサティの体を51の部分に切り分け、それぞれが女神の姿をした神殿であるシャクティ・ピタになりました。シヴァは、各シャクティ・ピターにおいて、ピターの主宰女神の男性版または守護神であるバイラヴァの姿で崇拝されている。サティの目または耳飾りはバラナシで落ちたと信じられており、ヴィシャラクシがシャクティ・ピターであることを証明している。^[10]

西暦1052年より前に書かれたタントラの著作『ルドラヤマラ』には、10の主要なシャクティ・ピタが挙げられており、その中には5番目としてバラナシが含まれています。『クラルナヴァ・タントラ』には18のピタが挙げられており、6番目としてバラナシが挙げられています。シャンカラチャリヤ（アディ・シャンカラと解釈されているが、おそらくはベンガル人の『ターラ・ラーハスヤ・ヴリッティカ』の著者であるシャンカラ・アガマチャリヤ）に帰せられる『アシャダシャピタ』（18のピタ）には、18の名前と、その主神またはピタ・デーヴィが列挙されており、バラナシのヴィシャラクシが5番目のピタとして挙げられています。『クブジカ・タントラ』では、バラナシは42の名前のうち3番目です。『ジニャーナヴァ』にはピタのリストが2つあり、1つには8つの名前、もう1つには50の名前があります。 8人の名のリストにはバラナシは記載されていないが、他のリストでは2番目にバラナシの名が挙がっている。^{[11]バラナシのヴィシャラクシは、『}デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』のリストにある108のシャクティ・ピタの最初に挙げられている。サティの顔がここで落ちたとされている。これは、テキストの中でシャクティ・ピタと体の一部が関連している唯一の例である。同じテキスト内の『デーヴィ・ギータ』には、ピタの長いリストがあり、ヴィシャラクシはアヴィムクタ（バラナシ）に住んでいると述べられている。このリストでは、体の一部はピタと関連していない。 ^{[12] [13] [14]} 16世紀の非経典ベンガル語作品『チャンディマンガル』のムクンダラムは、ダクシャ・ヤグナ・バンガのセクションで9つのピタを挙げている。バラナシはサティの胸が落ちた場所とされ、その主神はヴィシャラクシであるとされる最後のピターである。^[15]ラクシュミダーラも12世紀のリストにヴィシャラクシを含めている。^[9]

タントラチューダマニのピタニルナヤまたはマハピタニルパナの章には、もともと43 の名前が記載されていましたが、時とともに名前が追加され、51 のピタになりました。ピタ・デーヴァタまたはデヴィ(ピタの女神の名前)、クシャストラディシャ(バイラヴァ、女神の配偶者)、アンガ・プラティヤンガ(サティの装飾品を含む手足) について詳しく説明しています。ヴィシャーラクシを主宰女神とするバラナシのマニカルニカは 23 番目です。クンダラ(イヤリング) がアンガ・プラティヤンガで、 カラ・バイラヴァ(カラ) が配偶者です。テキストの後のバージョンのいくつかでは、バラナシは主要な 51/52 のピタに含まれていません。バージョンの 1 つでは、バラナシはピタからウパ・ピタ (従属ピタ) に降格されています。ここでは、クンダラはアンガ・プラティヤンガであると言われていますが、2つのピタ・デーヴァタとバイラヴァについて言及されています。1つ目はヴィシャラクシとカラ・バイラヴァ、2つ目はアンナプルナとヴィシュウェシュヴァラです。ヴィシュウェシュヴァラは、バラナシで最も重要な寺院であるカーシー・ヴィシュワナート寺院の主神であり、 アンナプルナ寺院も近くにあります。^[16]

「大きな目」の女神ヴィシャラクシは、他の2人の女神と関連付けられることが多い。カーンチプラムの「愛の目」の女神カーマクシと、マドゥライの「魚の目」の女神ミナクシである。これらは名前が似ているためである。^[17]これら3つの女神は、タミル人にとって最も重要な女神寺院である。ヴィシャラクシは北インドに住まうが、他の女神寺院は南インドのタミル・ナードゥ州にある。 タミル人は古くからヴィシャラクシを崇拝し、寺院と強いつながりを持っている。

寺院の現在の構造は、タミル・ナードゥ州の商業コミュニティであるナトゥコッタイ・ナガラタールによって 1893 年に建設されました^[18]

信者は寺院で礼拝をする前に、近くの聖なるガンジス川で沐浴することが多い。寺院でのプージャ（礼拝）、供物、女神への賛歌の朗唱、慈善は、祭司の女神の力により、非常に実り多いものと考えられている。女神は、未婚の少女は花婿を、子どものいない夫婦は子孫を、不幸な女性は運命の好転を祈って特に崇拝されている。ガルバギラ（聖域）には、2体の女神像が並んで安置されている。左奥にあるアディ・ヴィシャラクシと呼ばれる小さな黒い石像と、後日設置されたもう1体の背の高い黒い石像である。信者は、この寺院と一緒にヴィシュヴァナートやアンナプルナの聖地を訪れることが多い。^[19]

この寺院だけでなく、バ​​ラナシにある他のすべての女神寺院でも最も重要な祭りは、2 つのナヴァラトリ(「9 夜」) です。アシュウィン ナヴァトリ、または単にナヴァラトリと呼ばれるこの祭りは、ヴィジャヤダシャミで最高潮に達し、ヒンズー教のアシュウィン月(10 月)の上弦の 2 週間に行われ、水牛の悪魔マヒシャースラに対する女神ドゥルガーの勝利を祝います。もう 1 つのナヴァラトリは、チャイトラ月(3 月)の上弦の 2 週間です。9 日間毎日、ナヴァドゥルガー(9 人のドゥルガー) または 9 人のガウリ (パールヴァテ​​ィー) のいずれかに対応するバラナシの女神寺院の 1 つを訪れることが推奨されます。9 つの寺院を巡る巡礼は、さまざまなカーシー マハートミヤ(聖地バラナシ/カーシーの偉大さを物語るテキスト) で説明されています。^{[20] [19]}ナヴァトリの5日目の夕方には信者たちが寺院に集まります。^[21]

ヴィシャラクシ寺院の毎年恒例の寺院祭は、インドの雨期の最後の月であるバドラパダの二週間の終わりの3日目（ティジ）であるカジャリ・ティジ（黒い三日）に祝われます。この時期には、女性たちがカジャリ（黒い）と呼ばれる「愛の」雨期の歌を歌います。この聖なる日は、特に女性たちが兄弟の幸福のために祝われます。^[22]

• バラナシのヒンドゥー教寺院

• ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2007)。ヒンドゥー教百科事典。Infobase Publishing。pp. 401–402。ISBN 9780816075645. 2012年11月14日閲覧。
• シルカール、ディネス・チャンドラ (1998)。シャークタ・ピータたち。モティラル バナルシダス出版。 4 ～ 6、12.13、24 ～ 26 ページ。ISBN 9788120808799. 2012年11月14日閲覧。
• エック、ダイアナ L. (1982)。バナーラス：光の街。モティラル バナルシダス出版。 239、242、365ページ。ISBN 9788120808799. 2012年11月14日閲覧。
• ヴァナマリ、ダイアナ L. (2008)。シャクティ: 聖なる母の領域。Inner Traditions / Bear & Co. pp. レビューページ。ISBN 9781594771996. 2012年11月14日閲覧。
• Bartaman、ベンガル語雑誌 Sharad Sankhya 1410 (ベンガル年) - 詳細は、Suman Gupta の記事Kashir Vishwanath Vishwanather Kashiの 60 ページに記載されています。

ウィキメディア・コモンズには、ヴィシャラクシ寺院に関連するメディアがあります。