アヌンナキ

アヌンナキ（シュメール語：𒀭𒀀𒉣𒈾 、アヌンナキ、アヌンナキ、アヌンナ、アナナキなどとも表記される）は、古代シュメール人、アッカド人、アッシリア人、バビロニア人の神々の一団である。アッカド後期に遡る彼らに関するシュメール最古の文献では、アヌンナキは万神殿の神々であり、アン（天の神）とキ（地の女神）の子孫であり、人類の運命を定めることが主な役割であるとされている。

語源

アヌンナキという名前は、シュメールの天空の神であるアン^[1]に由来しています。 ^[1]この名前は「^ダ・ヌナ」、「^ダ・ヌナ・ケ₄ネ」、「^ダ・ヌンナ」などと書かれ、「王子の子孫」または「アンの子孫」を意味します。^[2]

アヌンナキは、アンと大地の女神キの子孫であると信じられていました。^[2] サミュエル・ノア・クレイマーは、キをシュメールの母神ニンフルサグと同一視し、元々は同一人物であったと述べています。^[3]^[4]アヌンナキの中で最も古いのは、空気の神であり^[5]シュメールの神々の主神であるエンリルでした。 ^[6]シュメール人は、エンリルが生まれるまで、天と地は切り離せないものだと信じていました。^[7]その後、エンリルは天と地を二つに分け^[7]、地を運び去り^[8]、父アンは空を運び去りました。^[8]

礼拝と図像

アヌンナキは主に文学作品の中で言及されており^[9]、彼らのカルトの存在を裏付ける証拠はまだほとんど発見されていない。^[9]^[10]これはおそらく、アヌンナキの各メンバーが他のメンバーとは別に独自のカルトを持っていたためである。^[11]同様に、完全なグループとしてのアヌンナキの表現はまだ発見されていないが^[11]、 2人または3人の個々のメンバーが一緒にいる描写がいくつか確認されている。^[11]古代メソポタミアの神々はほぼ例外なく擬人化されていた。^[12]彼らは並外れた力を持っていると考えられており^[12]、しばしば途方もない体格であると想像されていた。^[12]神々は通常、メラムを身に着けていた。これは「恐ろしい輝きで彼らを覆う」曖昧な物質である。 ^[13] メラムは英雄、王、巨人、さらには悪魔も身に着けることがあった。^[14]神のメラムを見た人間への影響は、肉体のうずきを意味する言葉である「ni」として表現されています。^[15]神々はほとんどの場合、角のある帽子をかぶって描かれており、^[16]^[17]最大7対の牛の角が重ね合わされています。^[18]精巧な装飾的な金銀の装飾品が縫い付けられた服を着て描かれることもありました。^[17]

古代メソポタミア人は、神話のテキストで神々が地球を訪れたという以前の歴史にちなんで、彼らの神々は天国に住んでいると信じていました。[19] また、神の像は神自身の物理的な具現化であると^{信じていました。}^[19]^[20]そのため、崇拝される像には絶え間ない世話と注意が払われ^[19]^[21]、一団の司祭がそれらの世話をするよう任命されました。^[22]これらの司祭は像に服を着せ^[20]、それらが「食べる」ことができるようにそれらの前にごちそうを置きました。 [ ^19]^[21]神の神殿は、その神の文字通りの住居であると信じられていました。^[23]神々は船、つまり神殿の中に通常保管されている実物大のはしけを持っており^{[24] 、さまざまな}宗教的な祭りの際に水路に沿って崇拝される像を運ぶのに使われました。^[24]神々はまた、崇拝される像を陸路で運ぶために使われる戦車を持っていました。 ^[25]時には、神の崇拝の像が戦いの場所に運ばれ、神が戦いの展開を見守ることもあった。^[25]アヌンナキを含むメソポタミア神話の主要な神々は、「神々の集会」に参加していたと考えられており、^[16]神々はそこですべての決定を下した。^{[16]この集会は、}ウル第三王朝（紀元前2112年頃～紀元前2004年頃）に存在した半民主的な立法制度の神聖な対応物と見なされていた。^[16]

神話

シュメール語

アヌンナキという用語の最も古い使用例は、グデア王朝（紀元前2144年～2124年頃）とウル第三王朝時代に書かれた碑文に見られる。^[9]^[11]最も古い文献では、この用語はシュメールの神々の中で最も強力で重要な神々、すなわち天空の神アンの子孫に用いられている。^[9]^[26]この神々のグループには、おそらく「命令を下す七人の神」が含まれていた：^[27] アン、エンリル、エンキ、ニンフルサグ、ナンナ、ウトゥ、イナンナ。^[28]

特定の神々はアヌンナキの一員として描写されているが、アヌンナキ全員の名前を網羅したリストは残っておらず^[11]、文学作品ではまとまったグループとしてのみ言及されている。^[9]^[11]さらに、シュメールの文献ではアヌンナキについて一貫性のない記述がなされており^[11]、アヌンナキが何人いたか、またその神聖な役割が何であったかについても一致していない。^[9]^[11]もともと、アヌンナキは巨大な力を持つ天の神々であったと思われる。^[11]詩『エンキと世界秩序』では、アヌンナキはエンキに「敬意を表し」、エンキを讃える賛美歌を歌い、シュメールの人々の間に「住居を構える」。^[9]^[29]同じ作文で、アヌンナキが「人類の運命を定める」と2度述べられている。^[9]

シュメールの神々のほぼすべては、特定の都市の守護神とみなされ^[30]、その都市の利益を守ることが期待されていました。^[30]神はその都市の神殿に永久に住むと信じられていました。^{[31]ある文献には、}エリドゥ市に関連するアヌンナキが50人もいたと書かれています。^[2]^{[32] 『}イナンナの冥界下り』では、冥界に住み裁判官を務めるアヌンナキは7人だけです。 ^{[9] [}^33] イナンナは冥界を乗っ取ろうとした罪で彼らの前に裁判にかけられます。^[9]^[33]イナンナは傲慢さの罪で有罪とされ、死刑を宣告されます。^[33]

シュメール神話の主要な神々は、特定の天体と関連付けられていました。[ ^34]イナンナは金星であると信じられていました。 ^[35]^[36]ウトゥは太陽であると信じられていました。^[36]^[37]ナンナは月でした。^[36]^{[38]アンは}赤道上のすべての星と同一視され、エンリルは北の空のすべての星、エンキは南の空のすべての星と同一視されました。^[39]エンリルの天体軌道は北天の極の周りの連続した対称的な円でしたが、^[40]アンとエンキの軌道はさまざまな点で交差すると信じられていました。^[41]

アッカド語、バビロニア語、アッシリア語

敬意は恩恵を生み、犠牲は寿命を延ばし、祈りは罪を償う。神を畏れる者は軽視されず、アヌンナキを畏れる者は寿命を延ばす。
— バビロニアの賛美歌^[42]

紀元前2千年紀のアッカド語文献は、イナンナの冥界への降臨におけるアヌンナキの描写に倣い、彼らを冥界の神々として描いている。紀元前2千年紀初期に書かれたイナンナの冥界への降臨の短縮版アッカド語版では、冥界の女王エレシュキガルが「アヌンナキと一緒に水を飲む」と述べている。^[43]同じ詩の後半で、エレシュキガルは召使いのナムタルに、エガルギナからアヌンナキを連れてくるように命じ、^[44]「敷居の階段を珊瑚で飾る」こと、^[44]「彼らを金の玉座に座らせる」こと^{[44]を命じている。}

古バビロニア時代（紀元前1830年頃～紀元前1531年頃）には、イギギと呼ばれる新たな神々が登場する。^[45]アヌンナキとイギギの関係ははっきりしない。^[11]場合によっては、この2つのカテゴリーは同義語として使われているように見えるが、^[9]^[11]『エラの詩』などの他の著作では、この2つは明確に区別されている。^[9]^[11]後期アッカド語のアトラ・ハシス叙事詩では、イギギはアヌンナキのために労働を強いられる神々の6代目である。^[46]^[47] 40日後、イギギは反乱を起こし、アヌンナキの1人である神エンキは彼らに代わる人間を創造する。^[46]^[47]

中期バビロニア時代（紀元前1592年頃 - 1155年）以降、アヌンナキという名前は一般に冥界の神々に適用され、^[2]イギギという名前は天界の神々に適用されました。^[^2]この時期には、冥界の神であるダムキナ、ネルガル、マダーヌが、古代バビロニアの国神であるマルドゥクと並んで、アヌンナキの中で最も強力な神として挙げられています。^[2]

標準的なアッカド語のギルガメシュ叙事詩（紀元前1200年頃）では、大洪水を生き延びた不死のウトナピシュティムが、嵐が近づくと大地を燃やす冥界の7人の裁判官としてアヌンナキを描いています。^[48]その後、洪水が来ると、イシュタル（東セム語でイナンナに相当する）とアヌンナキは人類の破滅を嘆きます。^[9]^[49]

バビロニアのエヌマ・エリシュでは、マルドゥクがアヌンナキに地位を与えている。^[50]後期バビロニア版の叙事詩では、冥界のアヌンナキは600人とされているが^[2]、天界のアヌンナキは300人しかおらず^{[2] 、これは複雑な冥界の}宇宙論の存在を示している。^[2]感謝の気持ちとして、「偉大なる神々」であるアヌンナキは、マルドゥク、エア、エリルに捧げられた「壮麗な」神殿、エサギラを建立した。 ^[51]紀元前8世紀のエラの詩では、アヌンナキは神ネルガルの兄弟として描写されており^[9]、人類に敵対する存在として描かれている。^[9]

新アッシリア時代（紀元前911年 - 612年）のひどく損傷した文書には、マルドゥクがアヌンナキの軍隊を率いて聖地ニップルに侵入し、騒乱を起こしたことが記されている。 [ ^52]この騒乱により洪水が発生し、^{[52]ニップルに住む神々は}ニヌルタのエシュメシャ神殿に避難せざるを得なくなった。^[52]エンリルはマルドゥクの罪に激怒し、エシュメシャの神々にマルドゥクと他のアヌンナキを捕虜にするよう命じた。^[52]アヌンナキは捕らえられたが、^[52]マルドゥクは先鋒のムシュテシルハブリムを任命してエシュメシャの神々に対する反乱を率いさせ^[53] 、使者のネレタグミルを遣わして識字の神ナブーに警告を発した。 ^[53]エシュメシャの神々はナブーが話すのを聞くと、神殿から出て来て彼を捜した。^[54]マルドゥクはエシュメシャの神々を打ち負かし、エンリル自身を含む360人の神々を捕虜にした。^[54]エンリルはエシュメシャの神々は無実であると抗議し、^[54]マルドゥクは彼らをアヌンナキの前で裁判にかけた。^[54]このテキストは、ダムキアナ（ニンフルサグの別名）から神々と人類への警告で終わり、アヌンナキとエシュメシャの神々の間の戦争を繰り返さないよう懇願している。^[54]

フルリ人とヒッタイト人

フルリ人とヒッタイト人の神話（紀元前2千年紀中期から後半にかけて栄えた）では、最古の世代の神々は若い神々によって冥界に追放され、女神レルワニによって支配されたと信じられていた。^[56]^[^58]ヒッタイトの書記官はこれらの神々をアヌンナキと同一視した。^[56]^[57]古代フルリ語では、アヌンナキは「かつての古代の神々」を意味するkaruileš šiuneš ^{[59] 、}または「大地の神々」を意味するkattereš šiuneš ^[59 ] と呼ばれている。ヒッタイトとフルリ人の条約は、誓約が守られるようにするために、しばしば古い神々によって宣誓された。^[56]^{[59]ある神話では、神々は石の巨人}ウリクミに脅かされ、^[60]エア（エンキの後の呼び名）は、天と地を分けるために使用された武器を見つけるように先祖の神々に命じます。^[56]^[61]彼らはそれを見つけ、それを使ってウリクミの足を切り落としました。^[61]

フルリ人とヒッタイト人の文献に出てくるアヌンナキの名前は頻繁に変わるが、^[57]常に8人である。^[57]あるヒッタイトの儀式では、古代の神々の名前が次のように挙げられている。「占い師アドゥンタリ、夢を解釈するズルキ、大地の主イルピティア、ナラ、ナムサラ、ミンキ、アムンキ、アーピ」。^[57]古代の神々は、フルリ人・ヒッタイトの宗教において識別可能な崇拝の対象とはならなかった。^[57]その代わりに、フルリ人とヒッタイト人は、地面に掘った穴に子豚を捧げる儀式を通して古代の神々との交信を求めた。[ 62 ]古代の^神々は、儀式的な浄化を行うためによく呼び出された。^[63]

ヒッタイトにおける古代の神々の冥界への追放に関する記述は、ギリシャの詩人ヘシオドスの『神統記』におけるオリンポスの神々によるティターン神打倒の物語と密接に関係している。^[64]ギリシャの天空の神ウラノス（その名前は「天」を意味する）はティターン神の父であり^[65]、ヒッタイト版のアヌに由来している。^[66]ヘシオドスの記述では、ウラノスは息子のクロノスによって去勢されている^[67]が、ヒッタイトの物語ではアヌが息子のクマルビによって去勢されているのと同じである。^[68]

疑似考古学と陰謀論

疑似考古学者のエーリッヒ・フォン・デニケンは、1968年の『神々の戦車』に始まる一連の出版本の中で、地球外生命体の「古代宇宙飛行士」が先史時代の地球を訪れたと主張した。デニケンは、宗教の起源を異星人との接触に対する反応として説明し、シュメール語のテキストと旧約聖書の解釈を証拠として提示している。^[69]^[70]^[71]

1976年の著書『第12の惑星』で、著者ゼカリア・シッチンは、アヌンナキは実際には未発見の惑星ニビルから来た高度なヒューマノイドの地球外種族であり、約50万年前に地球にやって来て、惑星が貴金属が豊富であることを発見した後、金の採掘のために活動基地を建設したと主張した。 [ ^69]^[70]^[72]シッチンによると、アヌンナキは体外受精によってホモ・エレクトスと彼らの種を交配させ、鉱夫の奴隷種族として人間を作った。 ^[69]^[70]^{[72]シッチンは、南極の氷河が溶けて}大洪水を引き起こしたとき、アヌンナキは一時的に地球の表面を離れて地球を周回することを余儀なくされ、^[73]地球上のアヌンナキの基地も破壊されたと主張した。^[73]これらは再建する必要があり、この大規模な取り組みに協力してくれる人間がもっと必要だったアヌンナキは人類に農業を教えた。^[73]

ロナルド・H・フリッツは、シッチンによれば「古代宇宙飛行士理論家が高度な技術なしには建造不可能だと考える古代世界のピラミッドやその他の記念碑的建造物は、すべてアヌンナキが建造した」と書いている。^[69]シッチンは、この神話を『天国への階段』（1980年）や『神と人の戦い』（1985年）などの後期の作品でさらに広げた。^{[74] 『}終末の日：ハルマゲドンと帰還の予言』 （2007年）では、アヌンナキが地球に戻ってくると予言した。それはメソアメリカのロングカウント暦の終わりに相当する2012年ごろかもしれない。^[70]^[74]シッチンの著作は主流の歴史家から広く拒絶されており、彼らは彼の著書を疑似考古学と呼んでいる。^[75]シッチンはシュメール語のテキストを文脈から外して引用したり、引用を切り捨てたり、シュメール語の単語を誤訳して、受け入れられている定義とは根本的に異なる意味を与えたりすることで、故意にシュメール語のテキストを誤って表現しているようだと主張している。^[76]

爬虫類陰謀論を広めたイギリスの陰謀論者デイヴィッド・アイクは、彼の理論における爬虫類の支配者は実はアヌンナキであると主張している。明らかにシッチンの著作に影響を受けたアイクは、それを「自身のニューエイジと陰謀の計画に有利に」取り入れている。^[77]アイクのアヌンナキに関する推測には、アヌンナキの血を引くアーリア人の優等人種を仮定する極右の歴史観が取り入れられている。^[78]また、ドラゴン、ドラキュラ、そして厳格な法律も取り入れられている。^[79]これら 3 つの要素は、表面的な言語的類似性によってのみ結びついているように見える。彼は 1990 年代にアヌンナキに関する見解を定式化し、彼の理論に関する本を数冊執筆している。^[80]

参照

参考文献

引用

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外部リンク

古代メソポタミアの神々と女神: アヌンナ (アヌンナク、アヌンナキ) (神々のグループ)

[FOOTNOTELeemings200921-1] Leemings 2009、p. 21を参照。

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[FOOTNOTELewisKahn200569footnote_6-79] Lewis & Kahn 2005、69ページ、脚注6。

[80] 「陰謀論」。タイム。2008年11月20日。ISSN 0040-781X 。 2021年3月27日閲覧。