ルガルドゥクガ(シュメール語で「聖なる塚の主」)は、主に神祖として理解されているメソポタミアの神である。メソポタミアの神々の長であるエンリルの父として最もよく知られているが、エンリルの親子関係については他の伝承も存在し、カッシート朝以前には、この役割での彼の言及は知られていない。代わりに、彼はエンリルの祖父であると説明されることもある。彼はもはや活動しておらず、冥界の住人として想像されていた。彼は、エンメシャラなど、同様の性格の他の神々と同一視される可能性がある。彼がメソポタミアのどの地域に起源を持つかは不明であるが、バビロニアとアッシリア両方の文献で彼への言及が知られている。
ルガルドゥクガという名前は、エンリルの父とはみなされていなかったエア神の異名としても機能している可能性がある。
キャラクター
ルガルドゥクガは太古の神として理解されていた。[1]メソポタミア人にとって、そのような人物は(普通の神々とは異なり)古代のもので、もはや活動していないと一般に考えられていた。[2] ウィルフレッド・G・ランバートは、ルガルドゥクガはもともと、現在は知られていない小さな集落の地方神学における「原動力」として理解されていたが、後になって主要な学術書に取り入れられるようになったと提唱した。 [3]彼の名前はシュメール語で「聖なる丘(ドゥク)の主」を意味する。[4]ドゥクは、エンリルが他の神々の運命を決定した場所とみなされていた。 [2]そこは彼の先祖の住居でもあると信じられていた。[5]この言葉には2つの意味があり、記号のduは丘とレンガの台座の両方を指す可能性がある。[2]ウィルフレッド・G・ランバートによれば、それらは宇宙的な場所とニップールのエンリルのエクル寺院群におけるその物理的な表現として解釈できる可能性がある。[2]
ルガルドゥクガはエンリルの父とみなされていたが、この役割を彼に与える伝承は比較的新しい。[6]ルガルドゥクガが最初に言及されるのは、おそらくカッシート朝時代に編纂された神々のリスト、アン=アヌム[3]である。[7]このリストの前身である古バビロニアの神々のリストにはルガルドゥクガは登場しない。 [2]ルガルドゥクガをエンリルの祖父とする文献も知られている。[8]ウィルフレッド・G・ランバートは、この見解はエンメシャラがエンリルの父とされた伝承に由来するのではないかと提案したが、[2]メソポタミア神学にそのような考えが存在したことを裏付ける直接的な記述は、現在のところどの文献からも知られていない。[9]
ルガルドゥクガは冥界の住人であると考えられていたが、唯一の資料であるイヤル月の24日に行われるニンウルタのアキトゥ祭に関する神秘的な説明文には、彼が天国に住んでいると書かれている。 [10]ウェイン・ホロウィッツは、エンリルの父親にとっては珍しい住居であるが、この一節は、アダパの神話で知られる、毎年の一時的な死の間に冥界に住んでいると通常考えられているドゥムジとニンギシュジダが天国に住んでいるという記述と平行している可能性があると指摘している。[10]
他の伝承におけるエンリルの親子関係
既知の文献ではエンリルは他の神々の父としてよく言及されているが、一次資料では彼自身の親子関係が議論されることは稀である。[11]彼の祖先はいわゆるエンキ・ニンキの神々 であるという見方は、現在では慣例となっているが、それに関連する資料は解釈が難しい。[11]別の伝承では、彼の父は天空の神アヌであった。[11]エンリルの誕生を記述する最近出版された神話は、1つの写本(MS 3312)からのみ知られており、古バビロニアの呪文と比較されているが、彼の両親の名前は明かされていない。 [11]ジェレミア・ピーターソンによると、それはエンキ・ニンキの伝統に属する可能性がある。[12]エンキとニンキは、神のリスト、呪文、その他のテキストにおけるエンリルの祖先の第1世代であり、通常、彼らの後に「エン」と「ニン」で始まる名前の神々のペアがさまざまな数続く。[13]彼らはシュメールの作品『ギルガメッシュの死』で言及されており、同名の英雄が冥界でこれらの神聖な祖先に遭遇する。[14]この伝統を保存する最古の文書はファラの神々のリスト(初期王朝時代)です。[15]祖先全員がまとめて「エンキとニンキ」と呼ばれることもありました。 [16]エンリルの祖先であるエンキは、神エンキ(エア)と混同しないでください。 [17]祖先エンキの名前は「主なる大地」を意味しますが、エリドゥの神の名前の意味は不明ですが、一部の文献に不適切な g が含まれていることから、同じではありません。[17]
他の神々との同一視
ヌヌという名の神は、「敗北した」神の一覧の中でルガルドゥクガと同一視されている。[18]同様の別のテキストでは、対応する行で彼をd UB- nuと同一視している。[ 19]アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレッド・クレベルニクは、この名前を Árna (「過失」、「罰」) と読むことを提案しているが、[19]ウィルフレッド・G・ランバートは、この人物を単にウブヌと呼んでいる。[8]ルガルドゥクガと同一視されているヌヌが、神格決定詞 (ディンギル) 付きとなしの両方で書かれた名前要素nu-nuと同一視されるべきかどうかは不明である。 [20]後者は、キシュ王族の一員の名前として、ディンギル記号が前に付かずに、紀元前3千年紀のエブラのテキストで初めて確認されている。 [21]人名ではマリがよく見られ、常にディンギルが先行します。[20]後者の場合、d nu-nuはAn-nu-nuと読むべきであり、そうであればイチロ・ナカタによるとアンヌニトゥムに関連する神の名前であるアンヌに対応するのではないかという提案がありますが、この提案は普遍的に受け入れられているわけではありません。[19]
別の神学文献では、ルガルドゥクガはエンメシャラと同一視されている。[22]彼とアララが同一視されていることも証明されている。[8]
ウィルフレッド・G・ランバートは、ある資料ではルガルドゥクガがニンドゥクガの夫として登場し、エンキ・ニンキの神々の一人であるエンドゥクガと同一人物として理解されていた可能性があることを指摘した。[23]エンドゥクガとニンドゥクガは、彼らの列挙の1つで、エンリルとその妻ニンリルの前の最後の世代として登場する。 [13]少なくとも2つの資料は、エンドゥクガが冥界の住人である可能性があることを証明している。[24]
ルガルドゥクガという呼び名
イクル・イプシュ注釈では、ルガルドゥクガはエアの名であるとされている。[25] アンドリュー・R・ジョージは、エヌーマ・エリシュで知られるマルドゥクの名ドゥムドゥクガは、この伝承への言及として理解されるべきだと主張している。[26]ウィルフレッド・G・ランバートによると、エアがエンリルの父であると証明されていないため、祖先神として理解されているルガルドゥクガとエアの称号が同一であると理解されている可能性は低い。[27]
崇拝
イシンのウル・ニヌルタ王の年号には、彼が神のために金の肘掛け椅子を作ったことが記されており、その神の名前は暫定的にルガルドゥクガかエンドゥクガとして復元されている。[ 28]古バビロニアのニップルの文書には、リム・アダド(「アダドの贈り物」)という名前を持つルガルドゥクガのシャングム司祭の記述がある。 [29]同時期の手紙の祝福の文言には、シャマシュと並んでルガルドゥクガの名前が挙げられている。[27]
現代の学術研究で「パン捧げ物論」と呼ばれる中期アッシリアの文書には、ルガルドゥクガ、エンキ(宇宙創造の神[30])、エンメシャラ、西風に供物が捧げられたと記されている。 [31]これはメソポタミア標準暦の第7の月である。[ 32]同様に、アストロラーベB と呼ばれる別のアッシリア文書には、同じ月にルガルドゥクガとエンキ・ニンキの神々の両方に葬儀の供物が捧げられたと記されている。[32]また、この月は「エンリルの祖父の月」とも呼ばれている。[23]後者の文書の歴史的背景はよくわかっていないが、ジュリア・クルルは、関連する儀式がアキトゥ祭と関係しているようだと指摘している。[33]ウィルフレッド・G・ランバートによれば、ルガルドゥクガの儀式の時期は、同月のシュメール名がドゥクまたはドゥクグであったという事実に基づいている可能性がある。[23]ドゥクへの犠牲自体がタシュリトゥで行われていたことも、紀元前3千年紀と2千年紀の両方で証明されている。[5]ある資料では、代わりに、ドゥウズ月にルガルドゥクガの追悼儀式が行われ、ドゥムジに捧げられた儀式と並んで、テベトゥで行われたエンメシャラの追悼祭が行われていたと述べている。[34]
ルガルドゥクガの居城であるエドゥクガは、バビロンのエサギル神殿群のチャリオットハウスに位置していた。[35]地形学の文献で知られるキシュの同名のザババの聖域と混同してはならない。 [35]ルガルドゥクガは別の文献でもエサギルに関連して言及されているが、アンドリュー・R・ジョージが指摘したように、その場合はエアの称号を意味している。[36]彼は、前述の祭祀の居城も、エンリルの祖先ではなくエアのものであったと提案している。[37]同時に、彼はその位置が、王室の儀式に関する注釈で知られるエンリルのチャリオットハウスにあるエンメシャラの神殿の位置と平行しているように見えると指摘している。[38]
神話
ウィルフレッド・G・ランバートによれば、 『エンリルとナムジタラ』の文献でエンメシャラが暗黙のうちに兄弟であるとされている神は、エンリルの父方の叔父とされており、ルガルドゥクガである可能性がある。[9]
ルガルドゥクガはバビロンの労苦の神話にも登場する。[39]この神話における彼の称号は、Enšar、「万物の主」である可能性がある。[8]現存する断片では、楔形文字enで始まる名前を持つ別の神、おそらくエンリルが、何かに満足し、不満を抱いているルガルドゥクガにその情報を伝える。[ 8]しかし、どうやら他の神々も最初の語り手の感情を共有しているようで、それがルガルドゥクガをアプスーに下らせるきっかけとなる。[8]そこで別の神が彼を監視している。[8]物語の残りの部分は解釈が難しいが、アトラハシスに似た洪水の話が含まれている可能性がある。[8]ウィルフレッド・G・ランバートは、ルガルドゥクガがこの神話の中でエアの称号として理解されるべきであると想定することは不可能ではないが、彼が嫌われている人物として描かれることは、「活動的であり、決して信用を失ったり嫌われたりせず、常に助けとなる存在として想像される」神としての「通常の属性とは正反対」であると指摘した。[2]
エンドゥクガという名前は、スルタンテペ版のネルガルとエレシュキガルの神話に登場する冥界の門番の5人目に付けられている。[24]
参考文献
- ^ ランバート2013、285ページ。
- ^ abcdefg Lambert 2013、p. 304.
- ^ ランバート2007、169ページを参照。
- ^ ランバート1987年、133ページ。
- ^ テニー2016、176ページより。
- ^ ランバート2007、168ページ。
- ^ ジョージ1993年、6ページ。
- ^ abcdefgh ランバート 2013、p. 302.
- ^ ランバート2013、284ページより。
- ^ ホロウィッツ 1998、13ページより。
- ^ abcd メトカーフ2019、p.30。
- ^ ピーターソン2020、128頁。
- ^ ランバート2013、406ページを参照。
- ^ ランバート2013、408頁。
- ^ ランバート2013、409頁。
- ^ ランバート2013、416頁。
- ^ ランバート2013、417ページより。
- ^ リヴィングストン1986年、199ページ。
- ^ abc Cavigneaux & Krebernik 1998、620ページ。
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998、619-620ページより。
- ^ Cavigneaux & Krebernik 1998、619ページ。
- ^ ジョージ1992年、272ページ。
- ^ abc Lambert 2013、303ページ。
- ^ ランバート2013、415ページより。
- ^ ホロウィッツ1998年、130ページ。
- ^ ジョージ1992年、272-273頁。
- ^ ランバート1987年、134ページを参照。
- ^ de Boer 2021、16頁。
- ^ シュヴェマー2001、365ページ。
- ^ ランバート2013、391ページ。
- ^ クルル2018、242頁。
- ^ コーエン1993、327ページ。
- ^ クルル2018、244頁。
- ^ クルル2018、133頁。
- ^ ジョージ1993年、77ページ。
- ^ ジョージ1992年、252ページ。
- ^ ジョージ1992年、270ページ。
- ^ ジョージ1992年、467ページ。
- ^ ランバート2013、301-302頁。
文献
- カヴィニョー、アントワーヌ、クレベルニク、マンフレッド (1998)、「Nūnu」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-05-29取得
- コーエン、マーク E. (1993)。『古代近東の宗教暦』。メリーランド州ベセスダ: CDL プレス。ISBN 1-883053-00-5. OCLC 27431674.
- デ・ブール、リエンツ(2021)。 「古バビロニアのイシン王とその王朝に関する研究とイシン年名の最新リスト」。Assyriologie と Vorderasiatische Archäologie の時代。111 (1)。 Walter de Gruyter GmbH: 5–27 . doi :10.1515/za-2021-0003. ISSN 1613-1150。
- ジョージ、アンドリュー R. (1992)。バビロニアの地誌文書。ルーヴェン: Departement Orientalistiek。ISBN 90-6831-410-6. OCLC 27918563.
- ジョージ、アンドリュー R. (1993)。『House Most High: the temples of ancient Mesopotamia』、ウィノナ レイク: アイゼンブラウンズ。ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
- ホロウィッツ、ウェイン(1998年)。メソポタミア宇宙地理学。アイゼンブラウンズ。ISBN 978-0-931464-99-7. 2022年5月29日閲覧。
- クルル、ジュリア(2018)。『後期バビロニアウルクにおけるアヌ信仰の復活と夜間の火の儀式』ブリル。doi : 10.1163 /9789004364943_004。ISBN 9789004364936。
- ランバート、ウィルフレッド G. (1987)、「Lugal-dukuga」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-05-29取得
- ランバート、ウィルフレッド G. (2007)。「エキゾチックなバビロニアの神々のリスト」。2004 年 6 月 4 日にロバート D. ビッグスに提出された研究。イリノイ州シカゴ: シカゴ大学東洋研究所。ISBN 978-1-885923-44-8. OCLC 67873765.
- ランバート、ウィルフレッド G. (2013)。『バビロニアの創世神話』。インディアナ州ウィノナレイク:アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
- リヴィングストン、アラスデア(1986年)。『アッシリアとバビロニアの学者による神秘と神話解説書』オックスフォード:クラレンドン・プレス。
- メトカーフ、クリストファー(2019)。シュメール文学テキスト、シュイエンコレクション。ペンシルベニア州立大学出版。doi :10.1515/ 9781646020119。ISBN 978-1-64602-011-9。
- ピーターソン、エレミヤ(2020)。 「Christopher Metcalf: Schøyen Collection のシュメール文学テキスト、第 1 巻: 古バビロニア宗教に関する文学資料。(コーネル大学アッシリア学とシュメロロジーの研究 38) (レビュー)」。Assyriologie と vorderasiatische Archäologie の時代。111 (1)。デ・グルイテル。土井:10.1515/za-2020-0025。ISSN 1613-1150。
- シュウェマー、ダニエル (2001)。 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialsien und Studien nach den schriftlichen Quellen (ドイツ語)。ヴィースバーデン:ハラソヴィッツ。ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
- テニー、ジョナサン S. ( 2016)。「マルドゥクの昇格再考:高カッシート時代のニップルでの祭りと犠牲」。楔形文字研究ジャーナル。68 (1)。シカゴ大学出版局:153– 180。doi :10.5615/ jcunestud.68.2016.0153。ISSN 0022-0256 。
