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| ウラシュ | |
|---|---|
大地の女神 | |
| 系譜 | |
| 配偶者 | アヌ |
| 子供たち | アムル、バウ、エンキ（場合によっては）、ゲシュティナンナ（場合によっては）、イシュクル、イシュタラン、ルガルバンダ（おそらく）、ニニシナ、ニンカラク、ニンスン（おそらく） |
ウラシュ（シュメール語：𒀭𒅁、ローマ字： d Uraš）、またはウラシュは、大地の擬人化とみなされたメソポタミアの女神。農業に携わり、ディルバトで崇拝されていた同名の男性神と混同してはならない。彼女はアヌとの関連が十分に証明されており、最も一般的には彼の配偶者としてであるが、彼女が彼の先祖の一人であったり、別名であったりする伝承も知られている。彼女は彼の妻と考えられる他の女神、すなわちキやアントゥと同一視される可能性があるが、常に同一視されたわけではない。ニニシナやイシュクルなど、多数の神々がウラシュとアヌの子供とみなされた。しかし、場合によっては複数の系図が存在し、たとえばエンキは通常ナンムとドゥットゥールのゲシュティナンナの息子とみなされたが、彼らをウラシュの子供として説明するテキストが存在する。ウラシュの崇拝については証拠があまり残っていないが、ウル3世期の文書にはウラシュへの供物が記されており、ニップールにウラシュの寺院があった可能性もある。
名前と性格
ウラシュの名前は通常、楔形文字IBで表され、典型的にはいわゆる「神の決定詞」であるDINGIRで始まるが、 ur 5 -ra-ašやu 4 -ra-ašなどの音節表記も、場合によっては、例えばAn = Anum という神名リストの注釈として確認されている。[1]この名前の正確な起源は議論の余地があるが、シュメール語かアッカド語のどちらに由来するかに関係なく、「大地」または「土壌」として理解されていたことは一致している。 [2]したがって、ウラシュは大地の神格化と見なされた。[ 3]彼女は、その点でアヌやナンムに匹敵する太古の神として特徴づけられてきた。[4]場合によっては、ウラシュは、大地との共通した関連から、エンリルの祖先であるエンキ＝ニンキの神々を扱うテキストに挿入されることもある。[5]
ウラシュはディルバトで崇拝されていた男性の農耕神の名前でもあり、場合によってはウラシュが指しているのか大地の女神が指しているのかはっきりしない。[1]アン＝アヌムでは両方の神が別々のセクションに登場している。[6] ウィルフレッド・G・ランバートはさらに、ウラシュという語の音韻的異形に接頭辞ninが加わり、それがニヌルタという神名の2番目の要素である可能性を示唆している。[7]
他の神々との関わり
アヌ
ウラシュはアヌの配偶者であることがよく知られている。[8]フランス・ヴィガーマンは、彼女を最も一般的に知られている妻としてはっきりと言及している。[9]彼女は、アッカド時代から古バビロニア時代にかけての文書において、特に彼と関連して頻繁に登場する。[10]場合によっては、AN IB の記述がウラシュだけ ( d uraš ) を指しているのか、アヌと彼女のペアを指しているのかを判別できない。[11]アヌの配偶者として、ウラシュはbēlet-ilī (神々の女王)と呼ばれることもあるが、この文脈では、この名前はメソポタミアの神々の中での彼女の位置を反映する形容詞としてのみ使用され、通常この名前で示される女神ニンフルサグと同一視されることはなかった。[12]
ウラシュがアヌの祖先であるという伝承も知られている[13] 。例えば、神のリストからは、アン = アヌムである[14]。ウィルフレッド・G・ランバートが「アヌの神統記」と呼ぶアヌの系譜には、ここでは男性の宇宙創造的大地神であるウラシュと、その女性の相棒であるニヌラシュのペアが言及されている。[8]ランバートは、この文脈ではウラシュはナンムまたは「永遠の時間」の子孫と見なされていた可能性があると推測した。 [13]彼は、シュメールのテキストに名前が残っている原始神ドゥーリとダーリは、アッカド語の「永遠に」というフレーズから派生した借用語であり、後者の概念を表していた可能性があると示唆している。[15]
多くの文献ではウラシュをアヌ自身の名前として扱っているが、これはナブニトゥなどに見られるように、ウラシュという語が地球ではなく天を指すためにまれに使用されていることに関係していると思われるが、こうした発展の詳細は不明である。[16]
アヌの他の配偶者
ウラシュに加えてアヌが別の地球神であるキと対になる可能性があるという事実は、時には混乱を招く可能性があると指摘されているが[11]、最終的には2つは別々の人物であった。[12]キと対になっているアヌは、宇宙論的に分離する前の一体としての天と地を表し、アヌとウラシュは代わりにその後の分離された状態を反映しているという提案がある。[6]別の提案では、ウラシュは地球の全体ではなく、耕作可能な表面のみを表しているという。 [17]
後期アッシリア写本やその他多くの資料から知られる神の一覧には、キ・ウラシュ（ d ki-uraš、𒀭𒆠𒅁）という二重名が登場し、この二つが結合して太古の存在としての地球を表す単一の名称となる可能性があることを示している。[18]この二重名は当初d ki-ibと誤読され、ダニエル・デイヴィッド・ラッケンビルによってエジプトの神 ゲブへの言及であると誤解されたが、この提案は反証され放棄された。[15]断片的な神の一覧（KAV 52 // 54 // 71）では、ク・ウラシュはアララと対にされており、アララはAn = Anumのアヌの先祖の中にいると証明されている。[19]
古バビロニア時代の語彙リストでは、ウラシュはアントゥと同一視されているが、アントゥもまたアヌと対になる可能性のある女神である。 [19]カッシート時代の多くの印章に見られるAN URAŠという表現も、アヌとアントゥを指している可能性がある。[20]しかし、後者は一般的には地球の神聖な表現とは理解されていなかった。[21]
子供たち
伝統的にエンヘドゥアンナに帰せられる賛歌ですでに証明されているように、数多くの神々がウラシュとアヌの子供または孫とみなすことができます。[10]例としては、医薬の女神ニニシナとニンカラク[22] 、アムル、バウ、イシュタランなどがあります。[10]イシュクルの母として神を直接参照している唯一の情報源は、ウラシュもこの役割に当てはめており、これはアヌの息子としての彼のよく証明された立場の延長と考えることができます。[23] エンキは賛歌「イシュメ・ダガンE」でウラシュとアヌの息子として言及されていますが（与えられた賛歌のすべての名前はETCSL命名システムに従っています）、他の場所ではアヌが父親であると証明されているのに対し、この1つの例外を除いて母親はナンムであると信じられていました。[9] ゲシュティナンナはシュルギP賛歌の中でウラシュとアヌの娘として描かれており、その延長線上で彼女の兄弟として語られている王も暗黙のうちにこの祖先を共有している。[24]しかし、他の箇所ではこの女神の母はドゥットゥールであるとされている。[25]ニサバAと指定されている賛歌では、同名の女神を自分の娘として言及しているが、[26]彼女には確定した親子関係はなかった。[27]ウラシュは英雄ルガルバンダの母ともみなされていたかもしれないが、その証拠は間接的で、古バビロニアの詩『山の洞窟のルガルバンダ』の一節に限られており、他の作品では両親の不在に重点が置かれている。[28]さらに、ニンスンがウラシュの娘とみなされていたという証拠も存在するが[29]、ヤン・リスマンは、初期王朝の神話に基づいて、彼女の両親は不明であると考えるべきだと主張している。なぜなら、彼女の結婚の間、複数の神々のグループが通常両親に属する役割を果たしたからである。[28]
ディルバトで崇拝されていた男性のウラシュがアヌの息子とみなされていたのは、アヌと同名の女性の関係に影響された可能性もある。 [7]
ナナヤはアヌの娘とも「ウラシュの長女」とも呼ばれているが、この場合は男性神を意味しており、この称号はウラシュとアヌの夫婦の子孫というよりも、彼女の親子関係について2つの別々の伝承が存在することを反映している。 [6]
崇拝
珍しいことだが、ウル第三紀の文書には、ウラシュとアヌに一組で捧げ物が捧げられていることが記録されている。[19]ウラシュは、この文脈では一般的ではないが、古バビロニアの手紙にも数多く記録されている。[30]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、この場所に神殿があった「ニップル市のウラシュ」であるウラシュ・ニブル神は、女性のウラシュの姿とみなされるべきだという。[31]
参考文献
- ^ クレベルニク2014、401ページ。
- ^ Krebernik 2014、pp. 401–402。
- ^ ランバート2013、407頁。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 17.
- ^ ランバート2013、415頁。
- ^ abc Krebernik 2014、404ページ。
- ^ ランバート2013、312ページより。
- ^ ランバート2013、311ページ。
- ^ Wiggermann 1998、138ページより。
- ^ abc Krebernik 2014、402ページ。
- ^ ランバート2013、408ページを参照。
- ^ Wiggermann 1992、291ページより。
- ^ ランバート2013、420ページを参照。
- ^ ランバート2013、418頁。
- ^ ランバート2013、424ページより。
- ^ ホロウィッツ1998年、231ページ。
- ^ ウィガーマン1992年、284ページ。
- ^ ランバート2013、423-424頁。
- ^ abc Krebernik 2014、403ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 96.
- ^ ランバート2013、421頁。
- ^ Westenholz 2010、382–383 ページ。
- ^ シュヴェマー2001、168ページ。
- ^ Krebernik 2014、402–403 ページ。
- ^ エドザード1971、300ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 68.
- ^ ランバート1999年、154ページ。
- ^ リスマン2019、75ページ。
- ^ クライン1981、37ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 251.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 101.
文献
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). 文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF )。ISBN 978-3-7278-1738-0。
- Edzard、Dietz-Otto (1971)、「Geštinanna」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2023-04-06取得
- ホロウィッツ、ウェイン（1998年）。メソポタミア宇宙地理学。アイゼンブラウンズ。ISBN 978-0-931464-99-7. 2023年4月6日閲覧。
- クライン、ジェイコブ（1981）、3つのシュルギ賛歌：ウルのシュルギ王を讃えるシュメール王の賛歌、バル・イラン大学出版、ISBN 9652260185、OCLC 1333355368
- Krebernik、Manfred (2014)、「Uraš A」、Reallexikon der Assyriologie 、 2023-04-06取得
- ランバート、ウィルフレッド G. (1999)。 「ニムルドの文学テキスト」。東洋のアーカイブ。 46/47。東洋東洋アーカイブ (AfO)/東洋主義研究所: 149–155。ISSN 0066-6440。JSTOR 41668445 。2023-04-08に取得。
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- シュウェマー、ダニエル (2001)。 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialsien und Studien nach den schriftlichen Quellen (ドイツ語)。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
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