ウルカイトゥ

ウルカイトゥ^[1]はウルキートゥム[ ^2]としても知られるメソポタミアの女神であり、ウルク市の神聖な代表として機能していたと考えられる。彼女の名前は当初イナンナの異名であったが、後に別の女神とみなされるようになった。彼女はウシュル・アマスと密接な関係があり、彼女と同様に新バビロニア時代のウルクの五大女神の一人であった。彼女はアケメネス朝およびセレウコス朝の統治 下でもこの都市で崇拝され続けた。

ウルカイトゥという神名はアッカド語のニスバ[3]で、「ウルケアン 」^と翻訳できる。^[1]メソポタミアの女神の名前は、対応する都市の名前から派生した形容詞として語源的に一般的であり、最も古い例は紀元前3千年紀から知られている。^[4]ウルカイトゥの名前の最も古い形はウルキトゥムである。^[2]マンフレッド・クレバーニクによると、バビロンの後期学派のテキストには、この名前のバージョンがまだマンヌ・シャーニンシュと並んで「エ・ニングブラガの娘」の2人のうちの1人として記載されているが、 ^[5]アンドリュー・R・ジョージ^[6]とジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによると、この一節の2番目の神名は、ラーサム・イティ、^dラーサム(UD.UNU.KI)-i-tiに復元されるべきである。^[7]

楔形文字によるウルカイトゥの名前の綴りは、既知の資料においてある程度の多様性が見られる。^[8]紀元前1千年紀の文書では、ウルク市の名前は典型的には表語文字（UNUG ^ki、^uru UNUG ^ki、TIR.AN.NA ^ki）で書かれており、音節綴りはまれであるが、そこから派生した神名ではその逆が当てはまる。^[3]それでも、部分的に表語文字の綴りの例は知られており、たとえば^d UNUG ^ki -i-túや^d UNUG ^ki -a-tiなどである。^[8]新アッシリア資料では、確認されている音節綴りは^d Ur-kitと^d Ur-kit-túである。^[9] 新バビロニアの異形には、^d Uš-ka-aai-tu ₄や^d Áš-ka-aai-tu ₄などがある。^[8]以前の表語神名であるAN. ^d INANNA(-Unu ^ki )はアッカド語でUrkītumと読まれたと提案されているが、^[10]この問題に関しては学問上の合意がなく、どの神または神々を指しているかは不明である。^[11]

ウルカイトゥはウルクの神格化、つまり都市の神聖な表現として理解できるという提案がある。 ^[1]もともとウルカイトゥという神名はイナンナの形容詞として機能し、後になって独自の女神に発展したと推定されている。^[9]同様の過程がアンヌニトゥムについても証明されている。^[12] イナンナとウルクの都市との関連は十分に文書化されており、紀元前4千年紀からパルティア時代までの資料にはこの都市の女神として登場する。^[13]神の一覧であるアン＝アヌムは、粘土板IVの117行目でウルカイトゥをウルクのイナンナの名前として説明している：dInanna-Unu7ki = Aš-ka-i-tu。^[2]ナナヤへの新アッシリアの賛歌では、ウルカイトゥは代わりに彼女の形容詞として機能しているように見える。^[9]しかし、新バビロニア時代のウルクの文献では、彼女は独立した女神として機能しています。^{[10]それにもかかわらず、同じ時代の}ドゥムジへの哀歌では、この神名がイナンナの称号として扱われています。^[9]

ウルカイトゥ（ウルキートゥム）という神名に関する最も古い証拠は古バビロニア時代のものであるが、^[2]この時代にすでに特定の女神の名前として理解されていたかどうかは不明である。^[9]キシュの文書にはウルカイトゥのサンガ族の司祭について言及されており、この都市に彼が存在したのは、サムス・イルナの治世中にウルクから北方へと信仰が移った結果である可能性が高い。^[10] ウルキートゥム・ウンミ（「ウルカイトゥは私の母」）やシッリー・ウルキートゥム（「ウルカイトゥは私の守護者」）などの神名も知られている。 ^[2]

ウルカイトゥへの言及は、多くの新アッシリアの文書に見られる。^[9]彼女は、シャムシ・アダド5世がデールから連れ去った神々の中に挙げられている。^[10] アッシュールバニパルは、彼の碑文の一つで、ナナヤとウシュル・アマスと共に、彼女をエラムからウルクのエアナに連れ帰ったと述べている。^[14]

ウルカイトゥは新バビロニア時代のウルクの文献によく登場する。 ^[8]ポール・アラン・ボーリューによれば、彼女は「イシュタルの仲間」と呼ばれる女神のグループに属していた。これは五女神のグループで、他の4人はイシュタル/イナンナ自身、ナナヤ、ベルトゥ・シャ・レシュ、ウシュル・アマスである。^[15]彼女は特に最後の女神と密接な関係にあった。^[16]新バビロニア時代のウルクの文献では、彼らは常に供物リストで対になっている。^[17]また、ウルカイトゥはウシュル・アマスの神殿で崇拝されていたと推定されている。^[18]エアンナ複合施設の一部であったビト・ヒルシ（「搾り場」、おそらく薬草園のある薬局）は、彼らの共同所有物として描写されている。^[19]また、二人が所有していた毛布（タハプシュ）の洗浄に関する文書にも一緒に登場します。 ^{[20]新バビロニアのウルクから現存する唯一の祭儀暦には、キスリーム月に、}キヌーヌ（「火鉢」または「火の儀式」）と呼ばれる祭りが、ウルカイトゥ、ウシュル・アマス、イシュタルを称えて行われたことが記載されています。^[21]彼女はまた、行列（テブ）を伴う儀式でも祝われました。^[22]供物リストによると、彼女は塩、ナツメヤシ、パン、穀物、ゴマ油、肉を受け取った。^[23]さらに、植物のモチーフで飾られたティアラ、カーネリアンビーズで飾られた王冠、および彼女の所有物と見なされたさまざまな宝石についての言及が知られています。^[24]ウルクの新バビロニア語文献には、ウルカイトゥを呼ぶ水路の名が2つ、Ḫarru-ša-Urkayītu と Nāru-ša-Urkayītu として記録されているが、これらは同じ地形を指している可能性がある。 ^[20]また、ウルカイトゥはウルクの神名、例えば Urkayītu-ṭābat (「ウルカイトゥは慈悲深い」) や Ina-ṣilli-Urkayītu (「ウルカイトゥの保護下で」) にも記録されており、ウルクの外部では Urkayītu-ēreš などにも記録されている。^[8]

ダレイオス1世の治世の文書には、アケメネス朝の統治下でもウルカイトゥが崇拝されていたことが示されている。^[8]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、その後のセレウコス朝時代にウルカイトゥとウシュル・アマスが、ウルクの地元の神々の中でベレト・セリとシャラーヒートゥに置き換えられたと推測した。 ^[25]しかし、最近ではジュリア・クルルが、セレウコス朝の資料にウルカイトゥがまだ記載されていることが証明されており、この時期にイシュタルのアキトゥ^{祭に参加する神々の中に登場していると指摘した。 [26]}しかし、今でも盛んに崇拝されているにもかかわらず、後期の文書ではもはや神名には登場しない。^[27]

• Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). 文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF) 。Academic Press Fribourg。ISBN 978-3-7278-1738-0。
• ボーリュー、ポール・アラン（2003年）。新バビロニア時代のウルクの神殿。ライデン・ボストン：ブリル・スティクス。ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC  51944564.
• Beaulieu, Paul-Alain (2014)、「Uruk A. III. Philologisch. Im 1. Jahrtausend · Uruk A. III. Philological. In the 1 millennium BC」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-10-14取得
• ジョージ、アンドリュー R. (2000)。「バビロンの 4 つの神殿儀式」。知恵、神、文学: WG ランバートに敬意を表したアッシリア学研究。アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-004-0. 2022年10月16日閲覧。
• Krebernik、Manfred (2014)、「Urkītum」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-10-14取得
• Krebernik、Manfred (2016)、「Zwillingsgottheiten」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-10-16取得
• クルル、ジュリア（2018）。『後期バビロニアウルクにおけるアヌ信仰の復活と夜間の火の儀式』ブリル。doi : 10.1163 /9789004364943。ISBN 9789004364936。