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| ラーム | |
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 ニネベの守護精霊、ラフム（紀元前900-612年、メソポタミア）。大英博物館。 | |
| 系譜 | |
| 両親 | アブズとティアマト（エヌマ・エリシュ）またはダリとドゥリのようなアヌの祖先（アヌの神統記） |
| 配偶者 | 彼の妹ラハム（エヌマ・エリシュ） |
| 子供たち | アンシャルとキシャル(エヌマ・エリシュ) またはアララとベリリ (アヌ神統) |
ラフム（𒀭𒌓𒈬または𒀭𒈛𒈬、d laḫ-mu、直訳すると「毛深いもの」 ）は、メソポタミア神話に登場する厄除けの生き物の一種である。名前の由来はセム語だが、ラフムはサルゴン朝以前の時代にすでにシュメールの文献に登場していた。[1]
図像とキャラクター
ラフムは赤い衣服（ティル）を着た髭を生やした男として描かれている。 [2]いくつかの文献では、スペードがラフムの属性であると言及されている。[3] [4]芸術的表現は、文学では「裸の英雄」と呼ばれることもある。
ラフムは水と関係がある。彼らは一般的にエンキ/エア（後には息子マルドゥクも）の召使いであると信じられており、エリドゥにある彼の神殿の門番として描写され、アトラ・ハシスのいくつかのバージョンで知られる「海の守護者」であった可能性もある。いくつかの文献には、そのような役割を担うラフムが50人も挙げられている。彼らは当初、家畜や野生動物の世話をすると信じられていた川の精霊であった可能性がある。[5]
ラームのような厄除けの生き物は悪魔とはみなされておらず、悪魔から家庭を守っていた。しかし、神話では、ラームは神々に打ち負かされ、その後改心した敵として描かれている。同時に、ラームは完全に神聖であるとはみなされておらず、その名前の前にディンギル記号 (「神の決定的」) が付くことはほとんどなく、芸術作品では角のあるティアラ (神性の象徴) をかぶっていない。Wiggermann 1992、p. 165
厄除けの儀式では、ラフムはムシュフシュ、バシュム（神話上の蛇の一種）、クサリック（シャマシュと関連のあるバイソンの男）、ウガルなどの他の怪物と関連付けられていました。[6]
宇宙的存在として
神の一覧では、単数形のラフムが、原始的なペアであるドゥリとダリ（永遠）などの後に続き、アララとベリリに先行して、女性形の対応物（ラハム）と並んでアヌの祖先の中に現れることがある。 [7]メソポタミアの厄除けの生き物と悪魔の起源と発展の研究を専門とするアッシリア学者フランス・ヴィガーマンは、この伝統は上メソポタミアに起源があると推測している。[8]この文脈では、ラフムとラハムは必ずしも兄弟ではない。いくつかの神の一覧にあるエンリルやアヌの神聖な祖先の長い一覧は、少なくとも時には、メソポタミア人が崇拝する神々が近親相姦関係の産物ではないことを示すことを意図していた。ウィルフレッド・G・ランバートは、「これら2つの[神統記]の歴史は、社会的にタブーであった近親相姦の含意を避けるために、時には非常に具体的な措置が講じられたことを示している」と書いている。[9]
後世に編纂され、上記の伝承を頼りにしたエヌーマ・エリシュでは、ラフムはアブズとティアマトの長男とされている。ラフムと妹のラハムはアンシャルとキシャルの両親であり、アヌの両親であり、この特定の神系譜によればエアとマルドゥクの祖先である。[10]二人はマルドゥクの勝利後、彼に3つの名前を与えた。[11]しかし、ラフムはティアマトの怪物の中にも登場する。ラフムは宇宙論的というよりは厄除けの類のものと思われる。[12]
アッシリアによるエヌマ・エリシュの断片的な書き直しでは、マルドゥクをアッシュールに置き換え、アンシャルと同一視し、エア/エンキとダムキナをラフムとラハムに置き換えた。ウィルフレッド・G・ランバートは、その結果を「マルドゥクの役割を曽祖父に帰属させることでプロットを混乱させ、その結果生じた混乱を解消する試みを全く行っていない点で、完全に表面的である」と評した。[13]
反証された理論
19世紀から20世紀初頭の著者は、ラーム星座は黄道帯、親星、または星座を表していると主張した。[14] [15]
参考文献
- ^ F. ウィガーマン『メソポタミアの守護霊：儀式テキスト』1992年、164-165ページ
- ^ ウィガーマン 1992、54 ページ
- ^ ウィガーマン 1992、49 ページ
- ^ ウィガーマン 1992、86 ページ
- ^ ウィガーマン 1992、p. 164-166
- ^ ウィガーマン 1992、143-145 ページ
- ^ (ランバート 2013、424 ページ)
- ^ (ウィガーマン 1992、154-155ページ)
- ^ (ランバート 2013、389 ページ)
- ^ (ランバート 2013、417 ページ)
- ^ (ランバート 2013、119 ページ)
- ^ (ウィガーマン 1992、145-150ページ)
- ^ (ランバート 2013、4～5ページ)
- ^ Hewitt, JF 『神話創造時代の歴史と年表』 p. 85。
- ^ W. キング、レナード。エヌマ・エリシュ第1巻と第2巻：創造の7つの石板；世界と人類の創造に関するバビロニアとアッシリアの伝説。78ページ。
出典
- ランバート、ウィルフレッド G. ( 2013)。「ダンヌの神統記」。バビロニアの創造神話。ペンシルベニア州立大学出版。pp. 387–395。doi :10.1515/ 9781575068619-030。ISBN 978-1-57506-861-9。
- ウィガーマン、FAM (1992)。メソポタミアの守護霊：儀式テキスト。BRILL。pp. 49, 86。ISBN 978-90-72371-52-2。
- マイケル・ジョーダン、『神々の百科事典』、カイル・キャシー・リミテッド、2002年
- ブラック、ジェレミー、グリーン、アンソニー、『古代メソポタミアの神々、悪魔、シンボル』、テキサス大学出版局、オースティン、2003年。