ムム

ムンム（楔形文字: 𒀭𒈬𒌝𒈬、^d mu-um-mu ^[2] ;表語文字では𒀭𒌣、^d DÉ ^[3]）は、メソポタミアの神である。彼の名前は、アッカド語のmummu 、「創造の力」に由来すると推定されている。神名として機能することに加えて、それは創造者としてのそれぞれの役割を強調する複数の他の神々の称号として証明されている。儀式テキストは、ムンムがエンメシャラやチンゴなどの神々と同様に、非活動的な人物として認識されていたことを示している。

ムンムは叙事詩 『エヌーマ・エリシュ』で最もよく知られており、その中では、彼はアプス（超自然的な水体ではなく擬人化された神として扱われることが多い）の召使いとして描かれ、主人とともにエアに倒された。エヌーマ・エリシュ以外からの証言も知られているが、比較的珍しい。ムンムに関する後年の言及は、ダマスキオスが保存したロドスのエウデモスの著作の一節で確認されている。

ムンムの名は楔形文字でmu-mu、mu-um、mu-um-muと表記される。^[2]神名を識別するために使用される「神の決定的記号」（dingir）は、一貫して適用されなかった。^[4]表音音節綴りに加えて、表語文字の^d DÉ も証明されている。^{[3]ムンムの名は、}アッカド語の共通名詞mummuと同一であると推定されており、これは「創造力」 ^[5]または「創造の精神」と翻訳できる。 ^{[6] [7]}これはシュメール語からの借用語であり、おそらくumun（「知恵」または「スキル」）という言葉から派生したが、後者は神名として使用されたことはない。^[3]別の派生語として、「生み出す」を意味するmud 、または「（成長させる）」を意味するmúからの派生が提案されている。^{[8]騒音（シュメール語の}mu ₇ -mu ₇に由来）と木製の物体の一種を指す同音異義語は無関係である。 ^[3]エックハルト・フラームは、したがってムンムは抽象的な創造力の擬人化として見ることができると主張している。^[9]

儀式文書では、ムンムはチンゴやエンメシャラのような人物と同様に冥界に住む原始の神として扱われ、エンリルやエアのような現在でも活動していると理解されている神々とは区別されているのが一般的である。^[10]

エヌーマ・エリシュでは、ムンムはアプスーの神聖な宰相（スッカル）と顧問（タムラク）の役割を果たしている。^{[2] [a]彼は、召使神としてよく知られている}パプスッカルやイラブラットと同一視されることもある。^{[12]しかし、ムンムをそのような役割で描く伝統が}エヌーマ・エリシュとは独立して存在していたかどうかは定かではない。^[1]

アプスー、さらにはティアマトとの関連から、ムンムはそれらによって具現化された原始の水から立ち上がる霧を表しているのではないかと提案されてきた。 ^{[13] [14]}しかし、この仮説は普遍的に受け入れられているわけではない。^[15]

神名として機能することに加えて、ムンムという用語は他の神々の異名としても証明されており、最も一般的なのはエアですが、イシュタル、^{[2] [b]} ナブー、マルドゥク、ティアマトも含まれます。この用語は一貫して創造主を指すために使用されました。^[17]

フランス・ヴィガーマンは、ムンムは雄羊の頭を持つと想像されていたと推測し、その名前は羊の鳴き声の擬音語「ムムム」と関連している可能性があると示唆している。^[18]ウィルフレッド・G・ランバートは、少なくともカッシート朝時代以降、ムンムは美術において野生の羊として描かれていた可能性があると提案した。^[1]ナチス・マルタシュの治世の碑文には、彼がクドゥルのエアの象徴として機能した可能性があると記されており、魚山羊の次にこの神の象徴として最もよく知られているのは、野生の羊である可能性のある角のある動物の頭である。^[19]

ウィルフレッド・G・ランバートによると、ムンム崇拝の最も古い証拠は、2つの神名、古アッカド語の mu-mu-sa-tu（「ムンムは山である」）とウルIII mu-mu-ì-lum（「ムンムは神である」、シュシン王の治世第4年に記された粘土板から知られる）である。^{[17]さらに、}マリからは、シャッカナック期のムンム（ ^d mu-mu）に捧げられた棍棒の頭が発見されている。^[2]しかし、マンフレッド・クレバーニク [de]は、これらの証言が後の資料で知られるムンムと同じ神を指しているかどうかは不明であると述べた。^[8]

証言に空白期間があるものの、ムンムはカッシート王ナジ・マルッタシュの治世の境界石（クドゥル）の碑文に登場し、その中で彼はエアの2つのシンボルのうちの1つとして描写されており、もう1つはスフルマシュ​​（魚山羊）である。^[19]

ニネベの断片的な粘土板から知られる紀元前1千年紀の川開きの儀式^[20]では、ムンム、チンガ、エシュレト・ナブニスのために銀の円盤を用意し、小麦粉とナツメヤシの山、ミルス皿、献酒器、ジュニパーの香炉、羊を彼らに捧げることが定められている。^[21]エシュレト・ナブニスという神名は「彼の10の創造物」と翻訳でき、エヌーマ・エリシュでチンガを助ける10の生き物に対応している可能性があり、このグループ分けは、この詩で神々に打ち負かされた敵として描かれているこれらすべての地位を反映している可能性がある。^[10]

ムムは、儀式用の太鼓の準備に関する指示書に記された「征服されたエンリル」として記述された神々のリストの2つの変種のうちの1つにも登場する。^[22]エンリルという名前は、この文脈では神名としてではなく、天文学の文献で「エンリル」と呼ばれている神々のグループの場合と同様に、称号として使用されている。^[23]「征服されたエンリル」という用語は、エンメシャラとその7人の息子に関する伝承に関連していると思われる。^[24]リストの2番目の変種では、パプスッカルがムムに取って代わっており、これはランバートによれば、彼らが別の神の宰相としての役割を共有していることを反映している可能性が高い。^[22]

ムムはエヌーマ・エリシュにも登場するが、この作品での役割は小さい。^{[17]彼はアプスーの宰相（}スッカル）として紹介される。^[25]彼は主人とティアマトとの会談に参加し、後に眠りを妨げる若い神々を滅ぼすよう助言する。^[26]セレナ・ウィズノムは、この場面はアプスーが自身の知恵を持たない悪い支配者であり、その代わりにムムに頼らざるを得ないことを強調することを意図していると示唆している。一方、叙事詩の主人公マルドゥクの知恵は生来備わっているとされている。^[7]

エアはアプスーを倒した後、ムンムも支配するようになる。^[27]その後、エアはムンムをリードロープ（ṣerretu）で捕らえていると描写されるが、これは他人を支配することを指す一般的な比喩である。^{[28]しかし、ムンムは}擬人化された人物ではなく野生の羊として想像されていたという説もあるため、文字通りのリードロープを意味している可能性もある。^[1]その後、エアはムンムを自分の住居に閉じ込める。^{[10]このエピソードは、エアが知恵と技能とよく知られている関連性の}病因的説明であると推定される。^[17]エアとムンムに関する独立した神話が以前に流布していたかどうかは不明である。^[1]

ムムは別の人物を指すだけでなく、エヌーマ・エリシュではティアマトの称号としても登場する。^{[17]これは「母」を意味する}ウンムという語との音韻的類似性に影響された可能性がある。なぜなら、関連する一節では、ムムは「彼らすべての生みの親」（mu'allidat gimrīšun）と表現されているからである。^[29]初期の、現在では廃れている翻訳では、ムムがティアマトと並んで言及されていると誤って想定されていた。^[17]

ムンムは、この作文の最後の部分でマルドゥクに与えられた34番目の名前でもある。^[30]対応する節では、彼は天と地の創造主として描写されており、この称号の意味を反映している。^[6]次に挙げられているズルンムという名前は、音韻の類似性に基づいて選ばれた可能性がある。^[31]

ムンムの敗北に関する言及はエヌーマ・エリシュ以外の文献にも見られるが、稀である。^[32]ウィルフレッド・G・ランバートは、様々な儀式で敗北した神のリストではムンムがチンガの隣によく登場することを指摘し、これに基づいて、これまで失われていた伝承では、彼らが一緒に敗北した可能性があると示唆した。^[1]

ムンムは、6世紀の新プラトン主義者ダマスキオスによって保存された、ロドスのエウデモスのバビロニア信仰に関する記述にも言及されている。^{[33]ランバートは、それが}エヌーマ・エリシュに関連する記述に基づいていると推測したが、それと同一ではない。^[34]エウデモスは、「理性的な世界」^[c]を表す神、彼がモイミスと呼ぶ神は、太古の夫婦アパソーン（アプス）とタウテ（ティアマト）の息子であると書いている。^[33]エヌーマ・エリシュ自体は、ムンムの起源や親子関係を説明していない。^{[38]マンフレート・クレベルニクは、エウデモスがティアマトの異名として扱われている}ムンムと神ムンムを混同し、その結果、彼が太古の夫婦の息子であると結論付けたのではないかと推測している。^{[8]ヴィタリ・バルタシュは、それでもなお、}エヌーマ・エリシュにおいてもムンムは暗黙のうちにアプスの息子であると仮定している。 ^[39]

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