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| ナピリシャ | |
|---|---|
エラム王朝の神、鞍山の代表神 | |
| 主要なカルトの中心地 | チョガ・ザンビル |
| 系譜 | |
| 配偶者 | キリリシャ |
| 子供たち | フトラン |
| 同等物 | |
| メソポタミア | イーア |
ナピリシャ（線状エラム語：
ナピリシャ（Napirriša）[1]はエラムの主要な神であった。彼はおそらく鞍山に起源を持つ。
名前
ナピリシャという名前は、表語的にはd GALと表記される。ヒンツは1965年に、この名前はエラム語でナピリシャ（「ナピル」は神、「リシャ」は偉大な）と読むべきだと示唆し、それ以来、他の文献でもこの読み方が確認されている。[2]この名前は、古エラム語時代には音節的にはNa-ap-ri-šaまたはNa-pi-ri-šaと綴られ、シュルプ呪文集ではNap-ru-šuと綴られている。[3]アケメネス朝時代のペルセポリス要塞文書では、ナピリシャは、rishaがirshaに言語的に発展したのに従って、Na‐pír‐šá‐raまたはNa‐pír‐ir‐šá‐ir‐raと綴られており、これはナピリシャという名前が依然として複合名として理解されていたことを示唆している。[4]
特徴
ナピリシャはアンシャンに起源を持ち、王朝の神としてスーサに渡来したと推定されている。[5]特に、ナピリシャの配偶者と一般的にみなされているキリリシャは、リヤンの守護女神である。[6]それ以来、多くの学者は、ナピリシャ（およびキリリシャ）はアンシャンの神であると 信じている。[7]後世には、ナピリシャがアンシャンの主神として表されたことが示唆されている。これは、スーサにおけるインシュシナクと同様である。[8]
ナピリシャに関する最も古い記録は、おそらくスカルマ王朝初期の粘土板に刻まれており、そこでは神の名において誓いが立てられている。[9]しかし、新たに翻訳されたエラム線文字碑文の年代が正確であれば、ナピリシャに関する最も古い記録はシマシュキ王朝のキンダットゥの治世中である。[10]
シュルプの呪文シリーズでは、ナピリシャはエアと同一視されている。[11] [a]そのため、ナピリシャは地下水と関連しているなど、エアと同様の特徴や特性を持っていた可能性があると推測されている。[13] [14]これに加えて、ナピリシャはインシュシナク、ラガマル、キリリシャと同様に、冥界の神でもあると推測されることもある。 [15] アンシャル=アヌムの神リストでは、ナピリシャはアヌの名前または同等のものとして記載されており[16]、シャマシュの別名の1つとしても記載されている可能性がある。[17]
クルングムのレリーフに描かれた神の同一性、そして蛇の玉座に座し水が流れる神のモチーフについては、現在も議論が続いている。レリーフに描かれた神をナピリシャと同定する学者もいれば、インシュシナクと同定する学者もいる。デ・ミロシェジは、この人物をインシュシナクと同定したが、ナピリシャと同定する方が便利だと認識していた。[18]ポッツは、特に両神がエアと同一視されていたことを根拠に、ナピリシャとインシュシナクの両方であると示唆していた。[19]アルバレス・モンは、2つの神は習合され、責任を共有していたため、レリーフでは2つが1つとして描かれたのではないかと示唆している。[20]デ・グラーフはまた、スカルマ時代の印章に、蛇の玉座に座し手から水が流れる神が描かれており、両神が一体として描かれていると示唆している。[21]
他の神々との関係
ナピリシャはスッカルマ時代からインシュシナクとともによく登場し、中期エラム時代からはキリリシャやインシュシナクとともに一種の三位一体の神々を形成しており[22]、おそらく国家の主要な三位一体であったと考えられる[23] 。
ナピリシャとキリリシャは夫婦であるとされており、[24]シルハク・インシュシナクの碑文には、フトランが彼らの息子として挙げられている。[25]彼らは一般的にアンシャンの神聖な夫婦とみなされている。[7]クランガムのレリーフに描かれた神々の正体に関する示唆の1つは、レリーフに1人の神と1人の女神が描かれていることである。[24]
ナピリシャとインシュシナクも特徴とおそらく図像を共有しており、この2つの神は一緒に習合されていた可能性がある。[20]他の学者はさらに、この2つはかつて同じ神と見なされていた可能性もあると示唆している。[26]ケーニヒは、チョガ・ザンビルのテキストではナピリシャとインシュシナクは文法的に単数形として扱われていると指摘しているが、これは元のアッカド語の文法的理解が間違っていると想定している。一方、グリロ＝スシニとジャハンギルファーは、この2つの神が習合されていた証拠だとしている。[27]グリロ＝スシニは、政治的および宗教的理由によりインシュシナクがナピリシャの特徴の一部を同化したと考えているが、2つは別々の神のままであると指摘している。 [28]また、デ・グラーフは、たとえ2つが頻繁に一緒に登場し、図像と特徴が混ざり合っていたとしても、同じ神であるわけではないと強調している。[29]
ヒンツが開拓した古い理論では、ナピリシャはフンバンの禁忌名であり、フンバンの蔑称であるというものでした。しかし、デ・ミロシェジはナピリシャとフンバンは別個の異なる神であると示しており、[30]また、フンバン・ナピリシャという二重の名前はエラムの資料には確認されていないため、ナピリシャも蔑称ではあり得ません。[31]現在では、ナピリシャとフンバンは別の神であるという見解がより受け入れられています。[32]
『アッシリア王子の冥界の幻視』では、ナピリシャはフンバンやジャブルと共に登場し、幽霊の守護者として名を連ねている。彼らはシュルプの呪文集にも全く同じ順番で一緒に登場している。[11] 『アッシリア王子の冥界の幻視』には他にもエジプト文化の影響があり、これはおそらくアッシリア帝国の多文化環境と関連していると思われる。[33]
崇拝
ナピリシャ、キリリシャ、バハフテプの神殿は、中期エラム時代のトル・エ・ペイトゥル（リヤン）で確認されている。[34]ナピリシャに捧げられた神殿は、中期エラム時代のスーサでも発見されている。[7]
デ・ミロシェジは、ナピリシャはウンタシュ・ナピリシャの個人的な神であると示唆した。[5]
アンシャンにフテルトゥシュ・インシュシナクが建立し、ナピリシャ、キリリシャ、インシュシナク、シムト神に捧げられた寺院の名前は、M. ランバートによって「同盟の寺院」と翻訳され、デ・ミロシェジはこれを、スーサ、アンシャン、シムトを含むエラムの地域の統合を表すものと解釈した。[8]さらに、チョガ・ザンビルの高台にある寺院は、ナピリシャとインシュシナクに共同で捧げられたが、いくつかの碑文では両方の神を単独で言及しているように見える。[27]
ナピリシャはアケメネス朝時代にも存在が証明されており、要塞文書にも記録されている。[35]彼は合計26回登場し、ヘンケルマンは要塞文書館で彼が人気があるのは高地出身だからではないかと示唆している。[35] [4]彼は歴史的にエラム文化の影響下にあったとは知られていない地域で証言されており、ハイデマリー・コッホはナピリシャは孤立したコミュニティのエラム人によってのみ崇拝されていたと推測した。[36]しかし、そのような示唆はペルシャ人とエラム人との間の文化的二分法または排他性に依存しており、これは最近の学術研究で疑問視されてきた。[37]
注記
- ^ An = Anumでは、Eaに相当するエラム語はd ib-na-ḫa-zaである。[12]
引用
- ^ デセット2018、105頁。
- ^ デ・ミロシェジ 1980、p. 129.
- ^ コッホ2001、163ページ。
- ^ ヘンケルマン2021、1228頁。
- ^ ab de Miroschedji 1980、p. 136.
- ^ デ・ミロシェジ 1980、p. 137.
- ^ abc ポッツ2013、134ページ。
- ^ ab de Miroschedji 1980、p. 143.
- ^ デ・ミロシェジ 1980、p. 134.
- ^ デセット2018、133頁。
- ^ タヴェルニエ 2013、482ページより。
- ^ ランバート＆ウィンターズ2023、220頁。
- ^ ヘンケルマン 2008、330ページ。
- ^ ジャハンギルファール2018年、114頁。
- ^ タヴェルニエ2013、473頁。
- ^ ランバート＆ウィンターズ2023、320頁。
- ^ ランバート＆ウィンターズ2023、321頁。
- ^ de Miroschedji 1981、23ページ。
- ^ ポッツ2013、133-134ページ。
- ^ ab アルバレス・モン 2020、p. 206.
- ^ De Graef 2018、131ページ。
- ^ デ・ミロシェジ 1980、p. 135.
- ^ ジャハンギルファール2018年、110頁。
- ^ ヘンケルマン 2008、331ページより。
- ^ ダダシ、ジャハンギルファル、セイエド・アフマディ・ザビエ、2023、p. 147.
- ^ ダダシ、ジャハンギルファル、セイエド・アフマディ・ザビエ、2023、p. 148.
- ^ ab ジャハンギルファル 2018、p. 116.
- ^ Grillot-Susini 2014、p. 105.
- ^ De Graef 2018、130-131ページ。
- ^ デ・ミロシェジ 1980、p. 130-131。
- ^ デ・ミロシェジ 1980、p. 130.
- ^ ヘンケルマン 2008、355ページ。
- ^ ロクティオノフ 2016年。
- ^ ポッツ2010、63ページ。
- ^ ヘンケルマン 2008、60ページより。
- ^ ヘンケルマン2017、281頁。
- ^ ヘンケルマン 2017、282頁。
参考文献
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