カッカ

カッカ（𒀭𒂵𒂵、ローマ字表記はKaka ^[1]またはGaga ^[2]）は、メソポタミアの神である。もともとは上メソポタミア全域で治癒の女神として崇拝されていたが、後にバビロニアで男性の使者神として二次的に見られるようになった。カッカの最も古い信仰の中心地は、アッシリア南部のマシュカン・シャルムであるが、マリ王国、特にテルカでも崇拝されていた。この地域の数多くの神名にカッカが登場し、アッカド語、アモリ語、フルリ語の例が確認されている。古バビロニア時代には早くもニンシュブルと関連付けられており、後にパプスッカルとも関連付けられてきた。しかし、ニンカラク、イシュハラ、そしておそらくニサバとも関連が深まった。カッカの男性の姿は、スルタンテペ版のネルガルとエレシュキガルの神話ではアヌの使者として、またエヌーマ・エリシュではアンシャルの使者として登場します。

^d ga-gaという名の神は、アブ・サラビクの初期王朝の神の一覧にすでに記載されています。^[3]古期アッカド語のエシュヌンナとガスルに見られる、 gag-gaまたはga-gaという要素を含む神名も同じ人物を指している と考えられています。 ^[4] ga-gaという綴りは古期アッカド語時代全体と、その後のバビロニアとアッシリアでも使われ続けましたが、マリとテルカの文書にはgag-ga、ka-ak-ka、ka-kaなどの追加の異形が記載されています。^[5]アッシリア学文献で使用されているローマ字表記には、Kaka ^[1]や Gaga などがあります。^[2]しかし、ピオトル・シュタインケラーは、二重子音の綴りはKakkaが元の発音をより正確に表していることを示していると主張し、ゴッドリストAn = Anumには^d ga ^ka-ka gaの注釈があり、^d ga-gaがKakkaと発音されていたことを示していると指摘している。^[5]このローマ字表記はセレナ・ウィズノムも好ましいと考えている。^[6]

カルカル神の名前は無関係であり、カッカと混同してはならない。^[1]

カッカは治癒の神とみなされていた。^[7]この役割は、ディヤラ川の近くにある考古学的な遺跡、テル・アル・スレイメの文書で確認されているガガアズ（asû、「治癒者」に由来）という神名に反映されていると推定されており、古代アワルに相当する可能性がある。^[2]これは、古期アッカド語時代のものとされている。^[8]カッカは、古期バビロニアのマリでも治癒の神とみなされていた。^[7]さらに、古期バビロニアの神一覧の前身であるアン＝アヌムでは、_カッカ（ d ga ^- ga）が、医薬の女神グーラ₂、ニニシナ、ニンカラクと並んで登場する。^[2]ウィルフレッド・G・ランバート著『インカネーション川』の異本では、カッカは「人類の治癒を行う」2柱の神のうちの1柱であり、もう1柱は同名の神格化された川である。^{[9] [a]}写本は紀元前1千年紀のものしか知られていない。^[11]

カッカは神の使者としての役割も果たし、ネルガル神話ではアヌの召使いとして、エヌーマ・エリシュではエレシュキガルとアンシャルとして描かれている。^[5]しかし、ライアン・D・ウィンターズによると、この役割は下メソポタミアで起こった二次的な発展であった。^[12]彼はさらに、マリオテの資料と、古バビロニアの「アン＝アヌム」の前身がカッカが女神であったことを裏付けているが、後世の文学作品に登場する使者神カッカは男性であると指摘している。^[13]彼は、エヌーマ・エリシュの男性カッカの描写が男性のニンシュブルに似ていると指摘している。^[12]

中田一弘は、カッカの性格のさらなる側面は、マリの神名に暗黙的に現れているかもしれないと示唆している。この神名には「火のように輝く」あるいは「熱のように輝く」という意味の要素、ヒムトゥが含まれている。この要素は、主にエラやマリク（シャマシュやアダドも含まれる）などの冥界の神々との関連で使われる。^[14]ウィンターズはさらに、カッカが同じ都市のイシュハラやニサバと同様の役割を果たしていた可能性があると提案している。 ^[15]

カッカは、古バビロニア時代にすでに証明されているように、時にはニンシュブルと習合されることがあった。^{[16]粘土板}CBS 14073に保存されている賛美歌は、ニンシュブル（エメサル方言で女性形のガシャンシュブラで呼ばれる）をカッカと比較している。^[17]また、彼らは、神のリストであるアン = アヌム（粘土板I、行31）でも同一視されており、そこではカッカは「高貴な杖を持つアヌの宰相」（sukkal an-na-ke ₄ ^giš gidru maḫ šu du ₈ -a）としてのニンシュブルの名前として説明されている。^[18]しかし、このテキストの先駆けである古バビロニアではまだ彼らは同一視されていなかった。^[15]ライアン・D・ウィンターズは、カッカとニンシュブルの同一視は、両方の名前が同時に男性神と女性神を指す可能性があるという認識に依存していた可能性があると示唆している。^[12]マリでは、ニンシュブルに加えて、カッカはニンカラクとも関連付けられていました。^[7]アン=アヌム（粘土板V、146行目）とさらなる神のリストでは、前者は後者の名前の1つとして記載されています。^[19]

紀元前1千年紀、カッカはニンシュブルやさらに似た使者神であるイラブラットと同様に、パプスッカルに影を潜め、大部分が吸収された。^[16] 1つの前兆文書の2つのバージョンでは、1つはシャコをカッカと関連付け、もう1つはパプスッカルと関連付けている。^{[20]しかし、}新アッシリア時代のアッシュールでは、それらはまだ別々に崇拝されていた。^[21]

カッカとイシュハラの関係も証明されている。^[22] An = Anum（粘土板I、行288）は、 ^d DU ₃ .DU _3を^d KAK.KAK、^d kak-ka ₁₅と解釈するならば、カッカをニサバと同一視している可能性がある。ウィンターズによれば、これは、イシュハラとカッカの関係が、他の場所で証明された両者のつながりに基づいてニサバに移されたか、または音節kakが楔形文字の楔形（sag-kak、santakku ）への言及として再解釈され、したがって書字の女神への賛辞となったことを示している可能性がある。^[23]

カッカとニンガルのスッカル（^d ME ^kà-kà ME）との関係は不明である。^[1]マンフレート・クレーベルニク [de] は、両者は同一人物であると仮定している。^[24]この解釈はウィンターズも可能性として受け入れているが、ウィンターズはニンガルとはそれ以外には関係がないと指摘している。^[22]しかし、ディーツ・オットー・エドザールによると、ニンガルのスッカルはおそらくグラのような別個の医薬の女神であり、カッカとの明らかな関連は混乱の結果である可能性があるという。^[1]リチャード・L・リトケは、An = Anum （粘土板第39行目）の^d ME ^kà-kà MEの名前の注釈は、ME記号の未知の読み方を指している可能性は低く、言及されている神はメメという名前であり、kà-kàは単に、他のリストのバージョンではカッカが同じ行にある可能性があることを示しているに過ぎず、おそらくメメとカッカの両方が他の場所でニンカラクと同一視されているためであると主張した。^[25]彼は、カッカという名前の神は複数存在し、ニンカラクに関連する薬の神とニンシュブールに関連する神の使者は互いに異なると仮定した。^[26]しかし、中田一郎^[14]とジュリア・M・アッシャー・グリーブは、ニンシュブールとニンカラクの両方に関連するカッカは1つだけであると述べています。^[7]

カッカはもともとメソポタミア北部で崇拝されていた可能性が高く、^[15]アモリ人の神々の一員であった可能性もある。^[8]

マシュカン・シャルムはカッカの信仰の中心地とみなされていた。アマル・シン王朝のプズリシュ・ダガン出土の粘土板には、この神のニンディンギル女祭司の住居であったと記されている。 ^[27]当時はアモリ人が住んでいたのかもしれない。^{[8]正確な位置は不明だが、歴史上の}アッシリア最南端、バビロニアとの国境付近に位置していたことは一致している。行政文書や地理文書からの入手可能な証拠に基づくと、アッシュール南部、下ザブ川の河口近く、チグリス川が沖積層に流れ込む地点付近にあったという説がある^{[27] 、}あるいは中チグリス川沿いにあったという説もある^{[28] 。}バグダッドの北西47キロに位置するテル・メシュキンと同一視する説もある。^[27]カッカとマシュカン・シャルムとの関連から、エシュヌンナの発掘中に発見された印章からビララマと同時代の人物と推定されるシュー・カッカ王がこの都市を統治していたと提案されている。^{[28]しかし、その後の発見により、彼は}マルギウムの王であったことが示唆されている。^[29]

カッカはアッカド語とアムル語 の神名に男性名と女性名の両方で登場する。 ^[30] フルリ語の例も知られており、マリのハジプ・カッカ^[31]やテル・レイランのハジ・カックなどがある。^[12]他に、プズリシュ・ダガン、ウル、ラガシュ（ウル第三紀）、ニップール、イシン、ディヤーラ盆地のさまざまな集落でもその名が確認されている。^[4]イシュビ・エラの息子の一人は、イシュビ・エラ・ナラム・カッカ（「イシュビ・エラはカッカに愛された者」）という名前を名乗った。^[32]この名前の選択は、後の文学作品で彼が「マリの男」と呼ばれていることからわかるように、彼の父親がマリ出身であることを示しているのかもしれない。^[8] テルカは、その地域でカッカの主要な信仰の中心地だったのかもしれない。^[4]古バビロニアのマリ文書集成では、カッカを呼ぶ女性の神名が15種類確認されている。^[14]彼女はマリ文書集成で最も頻繁に呼ばれる7人の女神のうちの1人で、他の6人はアンヌ、イシュタル、イシュハラ、マミ、アドム（ネルガルの妻）、アヤである。^[7]カッカを呼ぶ男性の名前も知られており、^[33] 11の例が確認されている。^{[34]さらに、後に}カナ王国の王の1人がこの神を呼ぶ名前を持っていた。^[4]イッディン・カッカ。^{[35] [36]}しかし、アンヌやアドムと同様、カッカは神名を除いてマリ文書集成には事実上存在しない。^[33]

カッカは新アッシリア時代にもまだアッシュールで崇拝されていた。^[5]ピョートル・シュタインケラーによれば、これはカッカの信仰がマシュカン・シャルムからアッシリアの他の都市に広まったことを示しているか、あるいは紀元前2千年紀初期によく記録されているマリの文化がアッシリアに及ぼした影響の末期の例を表している可能性がある。^[8]

この文脈で男性神として扱われているカッカは、スルタンテペ版のネルガルとエレシュキガル神話ではアヌの使者として行動するが、アマルナ版で同じ役割を果たす神は匿名である。^{[5]彼は「使者」（} mār šipri）としてのみ言及されている。 ^[1]ピョートル・シュタインケラーは、この神話の1つのバージョンにのみカッカが登場することは、アヌが遣わした神に名前を付けたのはアッシリア人による追加である可能性を示していると主張している。^[8]作品の冒頭で、カッカはアヌに代わって冥界に降り立ち、エレシュキガルに挨拶し、天国で開催される宴会に代表者を送るよう彼女に勧める。^{[37]彼は最後に再び登場し、アヌは彼に冥界の王としての}ネルガルの新しい地位を発表するよう命じる。 ^[38]

カッカの男性の姿はエヌーマ・エリシュにも登場する。^[12]彼はアンシャルに宰相（スッカラム）として仕える。 ^[39]彼は主人から、ティアマトが神々に対して陰謀を企てていることを両親のラフムとラハムに伝えるために遣わされた。[ 40 ]シュタインケラーに^よると、カッカがこの神話に含まれている理由は不明であり、この神話が作られたバビロニアでは一般に崇拝されていなかったという。 ^[8]彼は暫定的に、アンシャルとアッシュールの同一視は通常考えられているよりも古い伝統であった可能性があり、アッシリアの少なくともいくつかの場所で崇拝されていた神として、カッカがアッシュールの廷臣としてもっともらしく割り当てられる神として選ばれたのではないかと提案している。^{[8] [b]}セレナ・ウィズノムは別の説明を提唱しており、この一節はニヌルタに関する神話、特にルガルエとアンズー叙事詩における擬人化された武器シャルルの役割に対する文学的な暗示を表しているのではないかと仮定している。^{[43]彼女は、カッカが選ばれたのは、彼の名前が「武器」を意味する}カックという言葉の語呂合わせとして理解でき、間接的にシャルルへの言及として理解できるためだと示唆している。^[44]しかし、彼女は、カッカの役割は主人の言葉を繰り返すことに限られているため、ニヌルタの擬人化された武器ほど自律性を示していないことを強調している。彼女は、マイナーな神々の役割を制限することは、他の人物を犠牲にして物語を通してマルドゥクの力を強調する必要性を反映していると考えている。 ^[45]

• シュメール文学の電子テキストコーパスにあるニンシュブルへの賛歌 (ニンシュブル B) - 粘土板 CBS 14073 に保存されている賛歌の翻訳。