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アムルは、シュメール語ではマルトゥ（シュメール語とシュメール文字では𒀭 𒈥𒌅）[ 1 ]としても知られ、メソポタミアの神であり、アムル人の神格化として機能した。過去の研究では、彼はアムル人の神として起源を持つと想定されることが多かったが、今日では、メソポタミア宗教においてアムル人の神格化されたステレオタイプとして発展したというのが一般的な見解である。そのため、彼の形容詞や図像からもわかるように、彼は草原や牧畜と関連付けられていた。当初はこれが彼の唯一の役割であったが、徐々に他の機能も発達し、山の神、好戦的な天候の神、そして神聖な悪魔払い師として知られるようになった。
彼はウル第3王朝時代の文書に初めて登場し、主にシュメール語とアッカド語の神名で表されている。その後、バビロン、アッシュール、その他アッシリアとバビロニアの各地でも崇拝されるようになった。メソポタミアの文献で「海域」として知られる地域には、彼自身の崇拝の中心地があった。
アムルに関する神話は一つしか知られていない。それは、カザルの都市神ヌムシュダの娘アドガルキドゥとの結婚の経緯を描いたものである。他の資料では、彼の妻の正体について様々な伝承が伝えられている。特に女神アシュラトゥムがこの役割を担っていたという説が有力である。彼の父は天空神アヌであり、母は通常ウラシュであったと考えられている。
アムルは、メソポタミア西部に住んでいたアムル人の神格化された姿である。 [ 2 ]アムル（アッカド語）またはマルトゥ（シュメール語）という名前は、神と人々の両方を指す可能性がある。[ 2 ]これらの単語の起源は不明であり、ポール＝アラン・ボーリューによれば、どちらもシュメール語、アッカド語、または西セム語の語源としては妥当なものではない。[ 3 ]また、どちらも、それらが表す集団の自称として使われたという証拠もない。 [ 3 ]
1980年代までの古い文献では、アムルは元々アモリ人自身の名前を冠した神であると一般的に考えられていた。[ 4 ] [ 3 ]しかし、彼はむしろ西方人を表すメソポタミアの神であるという点で概ね意見が一致している。[ 5 ] [ 3 ]
アムルはウル第3王朝時代のアムル人の名前には見当たらない。[ 5 ]古バビロニア時代の証拠も同様に乏しく、言語学的にアムル人の名前が約7000個知られているが、アムルを呼び起こす神名の名前は一つもない。[ 3 ]しかし、彼は多くのシュメール語の神名テキスト、特にラガシュのテキストにマルトゥとして登場する。[ 6 ]彼はアッカド語の名前にも見られるが、この場合も、人口に占めるアムル人の割合が高い地域、例えばマリ王国では人気が低いようで、アムル人がほとんど、あるいは全く住んでいなかったニップルでは一般的である。 [ 3 ]トニア・シャーラッハは、メソポタミアにおけるアムル人の認識は複雑な問題であると指摘している。文学作品では彼らは典型的な野蛮人として描かれ、彼らの侵入を防ぐために国境に壁が築かれたが、シュルギ王はアムル語に堪能だったとされ、アムル人の血を引く人々は王室の行政で様々な役職に就き、神官を務めることもできた。[ 7 ]おそらく、彼らの政治的重要性の高まりに伴い、メソポタミアの宗教において象徴的な地位を与えるために、彼らを代表する神が創造されたのだろう。[ 8 ]
他にも類似の神々が確認されている。カッシート人を表す一対の神々、カシュとカシュトゥはそれぞれ男性と女性の神であり、アフラマイトゥは「アラム人の女神」、スティトゥは「スーテ人の女神」であった。[ 9 ]しかし、これらの神々は紀元前1千年紀にのみ出現し、それ以前の記録はない。[ 10 ]
ウル第3王朝時代と古バビロニア時代の文書では、アムルは主にアムル人の神格的ステレオタイプとして機能していた。 [ 8 ]しかし、紀元前2千年紀初頭のアムル王朝の勢力拡大と、アムル人の集団がメソポタミア社会に同化していったためか、彼は徐々に他の機能を獲得していった。[ 11 ]カッシート時代には、アムル人がメソポタミアで独自の集団として機能しなくなったため、アムルは彼らの代表としての当初の機能を失った。[ 12 ]古バビロニア時代にはすでに、彼は神による悪魔払い師と見なされるようになった。[ 11 ]これは少なくともセンナケリブの治世までは彼の主要な役割となった。[ 13 ]
アムルとステップとの関連性は十分に立証されている。[ 14 ]彼は「ステップの主」であるベル・セリと呼ばれることもあった。 [ 14 ]彼の妻アシュラトゥムは、同じ称号の女性形であるベレット・セリで呼ばれていた。[ 14 ]表意文字KURがステップと山の両方を指すことができたため、アムルは後者の環境とも関連付けられるようになった。[ 14 ]関連するフレーズd KUR.GAL（d KURまたは単にKURと短縮されることもある）は通常エンリルを指していたが、カッシート時代以降、アムルを表すために使用できたという証拠がある。[ 15 ]例としては、カッシート・ニップルの神名[ 16 ]やウルクのエアンナ神殿の新バビロニア文書からのテキストなどがある。[ 17 ]アムルが山の神としての役割を担っていることは、特に賛歌でよく言及されており、彼の最も頻繁な称号は「山の人」、lu hursaggaである。[ 18 ]メソポタミアの文献で、この神と歴史上のアムル人の両方と特に頻繁に関連付けられている山脈は、今日ジェベル・ビシュリとして知られるバシャル山脈である。[ 16 ]
アムルの性格は天候の神に例えられることもあり、賛歌では雷を武器とする好戦的な神として描写されることもある。[ 19 ]しかし、彼はイシュクル/アダドとは別個の存在とみなされ、彼の他の機能は天候の神の機能とは重複しなかった。[ 20 ]
アムルの主な属性は、曲がった杖の一種であるガムルであった。[ 21 ]その存在は、円筒印章に描かれたこの神の描写を特定するために使用されてきた。[ 22 ]ガムルは元々羊飼いが使用していた普通の杖の一種であり、イシン・ラルサ時代の文書に記載されている「大きなアムル人の曲がった杖」であるgiš gamlum gula Martuと同一視できる可能性があると提案されている。[ 22 ]ガムルとそのウガリット語の同義語gmlは、過去にはシミターまたは鎌の一種を指すと解釈されてきたが、アイシャ・ラフムニによれば、この翻訳は誤りである。[ 23 ]
美術作品では、アムルはヤギかガゼルと解釈される角のある動物を伴っていることがある。[ 22 ]場合によっては、動物単独で神の象徴的な表現として用いられることもある。[ 22 ]また、彼とネズミとの関連性を示す文献上の証拠もある。[ 22 ]後者の関連性は当初は軽蔑的な意味合いで、アモリ人がネズミを連れてくることを示唆する意図があった可能性がある。[ 24 ]
アムルは鎌状の剣（giš zubi/gamlum）として描写されることもある。[ 25 ]
アムルの崇拝に関する最も古い疑いのない証拠は、ウル第3王朝時代に遡る。[ 2 ]唯一、それより古い可能性のある証拠は、シャル・カリ・シャリの治世の文書に記された名前だが、これは現在では疑わしいと考えられている。[ 2 ]ウル第3王朝時代における国家によるアムルの崇拝の証拠は乏しく、彼への供物について言及している文書はわずか5つしかない。[ 5 ]トニア・シャーラッハは、既知の文書の1つによれば、アムルはこれら2つの都市のうちの1つであるダムキナの神殿で供物を受け取っていたことから、当初はエリドゥとクアラに関連付けられていたと推測している。 [ 26 ]
アムルはバビロン第一王朝の時代に広く崇拝されるようになった。[ 27 ]後世の文献によれば、この都市にはアムルの神殿が2つ存在した。東部に位置するエナムタガドゥハ（シュメール語:「罪を解く家」）[ 28 ]と、反対側に位置するエメシキル（「純粋なメスの家」）である。[ 29 ]前者の神殿にあった神像はエサルハドンによって修復された。[ 28 ]エメシキルという名の神殿もダミク・イリシュによって再建されたが、アンドリュー・R・ジョージによれば、それがバビロンに関する文献で知られている神殿と同じものなのか、それともアムルがイシンに別の神殿を持っていたのかは不明である。[ 29 ]ポール＝アラン・ボーリューはより最近の出版物で前者の可能性を支持している。[ 30 ]
誓約の定型句からもわかるように、古アッシリア時代にはすでにアムルはアッシリアでも崇拝されていた。 [ 31 ]アッシュルでは、おそらくグラ神殿複合体の一部であったエニンダバドゥア（「パンを焼く家」）で崇拝されていた。[ 32 ]これはティグラト・ピレセル1世によって再建された。[ 32 ]さらに、センナケリブは、かつての神のアキトゥ神殿に、アムルを伴ったアッシュルを描いた新しい扉を設置した。 [ 31 ]ポール＝アラン・ボーリューは、この場合、アムルは紀元前1千年紀にアッシリア社会で台頭したアラム人の神聖な象徴として再解釈されたと提唱している。[ 33 ]彼は、同じ時期に、この神がアッカド語ではなく西セム語の神名で歴史上初めて現れ始めたことを指摘しており、これはアッシリアに住むアラム人が彼を守護神として選んだことを示している可能性がある。[ 34 ]
西セム語話者の間でアムルが新たに人気を博したことは、バビロニアの後期の文献にも証明されており、そこではアムルはベル（マルドゥク）、ナブ、ナナヤに次いで4番目に多い神として神名に用いられている。[ 34 ]この現象の証拠の多くはシーランドから来ており、そこにはアムル独自の崇拝の中心地があったと考えられる。[ 34 ]ウルクのエアンナ文書からもその記述が知られている。[ 35 ]例えば、ある文書では、シーランド州の2人の市民の間で行われた訴訟手続きについて言及しており、その際にアムル神殿の神官と書記が証人として立ち会ったとされている。[ 36 ]
アヌはアムルの父と見なされていた。[ 37 ] [ 5 ]さらに、アムルの名前の異表記であるAN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU [ 38 ] )は、アムルとアヌからなる「結合した神」を表しているという説も提唱されている。[ 39 ]しかし、トニア・シャーラッハとポール＝アラン・ボーリューによれば、これはおそらく属格アッカド語句d Il Amurrim 、「アムルの神」と読むべきであり、彼らによれば、同じ意味を持つエマールの二言語テキストから知られているフルリ語訳d e-ni a-mu-ri-weによってこの読みが裏付けられている。[ 6 ] [ 38 ]ボーリューはまた、ウガリットの現地アルファベット文字で書かれたフルリ語の儀式文書にi[n] amrw が言及されていることを指摘しており、これは Il Amurrim のフルリ語訳への別の言及であると推測している。[ 38 ]ダニエル・シュヴェマーは、AN.AN.MAR.TU は単に Amurru の一形態であることは認めているが、属格の解釈は誤りであり、代わりにこの名前は標準名の拡張形である Ilamurrum と読むべきであり、これは同じく確認されているIluwer (Wer) や神Ilabaの名前と同様の方法で形成されたと主張している。[ 40 ]彼はまた、 i[n] amrwは集合名詞「アムルの地の神々」（この文脈ではウガリットの南の王国を指す）である可能性が高いと推測している。なぜなら、in alḏygとin ugrtwと連続して現れるが、彼によれば、これらの語は、他に証拠のない単数形の神々ではなく、「アラシヤの神々 」と「ウガリットの神々」を集合的に指している可能性が高いからである。[ 19 ]
ディーツ・オットー・エドツァルトは、アムルがエンリルではなくアヌの息子と見なされていたのは、メソポタミア宗教における彼の位置づけに由来する可能性があると主張した。[ 37 ]彼は比較的マイナーな神であった。[ 41 ]もう一つの可能性は、彼とイシュクルとの比較がこの系譜の発展に貢献したということである。[ 37 ] アムルの天候の神のようなイメージは、ハダドがアムル人の間で最も人気のある神であったという事実に一部基づいている可能性があるが、この解釈を支持する直接的な証拠はない。[ 42 ]彼らは「雷神」を意味するラムマヌという称号を共有していた。[ 19 ]彼に捧げられた賛歌のいくつかで知られている好戦的なアムルのイメージも、天候の神との関連の結果である可能性がある。[ 37 ] [ 42 ]しかし、彼らは同一視されておらず、円筒印章に一緒に現れることもあった。[ 42 ]また、イシュクルの従神であるニムギルが、アムルの名を表すものとして用いられたという兆候も全くない。 [ 42 ]ある文献では、通常はイシュクルのスッカル （付き添いの神）であるニムギルが、代わりにアムルの円の中に現れている。[ 42 ]
アヌがアムルの父であると広く認識されていることから、ほとんどの場合、ウラシュが彼の母と見なされていた可能性が高いという点で意見が一致している。 [ 43 ]ニンフルサグが彼の母であるという唯一の言及は、おそらく彼女の名前の意味と彼の称号lu hursaggaの意味の類似性に基づいている。[ 44 ]神話「マルトゥの結婚」に登場する神スハヌンナも彼の母と見なされていたという提案があるが[ 45 ]、これは疑問視されている。[ 44 ]スハヌンナはむしろアムル自身の称号であり、おそらく「繁栄する体の者」である可能性がある。[ 44 ]
ある賛歌では、アムルを「アンシャンの神々の長子」と呼んでいる。[ 46 ]これは、おそらくティグリス川の東、エラムに近い地域におけるアムル人の居住地を指しているか、あるいはアムル人とエラム人とのつながりで知られるラルサのクドゥル・マブクの背景を具体的に指している可能性がある。[ 46 ]
アムルの妻の正体については複数の伝承が知られている。[ 45 ]マルトゥの結婚では、彼はヌムシュダとナムラトの娘とされる女神アドガルキドゥと結婚している。[ 47 ] [ 11 ]しかし、特に円筒印章の碑文では、彼はしばしばアシュラトゥムと並んで登場する。[ 45 ]アシュラトゥムはアムル起源の女神で、その名前はウガリットの女神アティラトと同源である。[ 48 ]アシュラトゥムはグバラという名前でも呼ばれる可能性があり、[ 49 ]二言語テキストでは、アッカド語のアムルとアシュラトゥムのペアは、シュメール語のマルトゥとグバラに対応している。[ 50 ]彼女は前述の神話で知られているアムルの配偶者と同一人物である可能性もあると主張されている。[ 51 ]さらに、アシュラトゥムを指すのにベレト・セリという称号が使われたため、アムルは、この称号と関連付けられているゲシュティナンナ（またはアジムア）の夫とみなされることがいくつかあったが、彼女は通常、ニンギシュジダの妻であった。[ 52 ]シーランドにある、現在特定されていない紀元前1千年紀のアムルの崇拝中心地では、彼の配偶者は女神イニン・ガルガ・スッドであった。[ 34 ]
アムルに子供がいたという記録は知られていない。[ 45 ]
ある碑文では、アムルはニネガル/ベレト・エカリムと対になっている。[ 53 ]ウィルフレッド・G・ランバートによれば、この対は異例であり、他に証拠のない伝承でアムルと彼女の配偶者である農耕神ウラシュが混同されていない限り、この2柱の神には共通点がない。[ 54 ]
嘆きの中で、アムルはエンキムドゥと関連付けられることがある。[ 44 ]彼らの並置は、イナンナの手をめぐって競い合う神話におけるドゥムジとエンキムドゥの組み合わせと同様の機能を果たすことを意図していたと示唆されている。アムルは牧畜の神の役割を担い、神聖な農夫としてのエンキムドゥの役割と対比されている。[ 55 ]
アムルと、バアル物語に登場する「アティラトの漁師」として知られるウガリットの神クドシュ・ワ・アムルールとの間に語源的な関連性が提唱されている。 [ 56 ]この説によれば、後者の神の名前はアムルと形容詞qdš「聖なる」の複合語である可能性がある。 [ 57 ]しかし、スティーブ・A・ウィギンズは、ウガリット語のアルファベット表記ではアムルはamrと綴られ、クドシュ・ワ・アムルールの名前の「アムルール」はamrrと綴られているため、証拠は決定的ではないと指摘している。[ 58 ]さらに、アムルの既知の形容詞でウガリット語のqdšに類似するものはない。[ 57 ]
アムルに関する既知の文学作品の数は少ない。[ 59 ] [ 8 ]神話として特定されている、彼に焦点を当てた唯一の既知の作品は「マルトゥの結婚」である。[ 59 ]
この物語の冒頭で、遊牧民の一団のリーダーとして描かれているマルトゥ（アムル）は、母親から、自分の親戚は身分が低いにもかかわらず、家族がいるために多くの配給を受けていることを知ります。[ 60 ]そのため、彼は結婚することを決意します。[ 61 ]彼の仲間の一人が、イナブの街で行われる祭りのことを彼に伝えます。 [ 61 ]イナブはカザルの別名か、その近くにある小さな集落です。[ 11 ]この場所の都市神ヌムシュダとその妻ナムラト、娘アドガルキドゥが祭りに参加し、娯楽としてレスリングか格闘の試合が行われます。[ 61 ]マルトゥの仲間は、彼に祭りに参加するよう促します。[ 61 ]主人公は同意し、競技会で勝利を収めるが、ヌムシュダが報酬として銀と様々な宝石を差し出すと、代わりにアドガルキドゥとの結婚を申し込む。[ 61 ]ヌムシュダは同意するが、マルトゥには主に家畜などの様々な結婚祝いを持参するよう期待する。[ 47 ]次の箇所は保存状態が悪いが、名前が示されていない人物がイナブの住民に様々な貴重品を配っているようだ。[ 62 ]おそらくヌムシュダが娘の結婚を祝うため、あるいはアムルが義父の支持者の好意を得るためにそうしたのだろう。[ 62 ]アドガルキドゥの友人は、マルトゥの生活様式を悪く描写し、彼がナンナに適切な敬意を払わず、トリュフを掘りながら田舎をうろつき、テントで暮らしていることを強調して、彼女を思いとどまらせようとするようだが、[ 11 ]花嫁自身は彼女の言葉を退ける。[ 62 ]
マルトゥの結婚はウル第3王朝時代に作られたものであり、政治的な出来事、おそらくイビ・シンの治世中にプズル・ヌムシュダが統治する州にアムル人が到着したこと、あるいは単にメソポタミアの神々に新しい神アムルが導入されたことを反映している、と主張されてきた。[ 63 ]
この神話以外では、アムルとヌムシュダが一緒に登場することはほとんどなく、唯一の例外は2つの嘆きの歌である。[ 55 ]これらの2つのテキストのうちの1つには、イナブへの他の既知の言及も含まれている。[ 60 ]