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| アシュラトゥム | |
|---|---|
| その他の名前 | グバラ[1] |
| 主要なカルトの中心地 | ラルサ、バビロン |
| 民族グループ | アモリ人 |
| 系譜 | |
| 配偶者 | アムル |
アシュラトゥム（𒀭𒀸𒊏𒌈 d Aš-ra-tum [2]、Larsa d A-ši-ra-tum [3]）は、アモリ人起源のメソポタミアの女神である。彼女はアムル神の妻とみなされていた。彼女の名前はウガリット語のアティラトと同源であるが、おそらく同じ起源を共有しているにもかかわらず、これら2人の女神はそれぞれのパンテオンで異なる位置を占めていた。
キャラクター
アシュラトゥムはアモリ人の起源を持つ神である。[4]彼女の名前はウガリット語のアティラトと同源であり、共通の源から発展した可能性が高い。[4]この名前には、「聖地」または「聖域」（アッカド語とウガリット語の両方、および他のセム語で確認されている語源 ' ṯr、つまり「場所」に基づく）や「妻」など、複数の語源が提案されている。[5]しかし、メソポタミアの神々の中でのアシュラトゥムの位置と、彼女の発展の独特の状況により、彼女の性格に関する情報は必ずしもアティラトに当てはまるとは限らず、その逆も同様である。[4]たとえば、アシュラトゥムがエロチシズムや官能性と関連付けられていた可能性はあるものの、アティラトに関する類似の証拠は存在しない。[6]南メソポタミアに起源を持つと考えられる古バビロニア時代のアッカド語-アモリ語の二言語語彙リストでは、 [7]アモリ人の神アトラス（a-še-ra-tum ）がディル・マハ（Bēlet-ilī）と同一視されているが、アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレーベルニクによると、この文脈ではこの名前はウガリットでも知られる女神を指している。[8]
イトゥル・アシュドゥムという名の男性の古バビロニアの奉納碑文は、アシュラトゥムの性格を研究する上で最も重要な資料と考えられている。 [9]そこには、アシュラトゥムは「官能と喜びの女主人」（シュメール語：nin ḫi-li ma-az-bi）および「忍耐強い慈悲の女主人」（nin ša 3 -la 2 -su 3）と記されている。[10]前者の形容詞は、おそらくエロティックな意味合いを示しているのかもしれない。[6] ḫili（およびアッカド語の同義語であるkubzu ）という用語は、男性神と女性神の両方の性質を示し、たとえばシャマシュ、アヤ、ナナヤ、ニサバなどである。[11] ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、それを含む形容詞の翻訳に「官能性」を好み、[12]ポール・アラン・ボーリューは「官能性」を好んでいる。[13]スティーブ・A・ウィギンズは、さらに「贅沢」も翻訳の可能性のあるものとして挙げている。[14]過去の研究では、後者の形容詞はアシュラトゥムがイシュタルと混同または融合されたと主張するために使われていたが、最近の研究では、男性と女性の両方の神々（ninという語は文法的に中立である[15] ）の多くがnin ša 3 -la 2 -su 3と表現できることが示されている。これは、アシュラトゥムとイシュタルだけでなく、マルドゥク、ネルガル、ニヌルタ、シンの形容詞として証明されている。したがって、この形容詞の使用がシンクレティズムの例を反映していると仮定するには証拠が不十分である。[9]メソポタミアの宗教では、複数の神々が形容詞を共有するのが一般的であり、必ずしも混同または融合の結果ではなかった。[6]アシュラトゥムとイシュタルの関連を示す唯一の証拠は、紀元前2世紀の秘教的なテキストであり、アシュラトゥムとグバラという名前との関係を説明することを意図している。[16]このテキストは後期のものであり、性質上、アシュラトゥムに関する以前の言及に関連する情報を提供していない可能性が高いと指摘されている。[16]
アシュラトゥムはベレト・セリという称号で表現される女神の一人でもあり、最も一般的にはゲシュティナンナと関連付けられている。[17]この称号は冥界との関連を示しているのではないかと主張されてきたが、この用語は死者の国の婉曲表現ではなく、普通のステップ地帯を指していると理解することもできる。[18]古バビロニア時代のニップールの神の一覧では、それでもなおアシュラトゥムは冥界の神々の中に登場している。 [19]ジェレミア・ピーターソンは、これは彼女の夫であるアムルル/マルトゥがニンギシュジダ、ネルガル、ニナズなどの冥界の神々と同じグループに入れられることがあったためではないかと提唱している。[19]アシュラトゥムが冥界と関連している可能性を示すさらなる証拠としては、後期神秘主義の文献で彼女に関連して「死体の星」（múl ADDA [20] ）が言及されていることや、そのような意味合いを持つ可能性がある形容詞ekurrītum [21]が、神のリストAn = Anumで彼女を指すために使用されていることが挙げられる。[22]エクリトゥムは、ニンギシュジダの妻として記載されている女神の名前でもある。[23]
アシュラトゥムのもう一つの形容詞「山に優しく世話される」は、彼女がベル・シャディー（山の王）と呼ばれたアムルの妻であったことに関係していると思われる。[14]
崇拝
アシュラトゥムに関する最古の証拠は、紀元前2千年紀前半のアモリ人の個人名である[10]。例えば、Ašratum-ummi、「アシュラトゥムは私の母」である。[21]ラルサのリム・シン1世の治世の行政文書4つには、アシュラトゥム（ d A-ši-ra-tum）という名前が刻まれた印章が押印されている。この女神の名前の綴りは、この都市でのみ見られるものと思われる。[3]彼女の崇拝のもう一つの初期の証拠は、この女神の信者でシラク運河地区の責任者であったイトゥル・アシュドゥムという人物がバビロンのハンムラビの生涯に捧げた石灰岩の板である。[24] [10]付随する文章はシュメール語で書かれている。[25]この遺物の出所は不明である が、シッパルで作られたのではないかと提案されている。[25]碑文には守護神（d lamma ）の奉納について記されていることから、もともとはラマ女神を描いた像の断片であったと推測されている。[14]サムス・イルナ王朝の文書には、アシュラトゥムのグドゥ司祭について言及されている。[ 26]
アシュラトゥムは紀元前1千年紀のバビロンでも崇拝され続けた。[10]バビロンの彼女の神殿であるエヒリカラマ（シュメール語で「土地の豊穣の家」[27] ）は新バビロニア時代のものとされている。[28]発掘調査で神殿D IIとして指定された建物と同一視できるという提案もある。[27]アシュラトゥムはヘレニズム時代のウルクでも崇拝されていた。これは、アントゥとともに新年の行列に参加する神々を列挙した文書によって示されている。この文書には、アマサグヌディ、サダルヌンナ（ヌスカの妻）、グラ、アヤ、シャラも登場する。[29]これらの神々はアントゥとは関連がなかったことが指摘されており、そのためこのグループの形成は後期の総合的な発展であった可能性が高いと推測されている。[29]
他の神々との関わり
アシュラトゥムは、一般的にはアムル（別名マルトゥ）の妻とみなされている。 [30]しかし、ニンギシュジダと通常関連付けられるアジムアなどの女神と結婚したとされる例もあり、おそらく彼とこの神との混同または混乱によるものと思われる。[17]アシュラトゥムとアムルの子供は知られていない。[30]
イトゥル・アシュドゥム碑文では、彼女は「アンの義理の娘」と呼ばれている。[25]初期の翻訳では「アンの花嫁」と呼ばれていたが、これは現在では間違いであると考えられている。[6]このテキストで使用されているシュメール語のé-gi 4 -a は、アッカド語のkallatumに相当し、「義理の娘」と「花嫁」の両方の意味を持つが、後者の意味は、父親が息子の花嫁を選ぶという社会的慣習に依存していた。[6]女神の称号として、それは特定の神の義理の娘としての地位を示している。[31]たとえば、アヤは、シンの義理の娘であり、その息子シャマシュの妻であるという立場に関連して、しばしばkallatumと呼ばれていた。[32]
アシュラトゥムは、シュメール名グバラで呼ばれることもある。[1]いくつかのバイリンガルテキストでは、アッカド語版ではアシュラトゥムとアムルが、シュメール語の文章ではグバラとマルトゥと並んで登場する。[18]スティーブ・A・ウィギンズは、グバラはもともと別の女神だったが、アシュラトゥムと同一視されるようになったと推測している。[16]アッシュールバニパル図書館で知られる、いわゆる正典神殿リスト（CTL）[33]には、グバラの神殿への言及があるが、その名前も場所も現在では不明である。[34]同様の神名であるニン・グバラ（シュメール語で「髪をほどいた女主人」）は、神リストAn = Anumでイナンナの異名として説明されているが、彼女がアシュラトゥムと同一視される神であるかどうかは不明である。[35]
アシュラトゥムは、紀元前1千年紀の後の資料にのみ記載されている女神、シャルラーヒートゥ（アッカド語で「栄光ある者」）と同一視されることもある。 [36]紀元前2世紀の秘教文書では、彼女の名前はAšrat aḫītu、「外国人アシュラトゥム」[37]、または「もう一人のアシュラトゥム」[20]と説明されている。
アシュラトゥムは、ニップルの神々のリストでセビッティと並んで位置していることや、語彙本文でそのようなつながりが言及されている可能性があることから、セビッティと関連している可能性があると提案されている。 [38]しかし、アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレーベルニクは、これら2つのテキストのうち前者は彼女に関する他の証言と調和させることが難しいため、この場合は代わりに同様の名前の別の神が意味されているのではないかと暫定的に示唆している。[8]
参考文献
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- ^ ピーターソン 2009、43ページ。
- ^ ウィギンズ2007、163ページより。
- ^ abc Wiggins 2007、153ページ。
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- ^ abcd Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 106.
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文献
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- Edzard、Dietz Otto (1987)、「Martu A. Gott」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-04-13取得
- ジョージ、アンドリュー R. (1993)。『House Most High: the temples of ancient Mesopotamia』、ウィノナ レイク: アイゼンブラウンズ。ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
- ジョージ、アンドリュー。クレベルニク、マンフレッド (2022)。 「2 つの注目すべき語彙: アモリ人とアッカド人のバイリンガル!」。東洋の考古学と考古学のレビュー。116 (1)。ケアン: 113–166。土井:10.3917/assy.116.0113。ISSN 0373-6032。
- Krebernik、Manfred (2011)、「Šarrāḫītu」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-04-13取得
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- ウェステンホルツ、ジョーン・グッドニック (1997)。「ナナヤ：神秘の女神」。フィンケル、 IL、ゲラー、MJ (編)。シュメールの神々とその表現。ISBN 978-90-56-93005-9。
- Wiggermann、Frans AM (1998)、「Nin-ĝišzida」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-04-13取得
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