真実に関する宗教的見解

真実に関する宗教的見解は、宗教間でも宗教内でも異なります。あらゆる場合に当てはまる最も普遍的な宗教概念は、真実と宗教的信仰は切り離せないものであるということです。各宗教は、自らを真実への唯一の道と見なしています。^{[要出典]したがって、宗教的真実は決して}相対的ではなく、常に絶対的です。

ウェブスター辞典のオンライン版によると、 「真実」という言葉は、事実や現実に一致すること、またはオリジナルや基準に忠実であることを意味するために最もよく使用されます。 ^[1]

キリスト教哲学者ウィリアム・レーン・クレイグは、聖書では「真実」や「真理」という言葉が、忠実さ、道徳的誠実さ、現実性などの性質を示すために、非哲学的な意味で使われることが多いと指摘しています。しかし、時には真実性という哲学的な意味で使われることもあります。^[2]

キリスト教徒の中には、他の権威が教義上の真実の源泉であると信じている者もいる。カトリック教徒は、教皇が教会の教義の特定の、かなり具体的な問題についての発言は絶対確実であると信じている。 ^[3]十字架にかけられた日に、イエスは「私は真理を証しするために生まれ、このためにこの世に来た。真理に属する者は皆、私の声に耳を傾ける」と語った。ヨハネ18:37。ピラトはイエスを知らず、「真理とは何か」と悪名高い発言をした。ヨハネ18:38。したがって、現代のキリスト教徒は矛盾を解決し、イエスの宣教によって何が時代遅れになり、何が和解したかを判断しなければならない。神を知ることは「愛」と「精神」（イエスが使った言葉）であり、旧約聖書の主の多くの残酷なイメージとは相反するが、識別と指導には不可欠である。

クリスチャンサイエンス（主流派教会の大半からはキリスト教団体として認められていない）では、真実は神である。 ^[4]

カトリック教会の教導権は、教えを確立する教会の権威または職である。^{[5] [6]}その権威は、カトリック教会のカテキズムに示されている信仰の正しく真実な教えと交わりを持っているという前提の下、教皇と司教にのみ与えられている。^[7]聖書と聖伝は「教会に託された神の言葉の単一の聖なる遺産を構成する」^{[8]ため、教導権はこれと独立しているわけではなく、「}神によって啓示されたものとして信じるように教導権が提案するものはすべて、この信仰の単一の遺産から派生している」^[9]ためである。

聖書の無誤性は、「聖書の無誤性に関するシカゴ声明」で定式化されているように、プロテスタント聖書は「その教えのすべてにおいて誤りや欠点がない」という教義である。 ^[10]あるいは、少なくとも「聖書の原本は事実に反するいかなることも断言していない」という教義である。^[11]伝統に応じて、さまざまな解釈が適用されてきた。^{[12] [13]}この教義のいくつかの解釈によれば、聖書全体に誤りがなく、つまり、問題が何であれ真実であるとみなされるべきである。他の解釈では、聖書は信仰の重要な問題に関して常に真実であると主張し、他の解釈では、聖書は真実であるが、関連する文章が書かれた言語、文化、時代の文脈で具体的に解釈されなければならないと主張している。 ^[14]

ユダヤ教の異なる宗派の間では、真実に関して一方的な合意はない。正統派ユダヤ教では、真実はヘブライ語聖書や、程度は低いがタルムードの賢者の言葉に見られるように、神の啓示の言葉である。ハシディズムのユダヤ教徒にとって、真実は神の啓示を持っていると信じられている彼らのラビ、つまり精神的指導者の発言の中にも見出される。^[15]ポーランドのハシディズムの宗派であるコツクは、真実への執着で知られていた。^[要出典]

保守派ユダヤ教では、真実は正統派ほど文字通りには定義されていない。保守派ユダヤ教はタナハの真実性を認めているものの、一般的には、正統派のようにタナハに含まれるすべての文や単語にその地位を与えるわけではない。さらに、保守派ユダヤ教は、正統派ユダヤ教とは異なり、真実の性質は状況に応じて世代ごとに変化する可能性があると考えている。たとえば、ハラハー、つまりユダヤ法に関して、保守派ユダヤ教は、人々の必要に応じてハラハーを変更または適応させることができると考えている。対照的に、正統派ユダヤ教では、ハラハーは固定されている（タルムードの賢者とその後の権威者によって）。したがって、現代の課題はハラハーを解釈することであり、変更することではない。^[要出典]

改革派ユダヤ教は、真実に対してはるかに自由なアプローチをとっています。真実はタナックの中にのみ見つかるとは考えていません。むしろ、ほとんどすべての宗教的伝統の中に真実の核が見つかると考えています。さらに、タナックに対する彼らの態度は、せいぜい、一部は啓示を受けた文書であるかもしれませんが、真実を独占したり、法的に拘束したりするものではありません。^[要出典]

正直さと誠実さは、イスラム法において非常に重要な概念です。イスラム教徒は、他人とのやり取りにおいても、また自分自身に対しても正直であるよう命じられています。正直とは、嘘をついたり騙したりしないこと、求められていなくても他人に正当な権利を与えること、たとえ不利な場合でも客観的な意見を述べること、詐欺によって財産や金銭を得ないことなどです。イスラム教徒は約束を守らなければなりません。^[16]

もう一つの重要な概念は、イスラム教自体が唯一の真の宗教であり、すべての道徳的問題に対する究極の答えであるという信念である。イスラム教徒は、イスラム教には虚偽や矛盾がないと信じている。なぜなら、「宗教の1つの事柄における虚偽や矛盾は、宗教全体の虚偽を証明するものであり、そうなればそのテキストの完全性を疑うことになるからである」^[17]

グル・グラント・サーヒブの第一部では、宇宙の創造主である神は唯一であり、その名は真実であると述べられています。これは神が平等であり、唯一であることを示しています。ムル・マントラでは、グルは神は真実であり、常に心に留めておいてほしいと説明しています。グルは、神は私たちの知識の理解を超えていると言います。^{[18] [19]}

四聖諦は仏教の最も基本的な教えであり、最古の仏教文献であるパー​​リ語経典に数え切れないほど登場します。四聖諦は釈迦の悟りから生まれたもので、仏教では哲学理論ではなく深い精神的洞察とみなされており、釈迦は三諦で次のように述べています。「比丘たちよ、これら四聖諦は実際的であり、誤りがなく、それ以外にはありません。したがって、これらは聖なる真理と呼ばれます。」^[20]

四つの聖なる真理とは以下のとおりです。

• ドゥッカ（苦しみ、満足できないこと、痛み）は輪廻の領域における存在の生来の特性である。 ^{[ウェブ 1] [21] [22]}
• この苦のサムダヤ（起源、発生）は、タンハー（渇望、願望、執着）とともに発生または「一緒に来る」 ^{。 [web 2] [23] [24]}
• この苦のニローダ（滅）は、このタンハーを放棄することによって達成される。 ^{[25] [26] [27] [28]}
• マルガ（道、八正道）は、タンハ（欲）を放棄し、ドゥッカ（苦）を停止させる道である。 ^{[29] [30] [31]}

仏教における二諦の教義は、仏教の説法における2つのレベルの真理、すなわち「相対的」または常識的な真理（チベット語：kun-rdzob bden-pa、サンスクリット語：samvrtisatya）と「究極的」または絶対的な精神的真理（チベット語：don-dam bden-pa、サンスクリット語：paramarthasatya）を区別する。言い換えれば、二諦の教義は、真理は慣習的な形と究極の形で存在し、両方の形が共存していると主張する。ゾクチェンなどの他の学派は、二諦の教義は最終的に生きた経験としての非二元性に解決され、区別がないとしている。この教義は仏教の特に重要な要素であり、カチャヤナゴッタ・スッタに基づいて、ナーガールジュナによって初めて完全な現代的な形で表現された。^[要出典]

歴史的に、ジャイナ教の著者は真実についてさまざまな見解を採用してきましたが、最も普及しているのはアネカンタヴァーダ、つまり「一面的ではない」というシステムです。この真実の考え方は、真実は 1 つであるが、悟りを開いた存在だけがそれを完全に認識でき、悟りを開かない存在は真実の片面 (エカンタ) しか認識できないという概念に根ざしています。アネカンタヴァーダは、真実を観察できる複数の視点 (ナヤ)を提案することで、真実の片面的見解の限界を回避します(ナヤヴァーダを参照)。特定の物事について複数の真実 (相互に排他的な真実でさえ) が存在する可能性があることを認識したジャイナ教の哲学者は、これらのさまざまな主張を統合するシステムを開発しました。これはシヤドヴァーダとして知られています。シヤドヴァーダのシステムでは、各真実はその特定の視点に限定されます。つまり、「ある意味で」、1 つの主張または別の主張、あるいはその両方が真実である可能性があります。^{[引用が必要]}