聖書のマギ

キリスト教では、聖書に登場するマギ^[a]（/ ˈ m eɪ dʒ aɪ / MAY -jyまたは/ ˈ m æ dʒ aɪ / MAJ -eye ; ^[1]単数形：magus ）は、三賢者、三人の王、三人のマギ^[b]としても知られ、イエスの誕生後にイエスを訪ね、敬意を表して黄金、乳香、没薬の贈り物を捧げた著名な外国人です。 ^[2]彼らは公現祭の日（「三人の王の日」と呼ばれることもあります）に記念され、クリスマスの降誕祭によく登場します。

マギはマタイによる福音書にのみ登場し、そこには彼らが「東方から」（ギリシア語でἀπὸἀνατολῶν - apo anatolōn）、「ユダヤ人の王としてお生まれになった方」を礼拝するために来たと記されている。^[3]彼らの名前、起源、外見、正確な数は言及されておらず、後代のキリスト教徒の推論や伝承に由来している。^[4]西方キリスト教では、彼らの数は3人と通常想定されており、それぞれの賜物に対応している。^[5]東方キリスト教、特にシリア教会では、彼らの数は12人であることが多い。^[6]同様に、マギの社会的地位は決して述べられていない。聖書の翻訳の中には占星術師と表現されているものもあるが、少なくとも3世紀までには彼らは王であるとますます認識されるようになり、^{[7]これは、}救世主は王によって礼拝されるという旧約聖書の預言に対するキリスト教の解釈と一致している。 ^{[8] [9]}

マギの正体と背景の謎は、神学的な重要性と相まって、キリスト教の伝統において彼らを重要な人物にしています。彼らは多くのキリスト教コミュニティで聖人、あるいは殉教者として崇められており、数多くの芸術作品、伝説、慣習の題材となっています。世俗的、キリスト教的観察者の両方が、マギがさまざまな考え、象徴、テーマを表現する手段として広く使われていることに気づいています。^{[10] [11] [12]}ほとんどの学者は、マギを歴史上の人物というよりは伝説上の人物と見なしています。 ^[13]

伝統的な降誕場面では、 3人の「博士」が羊飼いと天使に付き添われて飼い葉桶にいる幼子イエスを、誕生の夜に訪れる様子が描かれているが、これは芸術上の慣習として理解されるべきであり、誕生の夜の羊飼いの礼拝とその後の東方三博士の礼拝という2つの別々の場面を便宜上組み合わせることを許している。^[14]マタイによる福音書第2章の唯一の聖書記述は、キリスト誕生後の特定されていない時点での出来事を単に提示しているに過ぎず、数え切れないほどの無名の「博士たち」（μάγοι、mágoi）の一団が馬小屋ではなく家（οἰκίαν、oikian）にキリストを訪ねる。^[15]新改訂標準訳マタイによる福音書第2章1-12節では、博士たちの訪問について次のように説明している。

ヘロデ王の時代、イエスがユダヤのベツレヘムでお生まれになった後、東方の博士たちがエルサレムにやって来て尋ねました。「ユダヤ人の王としてお生まれになった幼子は、どこにおられますか。私たちは、その方の星が昇るのを見たので、拝みにまいりました。」^[15]ヘロデ王はこれを聞いて恐れ、エルサレム中の人々も皆、祭司長たちと民の律法学者たちを全員呼び集めて、メシアがお生まれになる場所を尋ねました。彼らは答えました。「ユダヤのベツレヘムです。預言者によってこう書いてあります。『ユダの地ベツレヘムよ、あなたはユダの指導者たちの中で決して一番小さい者ではない。あなたから、わたしの民イスラエルを牧する指導者が出てくるであろう。』」 そこでヘロデはひそかに博士たちを呼び寄せ、星が現れた正確な時刻を彼らから聞き出しました。それから、王は彼らをベツレヘムに遣わして言った。「行って、幼子のことを詳しく調べ、見つかったら知らせてくれ。私も行って拝もう。」彼らは王の言葉を聞いて出発した。すると、彼らが上る時に見た星が彼らの前を進み、幼子のいる場所の上に止まった。彼らは星が止まったのを見て、喜びにあふれた。家に入ると、幼子とその母マリアがいたので、ひざまずいて拝み、宝の箱を開けて、黄金、乳香、没薬を贈り物としてささげた。そして、ヘロデのところへ戻るなと夢でお告げを受けたので、彼らは別の道を通って自分の国へ帰った。

テキストでは誕生と訪問の間に間隔は明記されておらず、芸術的な描写や12月25日と1月6日という伝統的な日付の近さから、訪問は誕生​​と同じ冬に行われたという一般的な推測が支持されているが、後の伝承では訪問は2冬後までとされている。この最大の間隔は、マタイ伝2: 16-18にあるヘロデ王の命令で、幼児虐殺には2歳までの男の子も含まれていたと説明されている。伝統的な祝祭日に縛られない最近の注釈者の中には、間隔が様々であると示唆する者もいる。^[16]

16節ではその後すぐに2度、賢者たちについて言及されています。彼らはイエスを見た後、ヘロデを避けたこと、そしてヘロデが彼らの以前の出会いから何を学んだかについて言及しています。彼らが追っていた星は、伝統的にベツレヘムの星として知られています。^{[17] [18]}

マギは一般に賢者や王と呼ばれています。マギという言葉はラテン語の magusの複数形で、ギリシア語の μάγος ( magos )から借用されたもので、^[19]マタイによる福音書の元のギリシア語テキストで使用されています（複数形：μάγοι、magoi）。ギリシア語のmagos自体は古代ペルシア語の maguŝに由来しており、 maguŝはアヴェスター語の magâunôに由来し、ゾロアスター教のイランの司祭階級を指します。^{[20] [21]}この伝統の中で、司祭は星に特別な注意を払い、占星術で国際的な名声を得ました。^[22]占星術は当時、科学として高く評価されていました。^{[4]彼らの宗教的慣習と占星術の能力により、} Magiという用語の派生語がオカルト一般に適用されるようになり、英語のmagicという用語につながりました。

欽定訳聖書では「マギ」を賢者と訳しており、同じ翻訳が初期のヘブライ語聖書のダニエルが率いた賢者にも適用されている（ダニエル書 2:48）。使徒行伝 13:6–11 の「魔術師エルマ」や使徒行伝 8:9–13 の初期の教会で異端者とみなされたシモン・マグスを説明する際に、同じ単語が魔術師や呪術師として用いられている。マタイによる福音書第 2 章では、この男たちを占星術師と直接呼んでいる翻訳がいくつかあり、その中にはNew English Bible （1961 年）、Phillips New Testament in Modern English（JBPhillips、1972 年）、Twentieth Century New Testament（1904 年改訂版）、Amplified Bible（1958 年、新約聖書）、An American Translation（1935 年、Goodspeed）、The Living Bible（K. Taylor、1962 年、新約聖書）などがある。

マギは一般的に「王」と呼ばれていますが、マタイによる福音書には彼らが何らかの支配者であったことを示唆するものは何もありません。マギが王であると特定されたのは、イザヤ書60:3、詩篇68:29、詩篇72:10でメシアが王によって崇拝されていると述べている旧約聖書の預言に関連しており、「すべての王は彼の前にひれ伏し、すべての国々は彼に仕える」とあります。^{[23] [24] [25]}初期の読者はこれらの預言に照らしてマタイを再解釈し、マギを王にまで高めました。これは少なくとも西暦500年までに広く受け入れられるようになりました。^{[26]後のキリスト教の解釈では、}マギと羊飼いの崇拝は、キリストが救世主であることを人間が初めて認識したことであると強調されました。しかし、プロテスタントの改革者ジャン・カルヴァンは、東方三博士を王と呼ぶことに激しく反対し、次のように書いている。「しかし、この問題に関するカトリック信者の最も馬鹿げた考えは、あの男たちが王だということだった。疑いの余地なく、彼らは神の正しい裁きによって愚弄され、皆が彼らの甚だしい無知を笑うようになったのだ。」^{[27] [28]}

マギの名前と起源は聖書には記されていないが、様々な伝承や伝説によって伝えられている。^[29]

西洋のキリスト教徒の間で、最も古く最も一般的な名前は次のとおりです。

• メルヒオール( / ˈ m ɛ l k i ɔːr / ; ^[30]メルヒオールとも)。^[31]
• カスパール( / ˈ k æ s p ər /または/ ˈ k æ s p ɑːr / ; ^[32]ガスパール、ジャスパール、ジャスパ、ガタスパ、^{[31] [33]}およびその他のバリエーション)。
• バルタザール( / ˈ b æ l θ ə z ɑːr /または/ b æ l ˈ θ æ z ər / ; ^[34]バルタザール、バルタサール、ビティサレアとも)。^{[31] [35]}

これらの名前は、8世紀の宗教年代記『Excerpta Latina Barbari』に初めて登場します。これは、失われたギリシャ語の写本をラテン語に翻訳したもので、おそらく約2世紀前にアレクサンドリアで作成されました。^[31] 8世紀の別のテキスト『Collectanea et Flores』も、同様に元のギリシャ語の記録からのラテン語翻訳であり、3人の王とその名前の伝統を引き継いでおり、追加の詳細を提供しています。^{[36] [37]}

カスパールの語源の候補の1つは、使徒トマスがインド・パルティア王ゴンドファレス1世（紀元21年 - 紀元47年頃）を訪問した話が記された外典『トマス行伝』に登場するもので、この人物はグダファラサとしても知られており、カスパールはここからガスパールが訛って派生した可能性がある。ゴンドファレスはアルサケス朝からの独立を宣言し、現在のイラン、アフガニスタン、パキスタンにまたがる王国を統治していた。歴史家エルンスト・ヘルツフェルトによると、彼の名前はアフガニスタンの都市カンダハールの名に残っており、彼はグンドファロンという名前でこの都市を建設したと言われている。^[38]

東方キリスト教では、マギは様々な名前で呼ばれている。シリアのキリスト教徒の間では、ラルヴァンダド、グシュナサフ、ホルミスダスと呼ばれている。^[39]エチオピア正教会では、ホル、カルスダン、バサナテルと呼ばれ、アルメニアのカトリック教徒では、カグファ、バダダカリダ、バダディルマと呼ばれている。^{[40] [41]}

多くの中国のキリスト教徒は、東方の三博士の一人が中国から来たと信じている。^[42]

「東から」（ἀπὸ ἀνατολῶν、アポ・アナトロン）という表現は、より文字通りには「[太陽の]昇る方から」という意味で、マタイが彼らがどこから来たのかを伝える唯一の情報である。パルティア帝国はイラン（ペルシア）を中心とし、シリア東部からインドの端まで広がっていた。帝国は他の宗教に対して寛容であったが、支配的な宗教は司祭階級であるマゴス（聖職者階級）を擁するゾロアスター教であった。^[43]

マタイの記述では、彼らの旅の動機については明確に述べられていないが（東の星を見たことをユダヤ人の王の星だと思ったこと以外）、外典の シリア語幼年福音書の第3章では、彼らが預言者ゾロアスターの予言を追い求めていたと述べられている。^[44]

アルメニアの伝承では、「ベツレヘムの東方の三博士」をアラビアのバルタザール、ペルシャのメルキオール、インドのカスパルとしている。 ^[45]歴史家ジョン・オブ・ヒルデスハイムは、古代シルクロードの都市タキシラ（現在のパキスタンのパンジャブ州）の伝承について語り、東方の三博士の一人がベツレヘムへ向かう途中でこの都市を通過したと伝えている。^[46]

キリスト教の歴史家セバスチャン・ブロックは、「ゾロアスター教から改宗した人々の間で、 福音書のマギに関する伝説が生まれたことは間違いない」と述べている。^{[47] [48]}また、アンダース・フルトゴードは、マギに関する福音書の物語は、マギと星に関するイランの伝説に影響を受けたと結論付けた。この伝説は、支配者の誕生を予言する星の昇りに関するペルシャの信仰や、火と光の中に神の姿が現れたという神話と関連している。^[49]

マギへの敬意のモデルは、マタイによる福音書が書かれた年よりも数年前の西暦66年に起こった、アルメニア王ティリダテス1世がマギを連れてローマに赴き、皇帝ネロに敬意を表したという説がある。 ^{[50] [51]}

中央アジアのナイマン人とそのキリスト教徒の親族であるケレイト人は、聖書に登場するマギの子孫であるという言い伝えがあった。^[52]この遺産は、ケレイト王トグルルの姪であるソルガタニがチンギス・ハーンの末息子トルイと結婚し、モンケ・ハーンとその弟で後継者であるフビライ・ハーンの母となったときに、チンギス・ハーンのモンゴル王朝に受け継がれた。トグルルは伝説的な中央アジアのキリスト教徒王プレスター・ジョンと同一視されるようになり、そのモンゴル人の子孫は、同時代のヨーロッパの君主や教皇によってイスラム教徒に対抗する同盟者として求められた。^[53]キリキア・アルメニア王ヘトゥム1世の兄であるコンスタブル・センパドは、1247年から1250年、および1254年にカラコルムのモンゴル宮廷を訪問した。彼は1243年にサマルカンドからキプロス王ヘンリー1世とステファニー王妃（センパドの妹）に手紙を書き、その中で次のように述べている。「タンチャト（西夏）は、三人の王がベツレヘムにやって来て、お生まれになった主イエスを礼拝した地です。キリストの力は過去も現在も非常に大きいので、その地の人々はキリスト教徒であり、チャタ（キタイ、カラキタイ）全土で三人の王を信じていることを知っておいてください。私自身、彼らの教会に行き、イエス・キリストと三人の王の絵を見ました。一人は黄金を、二人は乳香を、三人は没薬を捧げています。そして、三人の王を通して、彼らはキリストを信じており、チャン族とその人々は今やキリスト教徒になっている」^[54]中央アジアの伝説的なキリスト教統治者プレスター・ジョンは、東方の三博士の一人の子孫であると伝えられている。^[55]

アン・キャサリン・エメリッヒは、キリストの生涯に関する幻視をまとめた4巻の中で、東方の三博士はカルデアとエラムの国境から来たと述べ、ウル、モジアン（イラクのマイサーン州、古代はメセネとして知られていた）、「シクドル」（シュシュタル、スーサ近郊）、「アカジャヤ（アガジャリ）のような名前の都市」、さらに東の都市についても言及している。^[56]

名前以外にも、三賢者はキリスト教の伝統の中で明確な特徴を発達させ、彼らは成人の 3 つの年齢、3 つの地理的および文化的地域、そして時には他の概念を表していた。少なくとも 14 世紀までに芸術に反映されたある伝統では、たとえば1305 年にジョットが描いたアレーナ礼拝堂では、カスパルは年老いていて、通常は白いひげを生やし、金を捧げる。彼は現在のトルコの地中海沿岸にある「商人の地タルソスの王」であり、キリストにひざまずく最初の人物である。メルキオールは中年で、アラビアの乳香を捧げ、バルタザールは若い男性で、非常に多くの場合、そしてますます黒く肌が濃くなり、サバ(現在のイエメン南部) の没薬を捧げる。彼らの年齢はそれぞれ 60、40、20 歳とされることが多く、地理的な出身地はかなり多様で、バルタザールはアクスムやアフリカの他の地域から来ることが多くなり、それに応じて表現された。^[57]

バルタザールの黒さは、近年の学術的関心の対象となっている。美術では、12世紀以降、主に北ヨーロッパで見られ、15世紀までには北方で非常に一般的になった。^[58]どの王が誰で、どの贈り物を誰が持ってきたかという問題は、伝統によって多少の違いがある。黄金の贈り物はメルキオールとも関連付けられることがあり、^[59]メルキオールは三博士の中で最年長であるとする伝統もある。^[60]

マギはイエスを礼拝する際に「ひざまずく」、「ひざまずく」、「お辞儀をする」と表現されている。^[61]このしぐさは、ルカの誕生物語とともに、キリスト教の宗教的慣習に大きな影響を与えた。^{[要出典]これらは大きな敬意を表し、王を崇拝するときによく使われた。西洋では現在、ひざまずくことはめったに行われていないが、東方教会では、特に}四旬節の間、比較的よく行われている。ひざまずくことは今日までキリスト教の礼拝の重要な要素であり続けている。

マタイでは、金、乳香、没薬という3つの贈り物が明確に特定されています。コイネーギリシャ語では、これらはクリソス（χρυσός）、リバノス（λίβανος）、スミルナ（σμύρνα）です。特に乳香と没薬に関しては、贈り物の意味と象徴性についてさまざまな理論と解釈があります。

理論は一般的に 2 つのグループに分けられます。

1. これら 3 つの贈り物は、王に贈られる通常の供物および贈り物です。没薬は聖油として、乳香は香水として、金は貴重品として一般的に使用されています。
2. 3 つの贈り物には霊的な意味がありました。金は地上の王権の象徴、乳香 (お香) は神の象徴、没薬 (防腐剤の油) は死の象徴でした。

   • これはオリゲネスの『ケルスス論』に遡る。「金は王に、没薬は死すべき者に、そして香は神に。」^[62]
   • これらの解釈は、人気のあるクリスマスキャロル「われら三人の王」の中で、東方の三博士が贈り物について語る詩の中でほのめかされています。最後の詩には、解釈の要約が含まれています。「栄光の彼が今立ち上がるのを見よ/王であり神であり犠牲である。」
   • 時には、これはより一般的には、金は美徳、乳香は祈り、没薬は苦しみを象徴すると説明されることもあります。

乳香と没薬は、エジプト、ギリシャ、ローマの社会で儀式の際に燃やされた。古代エジプト人は没薬を死体の防腐処理に使用し、ローマ人は火葬場で一種の香として燃やした。^{[63]没薬は、15世紀まで葬儀や火葬の際の防腐軟膏や悔悛の香として使われていた。}東方正教会が聖別や塗油の秘跡を行うために伝統的に使用している「聖油」は、伝統的に没薬の香りが付けられており、これらの秘跡のいずれかを受けることは一般に「没薬を受ける」と呼ばれている。7世紀のフランクの棺に描かれた東方の三博士の絵には、没薬を持ってきた3人目の訪問者が、死を意味する異教のシンボルであるヴァルクヌートを背中にかぶっている姿が描かれている。 ^[64]

学者たちは、この「贈り物」は貢物として捧げる貴重な品物ではなく、薬用であったと示唆している。^{[65] [66] [67]}

シリア王セレウコス1世ニカトールは紀元前288/7年にミレトス近郊のディディマにあるアポロンの神殿で黄金、乳香、没薬（他の品々とともに）を捧げたと記録されている。 ^{[68]そしてこれがマタイによる福音書（} 2:11 ）でこれら3つの贈り物について言及される先例となったのかもしれない。この3つの贈り物が、最終的に東方の三博士の数が3人に固定された主な原因であったと考えられている。^[69]

このエピソードは、王から贈り物が与えられたと記されているイザヤ書 60 章と詩篇 72 篇に結び付けられ、これが東方三博士を天文学者兼司祭ではなく王として認識する上で中心的な役割を果たしてきました。4 世紀後半のスペインの詩人プルデンティウスの賛美歌では、3 つの贈り物は、イエスの正体を示す預言的な象徴として中世ですでに解釈されており、ジョン・ヘンリー・ホプキンス・ジュニアの 1857 年のキャロル「われら三人の王」でよく知られています。

ヨハネス・クリソストムスは、贈り物は王だけでなく神に捧げられるにふさわしいものであると示唆し、ユダヤ人の伝統的な羊や子牛の供物と対比させ、それに応じてクリソストムスは東方の三博士がイエスを神として崇拝していたと主張している。

これらの贈り物がその後どうなったかは聖書には書かれていないが、いくつかの伝承が生まれた。^[70]ある話では、金は後にイエスの横で十字架にかけられた二人の盗賊によって盗まれたとされている。別の話では、金はユダに託され、その後横領されたとされている。ある伝承では、天使が夢の中でヘロデ王のイエス殺害計画について警告した後、ヨセフとマリアがベツレヘムから逃げる際に、金を使って旅費を調達したと示唆している。また別の話では、イエスの誕生時に与えられた没薬が、十字架刑の後にイエスの遺体に塗るために使われたという説が提唱されている。

アトス山の聖パウロ修道院には、東方三博士の贈り物が入っているとされる15世紀の金の箱があった。これは15世紀にセルビア王ジュラジ・ブランコヴィッチの娘で、オスマン帝国のムラト2世の妻で、コンスタンティノープル征服王メフメト2世の名付け親でもあるマラ・ブランコヴィッチによって修道院に寄贈された。1999年9月7日のアテネ地震の後、信仰心を高め、地震被災者への募金を集めるため、一時的にアテネで聖遺物が展示された。2014年のクリスマスにはウクライナとベラルーシで聖遺物が展示され、15世紀以来初めてギリシャを離れた。^[71]

『東方見聞録』によれば、金は地上の王として物質世界を支配する力を象徴し、乳香は神として精神世界を支配する力を象徴し、没薬は死に対する治癒力を象徴している。

東方の三博士の到着を祝う祝日は、伝統的に彼らの到着日とイエスの生誕日を区別しています。マタイによる福音書の記述では、彼らが生誕の夜にそこにいたとは述べられていません。ルカによる福音書では、ヨセフとマリアはエルサレムでのイエスの奉献の時までベツレヘムに留まり、その後ナザレの自宅に戻ります。

東方三博士の訪問は、ほとんどの西洋キリスト教会でクリスマスとは別に記念されています。東方三博士の訪問は、クリスマスの12日間を締めくくる1月6日の公現祭の一部であり、その日には東方三博士も聖人として祝われます。

東方正教会とギリシャ正教会は、クリスマスと同じ日に東方三博士の訪問を祝います。その日は、グレゴリオ暦に従うかユリウス暦に従うかによって、12月25日、1月6日、または1月7日になります。^[72]

ローマ帝国後期とイスラム征服後初期のシリアキリスト教の物語の一つである『東方三博士の黙示録』は、東方三博士が（1月ではなく）4月に来たことを示しています。また、東方三博士がイエスの誕生前、マリアがまだ妊娠中に到着したことを示していますが、それでもベツレヘムの星が変化した天の子が彼らに任務を与えることができたことを示唆しており、イエスが一度に複数の場所にいた可能性があることを示唆しています。^{[73] [74]}

コーランにはマタイの東方三博士のエピソードは含まれていない。しかし、9世紀に著したペルシャ系イスラム百科事典作者タバリーは、7世紀後半のペルシャ系イエメン人作家ワフブ・イブン・ムナッビフを引用して、東方三博士の贈り物のよく知られた象徴性について述べている。^[75]

スペイン語圏の多くの地域では、東方の三博士 ( Los Reyes Magos de Oriente、Los Tres Reyes Magos、または単にLos Reyes Magos ) が子供たちから手紙を受け取り、公現祭の前夜にプレゼントを届けます。スペインでは、東方の三博士はそれぞれ異なる大陸、つまりヨーロッパ (メルキオール)、アジア (カスパル)、アフリカ (バルタザール) を代表しているとされています。伝統によると、東方の三博士はラクダに乗って東方からやって来て、子供たちの家を訪問します。他の場所では、トナカイに乗ったシンタクラースとサンタクロースがそうであるように。

スペインのほぼすべての都市や町では、夜にカバルガータが開催され、王様とその召使たちがパレードし、出席している子供たち (と親たち) にお菓子を投げます。アルコイの3 人の王のパレードは、1886 年に始まった世界最古のパレードと言われています。公現祭の前夜には、魔法の 3 人の王のミステリー劇も上演されます。また、「ロスコン」(スペイン) や「ロスカ デ レイエス」(メキシコ) もあります。

スペインでは、バルタザール役は常にスペイン人、つまり「白人」が黒塗りで演じてきた。多くの人々がこれに憤慨するようになったため、この慣習をなくすための抗議運動が2009年にスペインで始まった。^{[76] [非一次資料が必要] [77] [非一次資料が必要]}

スペインやラテンアメリカでは、1 月 5 日に子どもたちが東方三博士それぞれに飲み物を用意します。また、ラクダのために食べ物や飲み物を用意するのも伝統です。これは、ラクダが一年で唯一食事をする夜だと信じられているからです。

スペインだけでなく、アルゼンチン、メキシコ、パラグアイ、ウルグアイでも、 1 月 5 日の夜 (公現祭前夜) または公現祭の朝、1 月 6 日 (ディア デ レイエス) に、 3 人の「レイエス マゴス」から子供たちがプレゼントを受け取るという長い伝統があります。これは、この日が、東方の三博士がキリストの子へのプレゼントを持って到着した日であると信じられているためです。ほとんどのラテン アメリカ諸国でも、子供たちは 1 月 5 日に草や植物を刈り、王様のラクダのために箱や靴に刈り取った草を詰めます。そして、その箱や靴をベッドの下やクリスマス ツリーの横に置きます。公現祭の朝、子供たちは靴や箱から草がなくなり、キャンディやその他の小さな甘いお菓子が入っていることに気が付きます。

ローマカトリック教徒が多数を占めるスペインやラテンアメリカのほとんどの国では、クリスマスシーズンは正式には12月25日に始まり、公現祭の翌日である1月7日に部分的に終わります。しかし、米国 領プエルトリコでは、ラス・オクタビタス（小さな8日間）と呼ばれる8日間の祝祭があります。カトリック教会によると、クリスマスシーズン全体は12月25日から2月2日のキャンドルマスまでです。

フィリピンでは、三王（フィリピン語：Tatlóng Haring Mago、直訳すると「三賢者」、短縮形はTatlóng Harìまたはスペイン語の Tres Reyes）に関する信仰はヒスパニックの影響をうけており、多くのフィリピン人は公現祭をクリスマスシーズンの伝統的な終わりとみなしている。三王のカバルガタの伝統は、今日ではマニラの旧市街イントラムロスやマリンドゥケ島など一部の地域でのみ行われている。もう1つの消えつつある習慣は、子供たちが公現祭の前夜に靴を外に置いておくことだ。そうすれば、三王からお菓子やお金がもらえるかもしれない。20世紀初頭にアメリカ文化が到来すると、贈り物をする三王は都市部ではサンタクロースに大きく取って代わられ、挨拶「幸せな三王様！」と姓Tatlóngharìだけが残っている。三人の王はヌエバ・エシハ州ガパンで特に崇拝されており、同地のビルヘン・ラ・ディヴィナ・パストラ国立聖堂に守護聖人として祀られている。^[要出典]

ポーランド、チェコ共和国、スロバキア、スロベニア、およびドイツ語圏のカトリック地域では、カトリック教徒の家の正面玄関の上にチョークで3人の王の頭文字^[c]を書く伝統があります。これは住人に対する新年の祝福であり、頭文字は「Christus mansionem benedicat」（「キリストがこの家を祝福してくださいますように」）を意味するとも信じられています。^[78]市や町によって異なりますが、これはクリスマスから公現祭の間のいつかに行われますが、ほとんどの自治体は公現祭に近い日に祝います。また、ドイツ語圏のカトリック地域では、これらのマークは、東方三博士に扮した子供たちのグループであるシュテルンジンガー（文字通り「スター歌手」）によって作られます。 ^[79]シュテルンジンガーは聖書の東方の三博士が従う星を象徴する星を持ち、家々を回りながら「ベツレヘムの星」などのクリスマスキャロルを歌う。歌い終わった後、子供たちは慈善寄付と引き換えにドア枠に3人の王の頭文字を書く。毎年、ドイツとオーストリアの教区は1つの慈善団体を選び、全国のシュテルンジンガーの寄付金はすべてそこに寄付される。^[要出典]

伝統的に、シュテルンジンガーグループの 1 人の子供はアフリカ出身のバルタサールを表すと言われており、そのため、その子供は通常、ブラック フェイス メイクを施します。^{[80] [81]}多くのドイツ人は、これは黒人を否定的に描写するものではなく、むしろ「現実的」または「伝統的」な黒人の描写であるため、これを人種差別とは考えていません。^[82]ブラック フェイスに関する伝統の政治をめぐる対話は、スペインやオランダほど発展していません。^[要出典]過去には、ドイツの政治家とブラック フェイスの子供たちの写真が英語圏のメディアで騒動を引き起こしました。^{[83] [84]}さらに、アフリカ系ドイツ人は、このブラック フェイスの使用は、ドイツ語圏のコミュニティでアフリカ系ドイツ人を真に包摂する機会を逃し、ドイツ文化における「黒人性」と「異質性」および「異質性」を同一視することに貢献していると書いています。^[85]

2010年、ポーランドでは公現祭が祝日となり、第二次世界大戦前の伝統が復活した。^[86] 2011年以降、聖書の衣装をまとった祝典が全国で行われている。例えばワルシャワでは、ザムコヴィ広場からクラクフスキエ・プシェドミェシチェ通りを通りピウスツキエゴ広場まで行列が行われている。^[87]

スペインとポルトガルでは、リング状のケーキ（ポルトガル語：bolo-rei ^[88]）の中に、東方三博士の小さな人形（または地域によっては別のサプライズ）と乾燥したソラマメが入っています。人形をもらった人は「戴冠」（厚紙または紙で作った王冠）されますが、豆をもらった人は、ケーキを買った人にケーキの値段を支払わなければなりません。メキシコにも、中に人形が入ったリング状のケーキ、ロスカ・デ・レイエス（王のベーグルまたは糸）があります。人形をもらった人は、2月2日のカンデラリア祭の家族のお祝いを企画し、主催することになっています。

フランスとベルギーでは、家族で「ソラマメ」と呼ばれる小さな幼子イエス像の入ったケーキを分け合います。ソラマメを手に入れた人は、その祝日の残りの間王として戴冠され、ケーキと一緒に購入した厚紙の王冠をかぶります。同様の習慣はスイスの多くの地域で一般的ですが、像はミニチュアの王様です。この習慣は「ティレ・レ・ロワ（王様を描く）」として知られています。女王が選ばれることもあります。

ニューオーリンズ、ルイジアナ州、テキサス州南部の一部、およびその周辺地域では、伝統的に「キングケーキ」として知られる同様のリング状のケーキが、公現祭からマルディグラまでパン屋で販売される。幼子イエス像がケーキの下から差し込まれ、像の付いたケーキを受け取った人は、次のキングケーキを買うか焼くことが期待される。キングケーキと呼ばれるペイストリーの種類には大きなばらつきがあるが、そのほとんどは、伝統的なマルディグラの色である金、緑、紫で、上に薄いフロスティングと追加の砂糖を乗せた、シナモン風味のねじれた生地を焼いたものである。偶発的な怪我や窒息を防ぐため、幼子イエス像はパン屋でケーキに差し込まれないことが多く、購入者が任意で自分で差し込めるように包装に含まれている。マルディグラ風のビーズやダブロン金貨も入っていることがある。

キリスト教の聖典には、東方三博士が祖国に帰還したと記された後、東方三博士について何も記録されていない。^[d]テオドシウス大帝（379-396）のバルセロナ司教フラウィウス・ルキウス・デクスターに帰せられる殉教記録文書『デクスター年代記』には、「アラビア・フェリクス、アドルメティのセッサニア市」で「キリストを崇拝した聖なる王、三博士、ガスパール、バルタッサー、メルキオールの殉教」が記されている。 ^[89] 1610年に初めて登場した『デクスター年代記』は、17世紀を通じて、特にスペインで非常に人気があった。しかし、19世紀までに、ローマの一部の歴史家やカトリックの役人が、この作品を偽造であると宣言した。^[90]

ドイツに起源を持つと思われるもう一つの競合する伝承も、聖書の東方三博士が信仰のために殉教したと主張しているが、それ以上の詳細は不明である。^[89]

マギの遺骨がどこにあるのかについてはいくつかの伝承があるが、そのどれもが世俗の歴史家によって検証されておらず、真実性も認められていない。

マルコ・ポーロは、 1270年代に現在のイラン 、テヘラン南部のサヴェにある東方三博士の墓を見たと主張している。

ペルシアにはサバという都市があり、三博士がイエス・キリストを崇拝するために出発した場所です。この都市では、3人の博士が並んで埋葬されており、3つの非常に大きく美しい記念碑があります。その上には、大切に保管されている四角い建物があります。遺体は髪の毛とひげがそのまま残っています。

— マルコ・ポーロ『百万の書』第1巻第13章

ポール・ウィリアム・ロバーツは著書『マギの旅』の中で、この可能性を現代的に裏付ける証拠を提供している。^[91]

東方三博士の遺骨は、ドイツのケルン大聖堂の三賢者の聖堂に納められているとされている。伝説によれば、東方三博士の遺骨は、326年から328年にかけてコンスタンティヌス大帝の母ヘレナがパレスチナと聖地への有名な巡礼の旅の途中で初めて発見された。ヘレナは遺骨をコンスタンティノープルのアヤソフィア教会に持ち込んだ。 344年に遺骨はミラノに移されたが、一部の記録によるとミラノの司教エウストルギウス1世が移したとのことで、大聖堂の下にある特別な墓に埋葬された。^{[92] 1162年、}神聖ローマ皇帝フリードリヒ1世によるケルン征服後、ケルン大聖堂の大司教ライナルト・フォン・ダッセルの命により、東方三博士の遺骨はケルン大聖堂に移された。聖遺物への巡礼の増加に応えて、フォン・ダッセルの後継者フィリップ・フォン・ホッホシュターデンは12世紀後半に現在の三賢者の聖堂を建設するよう命じ、現在でも広く参拝され、崇拝されている。 ^[93] ミラノの人々は、今は空になった三賢者の墓から出た石積みの破片を二次的な聖遺物として扱い、南フランスを含むこの地域に広く散布した。このため、この地域で生産されるリモージュエナメルのシャス聖遺物箱に東方三博士が頻繁に描かれている。 ^[94]市は毎年1月6日に中世の衣装を着たパレードを開催することで、この伝統を祝い続けている。

この物語の別のバージョンは、14 世紀の聖職者ヨハネ・フォン・ヒルデスハイムの『三王の歴史』に記されており、ヘレナがエルサレムへ旅し、そこで真の十字架とその他の聖遺物を取り戻したことから始まります。

ヘレン女王は...この三人の王の遺体のことを深く考え始め、身なりを整え、多くの従者を伴ってインドの地へ向かいました...メルキオール、バルタザール、ガスパールの遺体を見つけた後、ヘレン女王はそれらを一つの箱に入れて、たくさんの宝物で飾り、コンスタンティノープルへ持ち帰り...聖ソフィアと呼ばれる教会に安置しました。

ヨーロッパ美術における東方三博士の描写のほとんどは、イエスを訪問する場面に焦点を当てており、中世後期の「東方三博士の旅」、「ヘロデ王の前の東方三博士」 、「東方三博士の夢」に始まります。ビザンチン美術では、東方三博士はズボンとフリギア帽をかぶったペルシャ人として描かれています。王冠は 10 世紀から登場します。聖人であるにもかかわらず、おそらく王冠や聖家族の光輪から注意をそらすのを避けるため、光輪なしで描かれることが非常に多いです。キリストにひざまずく先頭の王だけが光輪を持ち、他の 2 人には光輪がないことがあり、これはおそらく後ろの 2 人が聖人としての地位を確かなものにする礼拝行為をまだ行っていないことを示しているのでしょう。中世の芸術家たちはまた、このテーマを寓話化して人間の3 つの時代を表現しました。 12 世紀から始まり、15 世紀までには多くの場合、西洋美術、特に北ヨーロッパでは、王たちは既知の (コロンブス以前の) 世界の 3 つの部分も表現するようになりました。したがって、バルタザールは若いアフリカ人またはムーア人として表現され、カスパルは明らかに東洋的な特徴を持って描かれることがあります。

初期アングロサクソンの描写は、フランク人の棺（7世紀初頭、鯨骨の彫刻）に現存しており、異教と古典的なイメージが組み合わされた唯一のキリスト教の場面である。その構成は東洋様式に従っており、宮廷の場面を描いており、聖母マリアとキリストが観客に面し、東方の三博士が敬虔に（左側）から近づいてくる。東方の三博士のキリスト教の物語を聞いた非キリスト教徒の間でも、このモチーフは非常に人気があった。東方の三博士は長い旅に耐え、寛大だったからである。天使の代わりに、絵には白鳥のような鳥が描かれているが、これはおそらく主人公のフィルジャ（守護霊、形を変える者）と解釈できる。

オーストリアの芸術家ゴットフリート・ヘルンヴァインは、絵画「顕現I：東方三博士の礼拝」（1996年）で、より物議を醸したタブローを描いた。これは「第三帝国とオーストリアおよびドイツのキリスト教会との多くのつながり」を表現することを意図したもので、^{[95]制服を着たナチスの将校たちが}アーリア人の聖母の周りに立っている。聖母マリアの膝の上に立つ幼児キリストは、アドルフ・ヒトラーに似ている。^[96]

より一般的には、それらはイタリアのプレセピオまたはキリスト降誕の...

クリスマスキャロルの中には、聖書の東方三博士や三人の王について言及しているものもあり、特に「ベツレヘムの星」のようにスター歌手が歌うことを意図した賛美歌が多い。ピーター・コルネリウスは連作歌曲「クリスマスの歌」作品8を作曲したが、その中には「王たち」という歌が含まれており、この歌は英語の合唱編曲版「三人の王たち」で人気を博した。バルタザール、カスパール、メルキオールは、ジャン・カルロ・メノッティの1951年のオペラ「アマールと夜の訪問者」にも登場する。人気のキャロル「われら三人の王たち」もその一例である。ヨハン・セバスチャン・バッハのカンタータ第 65 番「Sie werden aus Saba alle kommen」（「彼らは皆、サバからやって来る」）も、旧約聖書のイザヤ書 60 章 6 節にある預言（「ラクダの大群があなたを覆う。ミディアンとエファの若いラクダが。シェバから来た者たちが皆やって来る。彼らは黄金と乳香を携えて、主を讃える」）に基づいて、賢者について語っています。

数多くの映画では、キリストの降誕を描いたいくつかのシーンにこれらのキャラクターが登場しており、その中には『イエス・キリストの生涯と受難』 （1897年）から『ザ・スター』（2017年）までがある。2003年には、スペインのアニメ映画 『東方の三博士』が公開され、アントニオ・ナバロ監督によりゴヤ賞にノミネートされた。

• ヘンリー・ヴァン・ダイクの 1895 年の中編小説『もう一人の賢者』は、4 人目の魔術師アルタバンの物語です。アルタバンは親切心からベツレヘムへの到着が 1 日遅れ、その時にはすでにエジプトに逃げていたイエスとその両親に会えませんでした。物語の残りの部分は、イエスが地上にいた 33 年間にアルタバンが世界中を旅し、主人公が神の子に敬意を表そうと何度も試みる様子を中心に展開します。
• ルイス・ウォレスの 1880 年の小説「ベン・ハー」の第 1 部は、バルタザールの視点からキリストの誕生の物語を語っています。ここでは、バルタザールはエジプトからやって来て、ヒンズー教徒のメルキオールとギリシャ人のガスパールが加わります。バルタザールは、小説全体を通して繰り返し登場するキャラクターです。
• O・ヘンリーの1905年の短編小説『賢者の贈り物』は、ジムとデラ・ディリンガム・ヤングという貧しい夫婦が、お互いにクリスマスプレゼントを買うために自分たちの大切な所有物を犠牲にする話である。デラは、ジムの懐中時計に合うプラチナ製の懐中時計の鎖を買うために長い茶色の髪を売るが、ジムがその鎖を彼女の髪につける装飾用の櫛を買うために売ったことを知る。同名の賢者に加えて、テキストにはシバの女王とソロモン王についても言及されている。ナレーターは、（聖書の人物たちの富とディリンガム・ヤングの所有物とを比較して）愛する人のために大切なものを犠牲にする人は、賢者自身と同じくらい賢明であると主張して物語を締めくくっている。
• TS エリオットの 1927 年の詩『東方三博士の旅』は、年老いた王の視点から語られています。

注記

• ギフォーズ、グロリア・フレイザー、『土、石、光の聖域：1530～1821年北部ニュースペインの教会』、2007年、アリゾナ大学出版、ISBN 0816525897、9780816525898、Google ブックス 
• メッツガー、ブルース、『新約聖書研究：文献学、訳聖書、教父学』第 10 巻、1980 年、BRILL、ISBN 9004061630、9789004061637。 
• ペニー、ニコラス、ナショナル ギャラリー カタログ (新シリーズ): 16 世紀イタリア絵画、第 2 巻、ヴェネツィア 1540–1600、2008年、ナショナル ギャラリー パブリケーションズ リミテッド、ISBN 1857099133 
• シラー、ゲルトッド、キリスト教美術の図像学、第 1 巻、1971 年 (ドイツ語から英語への翻訳)、Lund Humphries、ロンドン、ISBN 0853312702 

• オルブライト、WF、およびCSマン。「マタイ」アンカー聖書シリーズ。ニューヨーク：ダブルデイ＆カンパニー、1971年。
• バクスター、ロジャー（1823）。『賢者の旅』 。一年の日々の瞑想。ニューヨーク：ベンジガー・ブラザーズ。pp. 110–119。
• アルフレッド・ベッカー：フランクスの棺。 Zu den Bildern und Inschriften des Runenkästchens von Auzon (レーゲンスブルク、1973 年)、125 ～ 142 ページ、Ikonographie der Magierbilder、インシュリフテン。
• ベネケ、PVM (1900)。「マギ」。ジェームズ・ヘイスティングス(編) 著。聖書辞典。第 3 巻。203 ～ 206 ページ。
• ブラウン、レイモンド E. 『 メシアの誕生：マタイとルカによる福音書の幼年時代の物語に関する解説』ロンドン：G. チャップマン、1977年。
• クラーク、ハワード W. (2003)。『マタイによる福音書とその読者：第一福音書の歴史的入門』ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• クリソストム、ヨハネ(1885)。「マタイ伝 II. 1, 2 に関する説教 VI。」 アンテ・ニカイア・クリスチャン・ライブラリー、第 10 巻。フィリップ・シャフによる翻訳。エディンバラの T. & T. クラーク。
• ドラム、ウォルター (1910)。「マギ」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 9 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• エリック・ヴァンデン・アイケル『マギ：彼らは何者だったのか、どのように記憶されてきたのか、そしてなぜ今も人々を魅了するのか』フォートレス・プレス、2022年。
• フランス、RT 『マタイによる福音書：序論と解説』レスター：インターヴァーシティ、1985年。
• ガンドリー、ロバート H. マシュー：彼の文学的および神学的芸術に関する解説。グランドラピッズ：ウィリアム B. アーダムズ出版社、1982 年。
• ヘゲダス、ティム（2003）。 「マタイによる福音書と初期キリスト教の伝統における東方三博士と星」ラヴァル哲学論集59（1）：81-95。doi ：10.7202/ 000790ar 。
• ヒル、デイビッド。マタイによる福音書。グランドラピッズ：アーダムズ、1981年
• ランバート、ジョン・チザム著『キリストと福音書辞典』 97～101頁。
• レバイン、エイミー・ジル。「マタイ」。女性のための聖書解説。キャロル・A・ニューサム、シャロン・H・リンゲ編。ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、1998年。
• モルナー、マイケル・R.『ベツレヘムの星：賢者の遺産』ラトガース大学出版、1999年。187ページ。ISBN 0-8135-2701-5 
• パウエル、マーク・アラン。「マギは賢者：基本的仮説の再検討」新約聖書研究第 46 巻、2000 年。
• シュバイツァー、エドゥアルト。『マタイによる福音書』アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1975年。
• トレクスラー、リチャード C. 『東方三博士の旅：キリスト教物語の歴史における意味』 プリンストン大学出版局、1997 年。
• ワトソン、リチャード、『聖書と神学辞典』、608-611ページ。

ウィキメディア・コモンズには、東方の三博士に関連するメディアがあります。

• マーク・ローズ、「三人の王と星」：ケルンの聖遺物箱とBBCの人気ドキュメンタリー
• キャロライン・ストーン、「われら東洋の三人の王」
• 「バレンシアの三人の王の行列」