Loading article…
北欧神話において、フィルギャ（古ノルド語：[ˈfylɡjɑ]、複数形はフィルギャル [ˈfylɡjuz̠]）は、運命や幸運に関連して人に付き従う超自然的な存在または精霊である。[1]フィルギャは夢の中の女性として眠っている人に現れたり、目覚めているときに敵の肉体のない霊的な姿として現れることが多い。
語源
fylgjaという単語は 「付き添う」という意味です。[2] fylgjaという用語は通常、英語では「取って来る」と翻訳され、アイルランドの民間伝承に似た存在です。[3]
fylgjaという語 には「産後、胎膜」という意味もあり、ガブリエル・ターヴィル＝ペトレ[4] （§ 胎盤の起源を参照）は、超自然的なfylgjaの概念はこの二次的な意味から完全に切り離すことはできないと主張している。実際、形を変える者が使う皮膚を指すhamr （ハムラム、fjaðrhamrを参照）との関連がある可能性もある。 [2] [3]
説明
フィルギアは特定の個人と付き合う（または、適切な言葉が見つからないので、付きまとったり影を落としたりする）幽霊であり、[5]「守護霊」と特徴付けられることもある。[6] [1]しかし、「追随者」を意味するその名前に反して、通常は先行し、個人が重要な場所に到着する前に何らかの「接触」をする。[5]それでも、フィルギアは、その人が死に近づくと、その人の後を追う。[7]
フィルギアは特定の家族や一族と関連づけられることがあり、その場合はエッタルフィルギア（複数形はエッタルフィルギア「家族従者」）と呼ばれる。また、密接に関連するタイプのフィルギアとして、ギースラのサガに登場する「夢の女」がある（以下の§ 睡眠と夢を参照）。[8]アイスランドのマールまたはマーラ（民間伝承の「[夜の]メア」）は、割り当てられた宿主から外れて他人の夢を訪れた夢のフィルギアであり、通常の宿主や被保護者を訪ねる場合よりも不吉な傾向があると主張されている。[9]
エルス・ムンダルによれば、フィルジャは動物の姿か女性の姿をとると言われており、これは2つの異なるタイプの霊が融合したためである。彼女の主張によれば、フィルジャという用語は最初は動物の霊と関連付けられ、その後女性の霊のタイプにも適用されるようになった。[1]
胎盤の起源
アイスランド語の「フィルジャ」は「胎盤」や「子供の産後」を意味することもある[4] 。民間伝承における子供と産後との超自然的なつながりが、フィルジャという概念の起源なのかもしれない。 [10]ある説によると、フィルジャは最初に姿を現して新生児の産後を食べた動物の姿をとるため、ネズミ、羊、犬、キツネ、猫、猛禽類、猛禽類、死肉食動物などの肉食動物の姿をとるとされている[4] 。
動物の形
したがって、フィルジャは通常は女性の形をした女性の幽霊であるが、時には動物の形をとることもあった（ムンダルによれば雌の動物でもある[1] [a]）。動物のフィルジャは典型的には犬の形をとるが、他の様々な陸生動物や海生動物の姿をとることもあった[11] 。
フィルジャがまとう特定の動物のタイプは、トーテム動物と同様に、それが表す人物の性格を反映している可能性がある。したがって、キツネのようなフィルジャは不誠実な人物に影を落とし、白鳥のような形は美しい女性に影を落とした。[12]リーダーと見なされる男性は、自分の本当の性格を示すためにフィルジャを持つことが多かった。つまり、彼らが「飼いならされた性質」を持っていたなら、彼らのフィルジャは典型的には牛、ヤギ、またはイノシシであった。彼らが「飼いならされていない性質」を持っていたなら、彼らはキツネ、オオカミ、シカ、クマ、ワシ、ハヤブサ、ヒョウ、ライオン、またはヘビのようなフィルジャを持っていた。[13]
動物のフィルジャは、飼い主の前に現れ、しばしば夢の中で、これから起こる出来事の前兆を示すとも言われている。つまり、それは未来そのものの象徴であり、人の性格を表すものではない。人の運命と同様に、フィルジャは変えることができず、自ら改善したり行動したりすることもできない。[14]
フィルギュルは「人間と動物の変身」[13]、つまり変身能力を持つともいえる。エギルのサガでは、エギルとスカラグリムが狼や熊に変身したことが言及されており、また、フロルフ・クラーキ王のサガでは、最後の抵抗として戦いの最中にボドヴァル・ビャルキが熊に変身するという変身の例がある。これらの変身は、動物に変身したり獣の能力を発揮したりする狂戦士のサガの描写に暗示されている可能性がある。[15]
エルス・ムンダルは、動物のフィルガと女性の幽霊型のフィルガは起源が異なり、孤独な動物のフィルガは実際にはその個人の生まれたときから存在する分身であり、その人が死ぬと一緒に消滅すると主張した。 [17]
発生事例
フィルジャは通常、動物や人間の姿で現れ、眠っているときによく現れるが、サガによれば、起きているときにも現れることがあり、フィルジャを見ることは死が迫っている前兆であるとされている。フィルジャが女性の姿で現れる場合、それは人々や一族の守護霊（エッティル）であると考えられている。また、エルセ・ムンダルによれば、女性のフィルジャは運命に縛られた幽霊や女神であるディスとも考えられる。 [1]
睡眠と夢
フィルギュルは睡眠中によく現れます。
ギースラ・サガでは、主人公ギースラ・サーソンのもとに2人の美しいフィルギュルが訪れる。1人は吉兆を告げ、もう1人は凶兆で、ギースラを暴力に駆り立てようとする。この2人は夢の中の女性（ドラウムコーナ）であり、すでに述べたように、複数の権威者によって北欧のフェッチの例として言及されている。[8] [18] この2人の女性は、ギースラの家族関係、例えば妻のアウドと妹のソーディスの関係など、ギースラの家族関係の女性祖先を表しているのかもしれない。これはハミンジャとディースの考えに関連している。[要出典]ここでの良い「夢の中の女性」と悪い「夢の中の女性」は、キャロライン・ラリントンによればディースィルと区別することも難しい。[19] [b]
中世の文脈では、夢のメッセージに予言的な文脈があり、その人の運命について警告を与えることは驚くに当たらない。アンディ・オーチャードとルドルフ・シメックはともに、家族や個人の幸運を擬人化した女性の守護神ハミンジャの概念 とフィルジャの間に類似点があると指摘している。[21] [22]
別のサガの例として、オトラダルのアトリは、18匹の狼の群れを率いる雌狐の夢を見る。その後の攻撃は「この地域で最も邪悪な魔法使い」によって率いられた（ Hávarðar saga Ísfirðings、つまり「イーサフィヨルズルのハヴァルズルのサガ」 [23]）。これは、G. ターヴィル＝ペトレらが論じた、フィルジャまたはフェッチの例である[4] [24]。
馬の夢の稀な、あるいは唯一現存する事例が、ヴァトゥンデーラ・サガに登場します。[25]ここで、夢想家（インゴルヴル・ソルステインソン）は赤い馬に乗っている自分を見て、楽観的に良い前兆だと考えています。しかし、彼の妻はそれに同意せず、その馬はマール（前述のように、悪夢、牝馬）であり、男の取り巻きであり、さらに赤い色は血気盛んさを暗示すると説明します。彼女は、族長（ゴジ）を選ぶ会議に出席しないよう彼を説得しますが、失敗し、インゴルヴルは選出されますが、すぐに暗殺者に殺されます。[26]
目覚めの出現
また、伝説によれば、フィルジャは人が目覚めているときにも現れる可能性があり、フィルジャを見ることは死が迫っていることの前兆であるとも言われています。
例えば、ハルフレダル・サガでは、主人公のハルフレダル・ヴァンドラエダスカルド（「厄介な詩人」）は、鎧を着た女性の幻影を見て、それが自分のフィルジュコナであると認識し、彼女の出現が船上での彼の差し迫った死を意味すると悟った。[27]
民話
スコッタとモリ
ヨン・アーナソンの分類では、彼は「フィルジャ」の物語の系統を、より広い意味での「ドラウグル」（「幽霊」または「ゴブリンの物語」 [28]）の下位に置き、この「フィルジャ」の系統（フィルギュルまたは「追随者」[6] ）の下に、女性のスコッタと男性のモリのタイプの幽霊の物語を多数収集しました。[29]しかし、現代の評論家は、モリとスコッタをフィルジャとは別の邪悪な幽霊として区別しています。[31]
スコッタという名前は、アイスランドの民族衣装である女性の頭飾りであるファルドゥルを着用するという奇妙な習慣に由来している。彼女は、本来は前方に曲げて着用するべきであるファルドゥルを、尾（スコット、「尾」）のように後ろにカールさせた茶色がかった赤色 のファルドゥルを着用している。彼女は赤いストッキングを履き、指を吸うが、それ以外はきちんとした服装をしており、普通に振る舞っている。[32] [33] [34]
スコッタ族が茶色っぽいファルドゥルを好んで着ていたのと同様に、男性のモリ族も茶色の（モル）服を着ていたため、この特別な呼称が付けられた。モリ族は、ラリ、ゴグル、または他のケニングスなどの別名でも知られていた。[32] [35]
参照
注記
参考文献
- ^ abcde Mundal (1974)、要約および翻訳 @ Kvilhaug, Maria (ハンドル:Lady of the Labyrinth)。「Fylgjur – 守護霊と祖先の母親」。Bladehoner 。2024年3月4日閲覧。
- ^ ab グランディ、ステファン(1998)。「Shapeshifting and Berserkergang」。ポスター、キャロル、ウッツ、リチャード J. (編)。後期中世における翻訳、変容、および変質。ノースウェスタン大学出版局。pp. 110–112。ISBN 9780810116467。
- ^ ab オグデン、ダニエル（2021）。古代世界の狼男。オックスフォード大学出版局。p. 117。ISBN 9780192596284。
- ^ abcd Turville-Petre, G. (1958年6月). 「アイスランドの伝統における夢」.民俗学. 69 (2): 99. JSTOR 1258718.
- ^ abc スワトス、ウィリアム H.、ジュニア; ギスラルソン、ロフトゥル・ライマー (1997)。アイスランドのスピリチュアリズム：アイスランドの霊媒と近代性。ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション出版社。pp. 48–49。ISBN 9781412825771。
- ^ ab ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、p. xxix。
- ^ ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、p. lxxxii。
- ^ ab ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、pp. lxxix–lxxx。
- ^ ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、p. lxxx。
- ^ ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、pp. lxxx–lxxxi。
- ^ ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、pp. lxxxi–lxxxii。
- ^ ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、p. lxxxi。
- ^ ab Andrén, Anders ; Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina (2006).長期的視点から見た古ノルドの宗教; 英雄化された死者. Nordic Academic Press. pp. 137–138.
- ^ ブリンク、ステファン(2008)。『ヴァイキングの世界』。ロンドン：ラウトレッジ。pp. 239。ISBN 978-0-415-33315-3。[リンク切れ ]
- ^ “ボドヴァル・ビャルケ”.ノルディスク ファミリーボック。2019 年6 月 1 日に取得。
- ^ (レビュー著者) ヘディン・ブロナー (1976 年夏)。 「Fylgjemotiva i norrøn litteratur、Else Mundal」。スカンジナビア研究。48 (3): 335–337。JSTOR 40918612。
- ^ Mundal (1974)、Brønner による英語レビュー。[16]
- ^ Turville-Petre (1958)、100ページ。
- ^ ラリントン、キャロライン(1997)。「ホース」。女性のための神話ガイド。パンドラ。132 ページ。ISBN 9780044409922。
- ^ ジョン・アルナソン (1862)、p. 354.
- ^ オーチャード、アンディ（1997） 北欧神話と伝説の辞典 （カッセル）ISBN 0-304-34520-2
- ^ Simek, Rudolf (2007) . アンジェラ・ホール訳.北欧神話辞典. ( DS Brewer ) ISBN 0-85991-513-1
- ^ 「ハワード・ザ・ハルトの物語 - アイスランドのサガデータベース」。アイスランドのサガデータベース。 2015年11月21日閲覧。
- ^ ケルヒナー（1935）、20ページ。
- ^ ケルヒナー（1935）、21ページ。
- ^ ケルヒナー（1935）、20-21頁。
- ^ デイビッドソン、ヒルダ・ロデリック・エリス(2013) [1943]。ヘルへの道：古ノルド文学における死者の概念の研究。ケンブリッジ大学出版局。p. 130。ISBN 9781107632349。
- ^ ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、p. 18.
- ^ ジョン・アルナソン (1862)、「2. Flokkur Druguasögur」。 「3. 穀物。フィルジュール」、354 ～ 404 ページ
- ^デンプシー、コリン・G. ( 2017)。『世界をつなぐ架け橋：北アイスランドの精霊と精霊の仕事』オックスフォード大学出版局。p. 28およびn18。ISBN 9780190625030。
- ^ デンプシー（2017）、p. 28 [30]スワトス＆ギスラーソン（1997）、p. 48 [5]を引用
- ^ ab ジョン・アルナソン (1862)、p. 359.
- ^ ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、p. lxxxiii。
- ^ ビャルナソン、ブリギッテ (2022).島のアウフ デン スプレン フォン ヘクサーン アンド ガイスタン: サーゲン、ミセン、レジェンデン。ミット・ライセティップス。ハンブルク：Acabus Verlag。ISBN 9783862828265。
- ^ ジョン・アルナソン、パウエル (tr.) & Magnússon (tr.) (1866)、p. lxxxiii – lxxxiv。
文献
- ジョン・アルナソン(1862)。 「2. フロックル・ドラグアソグル / 3. グレイン。フィルジュル」。Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri。 Vol. 1. ライプツィヒ：J.C.ハインリヒス。 354–404ページ。
- ジョン・アルナソン(1866)。ジョン・アルナソンが収集したアイスランドの伝説。ジョージ・E・J・パウエル訳;エリークル・マグヌッソン。ロンドン: Longman、Green、および Co. pp. lxxxix–xc。
- ケルヒナー、ジョージア・ダナム（1935年）「古ノルド文学における夢と民間伝承におけるその類似性」ケンブリッジ大学出版局
- Mundal、Else (1974)、Fylgjemotiva i norrøn litteratur (ノルウェー語)、オスロ: Universitetsforlaget
さらに読む
- アンドレン、アンダース; ジェンバート、クリスティーナ; ラウドヴェレ、カタリーナ (2006) 長期的視点から見た古ノルドの宗教 (シカゴ: ノルディック アカデミック プレス; pp. 137–138)
- ハワード・ザ・ハルトの物語[永久リンク切れ ] (アイスランドのサガデータベース)
- ヨッヘンス、ジェニー（1996）『古代ノルウェーの女性像』（フィラデルフィア：ペンシルバニア大学）
- コナー・フィン; 雪の秘密。(フィルジャに関する架空の小説)
- William Friesen、「Fylgjur in Icelandic Saga」、Scandinavian Studies、87 (2015)、255–80、doi :10.5406/scanstud.87.2.0255。
- Zuzana Stankovitsová、「Following up on Female fylgjur : A Re-examination of the Concept of Female fylgjur in Old Icelandic Literature」、Paranormal Encounters in Iceland 1150-1400、編。ミリアム・メイバードとアルマン・ヤコブソン著 (ベルリン: De Gruyter、2020)、pp. 245–62 ISBN 9781501513862 (cf. Zuzana Stankovitsová、「“Eru þetta mannafylgjur”: A Re-Examination of fylgjurin Old Norse Literature」(未発表の修士論文、大学アイスランド、2015))。