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『ザ・サトル・ボディ：アメリカにおけるヨガの物語』は、アメリカ人ジャーナリストのステファニー・シマンが2010年に出版した、エクササイズとしてのヨガの歴史に関する書籍です、アメリカにおけるヨガの先駆者であるラルフ・ワルド・エマーソンとソロー、ヴィヴェーカーナンダの到来、インドラ・デヴィを擁するハリウッドの役割、ヒッピー世代、そしてビクラム・チョードリーやパタビ・ジョイスといった、復活を遂げた姿勢重視のヨガの指導者たちに。
複数の批評家はこの本を高く評価し、その幅広い内容と読みやすさを称賛した。一方、他の批評家は賛否両論の評価を下し、長所は認めつつも、論理的な筋道の欠如やゴシップ的な記述が多い点を指摘した。
サイマンは『微細体』の冒頭で、アメリカのヨガの先駆者であるラルフ・ワルド・エマーソンとソローを順に紹介している。彼女は、エマーソンの1856年の詩「ブラフマ」がヒンドゥー教の非二元論を簡潔に紹介し、「聖礼典、超自然主義、聖書の権威、そして…キリスト教」を否定したと指摘している。[ SB 1 ]ソローはヨガを実践しようと試み、一部の人からは「最初のアメリカ人ヨギ」と見なされたが、他の人からは「人間嫌いの隠者」と見なされたと彼女は述べている。[ SB 2 ]しかし、サイマンは、ヴィヴェーカーナンダと彼のラージャ・ヨガの劇的な登場が現代ヨガの始まりを告げるものであり、その重要な瞬間は、 1893年にシカゴで開催された世界宗教会議での彼の登場であると特定している。[ SB 3 ]
そこから彼女は、興行師のピエール・ベルナールとその親戚のテオス・ベルナールを紹介し、ピエールがヨガを「欲望、道化芝居、黒魔術」を伴うタントラセックスと混同する場面[ SB 4 ]や、テオスがインドとチベットでのハタヨガ体験を綿密に脚色した物語として語る場面[ SB 5 ]などを詳述している。
本書には、ヨガのさまざまなストレートな支持者に関する話も含まれています。シマンは、アメリカ大統領ウッドロー・ウィルソンの娘であるマーガレット・ウッドロー・ウィルソンの話を紹介し、彼女がポンディシェリのシュリ・オーロビンドのアシュラムで「平和を見つけた」後に「ヒンドゥー教に改宗した」経緯を書いています。[ SB 6 ]次に、ハリウッドとのつながりが探られ、バガヴァッド・ギーターを翻訳したプラバヴァナンダ、オルダス・ハクスリー、アラン・ワッツ、インドラ・デヴィが登場します。本書では、デヴィがクリシュナマチャリヤから直接ヨガを学んだ後、無名のままアメリカに来た経緯、革命前のロシアで育ち、ベルリンに逃れ、外交官の夫とともにインドに行った経緯が説明されています。また、デヴィがグレタ・ガルボやグロリア・スワンソンなど多くの有名人の生徒にヨガを教えた時の話も書かれています。[ SB 7 ]レビューの中で、サラ・シュランクは、シマンが「裕福で女性が多いアメリカのファン」がヨガの普及に適した環境をどのように作り出し、「その過程で有名指導者を育成したか」に興味を持っていると指摘している。[ 2 ]
そしてシマンは、1960年代のヨガ界は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの超越瞑想のようなインド出身の指導者や、ラム・ダス（別名リチャード・アルパート）やティモシー・リアリーといった、かつてハーバード大学の教授を務めた「サイケデリックな賢者」のような国内の指導者など、著名な指導者によって支配されていたという見解を述べている。[ SB 8 ]そして、1960年代後半には、正確なアイアンガーヨガの創始者であるBKSアイアンガーや、より明らかにスピリチュアルなシヴァナンダヨガの創始者であるヴィシュヌデヴァナンダといった、姿勢ヨガのインド人指導者、そしてスワミ・サッチダーナンダが登場し、1969年のウッドストック・フェスティバルでスワミが群衆に「ハリ・オーム、ラーマ・ラーマ」と唱えさせたという話を紹介している。[ SB 9 ]
本書は、よりエネルギッシュなヨガの形態のグル、特にビクラム・チョードリーとパタビ・ジョイスについての記述で締めくくられている。[ SB 10 ] [ 3 ]
『微細体』は、 2010年にニューヨークのファラー・ストラウス・アンド・ジルー社からハードカバーの本として出版された。[ SB 11 ]
本書には、記述されている多くの人々の肖像画を含む25枚のモノクロ図版が掲載されている。その他の図版には、1919年のアーサー・アヴァロンによるチャクラ、 1929年のヨガのような曲芸を披露するサーカスのプログラム、ハリウッド・ヴェーダーンタ寺院、1972年のエサレン研究所でラグヴァジュラアーサナ（後屈のポーズ）をとる裸の女性、2009年のアシュタンガヨガ・ニューヨークにあるスリ・ガネーシャ寺院などがある。 [ SB 12 ]
複数の批評家が『微細体』に好意的なレビューを与え、その幅広い内容と読みやすさを称賛した。[ 4 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 5 ]一方、他の批評家はこの本に賛否両論の評価を与え、長所を指摘する一方で、強力で一貫した論拠の欠如、派手な物語への偏重、ゴシップ的な傾向も指摘した。[ 6 ] [ 7 ]
最も温かい評価の一つは、小説家のノーマン・パワーズによるニューヨーク・ジャーナル・オブ・ブックス誌でのものだった。彼は『サトル・ボディ』を「シマン女史がヨガが正確に何であるかを明確に定義していないとしても、その視野は広く、柔軟な視点を持ち、包括性において満足のいくもの」と評している。彼の見解では、その結果は「まさにアメリカ合衆国の文化史」であり、パワーズはシマン女史がヨガは「グローバリゼーションの最初にして最も成功した産物の一つ」であると述べていることに注目し、アメリカではヨガが孤立主義的な人々を「より大きな世界の構造に織り込む」のに役立ったと指摘している。[ 4 ]東洋宗教の学者トーマス・フォルストヘーフェルは、ノヴァ・レリジオ誌に掲載された本書の書評でパワーズの意見にほぼ全面的に同意し、ヨガがアメリカに伝来したことで生まれた「複雑な社会的・哲学的接点」[ 1 ]を説得力をもって描いた作品だと評し、主に社会史であると述べている。[ 1 ]
しかし、フォルストホーフェルは、この本の強みはシマンのストーリーテリングにあると見ており、それは「アメリカにおけるヨガの進化の全体像と、その過程における主要人物の人生の両方の重要なスナップショット」を提供しているため、この本は「まるで小説のように」読めると述べている。[ 1]読みやすさは学者にも注目されており、歴史家のサラ・シュランクは『アメリカ研究』誌で、サトル・ボディはアメリカにおけるヨガのさまざまな「変容」をたどっているため「非常に読みやすい」と評している。[ 2 ]ボブ・ワイゼンバーグは『エレファント・ジャーナル』誌で、この本は「スリラーのように読める」[ 5 ]し、「非常に面白いので、ヨガの世界以外にも読者がいることは明らかだ」と述べている。[ 5 ]
最も批判的だったのは歴史家のジャレッド・ファーマーだ。『アメリカ史レビュー』に寄稿した彼は、この本を比較的生き生きしているが「一貫性がなく」、ジャーナリスティック、歴史的、創造的、批評的な文体を切り替えていると評している。さらに、彼の見解では「強力な論拠に欠け」、「最も派手な話ばかりを優先している」。その中でも最も極端なのは、シマンの最も長い章であるピエール・ベルナールに関する章で、ファーマーは「奇妙な三角関係、三人での性行為、タントラセックス、ヴァンダービルト家の相続人、私立探偵、スパイ、サーカスの象、野球、ヘビー級ボクシングなどが含まれている」と書いている。ファーマーは、シマンがアメリカにおけるヨガの形成において女性、特にインドラ・デヴィの重要性をうまく示していると指摘しているが、今日のヨガはデヴィから直接生まれたものではないと断言している。彼は代わりに、1960年代に現代ヨガは超越瞑想やハレ・クリシュナ運動といった精神重視の流れと、アイアンガーヨガといった身体重視の流れに分かれたと主張している。[ 6 ]これらは本書の他の部分で様々な形で取り上げられている。[ SB 8 ] [ SB 9 ]
別の書評で、ニューヨーク・タイムズに寄稿した文学評論家のミチコ・カクタニは、シマンがエマーソンとソローがヨガをアメリカに根付かせた経緯を巧みにたどり、アメリカのヨガの歴史に「生き生きとした個性豊かな人物たち」を提供していると述べている。カクタニはシマンの多くの「面白い逸話」に言及しているが、この本はヨガの古代史を網羅しておらず、さまざまなヨガの流派がどのように発展したかも示していないと述べている。[ 3 ]カクタニの意見にほぼ完全に反対し、スレートに寄稿したクレア・デデラーは、この本を「徹底的な歴史調査」と呼んでいる。彼女は、シマンがデヴィについて、彼女にとってヨガはアーサナのみを指すと書いており、これを「難解な探求から、誰もが利用できる健康増進の実践への転換点」と呼んでいることに言及している。デデラーの見解では、シマンは「ウイルスのようにヨガが生き残るために進化し続けてきた様子を見事に示している」が、それでもデデラーはシマンが頑張りすぎているのではないかと疑問に思っている。[ 8 ]同様に、ヒンドゥー教トゥデイに寄稿したタラ・カティールは、 『サトル・ボディ』は「体系的に進められており」、「時折ゴシップめいているものの、魅力的だ」と述べている。 [ 7 ]
これらの参照箇所は、議論されている『微細体』のテキストの該当部分を示しています。