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脱洗脳は、宗教的信念などの「強く抱いている信念」[ 1 ]から人を思いとどまらせようとする物議を醸す戦術である。脱洗脳は、脱洗脳を開始する側が有害と考える特定の信念体系を持つ人が、その信念を変え、それに関連するグループとの関係を断つことを支援するとされている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]通常、脱洗脳者を自称する人々は、多くの場合、成人した子供を持つ親など、その人の親族によって雇われる。脱洗脳の対象者は通常、本人の意思に反して、数日から数週間かかることもあるこの手続きを受けることを強いられる。
脱洗脳の方法と実践は多岐にわたるが、誘拐や不当監禁を伴うことが多く、[ 4 ] [ 5 ]時には刑事有罪判決につながることもある。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]この実践は、信教の自由、市民権、犯罪、暴力の使用をめぐる論争を引き起こしている。 [ 8 ]脱洗脳の支持者は、宗教団体が採用しているとされる組織的な「洗脳」手順に対する必要な対抗策としてこの実践を提示しており、洗脳手順は個人の自由選択能力を奪うと主張している。
1970年代初頭の米国では、新宗教運動（NRM）が増加していた。テッド・パトリックは「脱洗脳の父」と呼ばれ、「市民自由財団」という組織を設立し、NRMとの家族関係を断ち切りたい人々に「脱洗脳」サービスを提供し始めた。パトリックの手法には、誘拐、身体的拘束、被害者と常に一緒にいる状態での数日間または数週間の拘留、食事と睡眠の剥奪、長期にわたる言葉と感情的な虐待、被害者の信仰の象徴の冒涜などが含まれていた。[ 9 ] [ 10 ]
脱洗脳者たちは、新宗教運動（NRM）に「洗脳」理論を適用することで自らの行為を正当化した。 [ 11 ] [ 12 ]洗脳理論は、NRMメンバーが真の精神的選択を行う可能性を否定し、代わりに、そのような個人は独立した意志能力を凌駕する体系的なマインドコントロールプログラムの対象となっていると主張した。[ 13 ]： 56テッド・パトリックの洗脳理論は、勧誘者の目と指先から発せられる脳波によって個人が催眠状態に陥り、その後、絶え間ない教化、全体主義的な環境、そして自己催眠によってその状態が維持されるというものだった。[ 13 ]： 59しかし、ほとんどの学術研究は、人々がNRMに参加したり、留まったり、離脱したりする理由は複雑で、グループごと、個人ごとに異なり、一般的には個人の責任と選択能力が継続的に存在していることを反映していることを示している。[ 13 ]： 43、61
後にカルト意識ネットワークとして知られるようになった市民自由財団は、 1970年代から80年代にかけて台頭した全国的な反カルト運動において最も著名な団体となった。反カルト運動は、その活動を正当化するために州および国の立法措置を働きかけたが、その成果はごくわずかであったものの、多くの政府機関との連携を築くことに成功した。これは主に、洗脳／マインドコントロールのイデオロギーを広めたことによるものであり、新宗教運動（NRM）への所属を私的な問題ではなく公的な問題へと転換させ、反カルト運動の過激な主張や行動に擬似的な正当性を与えることに成功した。
CFFとCANは脱洗脳を支持していたものの、1970年代後半以降は脱洗脳の実践から距離を置くようになった。[ 14 ]しかし、この明らかな否定にもかかわらず、彼らは脱洗脳の実践を続けた。CFFとCANは、脱洗脳者のリストを保管していた活動家メンバーに、何千人もの有料クライアントを紹介した。その総数は不明だが、1980年にテッド・パトリックはプロの誘拐犯として2000回以上雇われたと主張した。[ 15 ]彼が活動していた期間中とその後に、他にも多くの工作員が現れ、その多くは彼によって訓練された。[ 13 ] : 59脱洗脳の実践は反カルトのイデオロギーと経済の不可欠な部分であり、家族の一員を脱洗脳したいという人々の要求に対する効果的な対応と見なされていたが、反カルト組織が「教育」団体として自らを装う必要性とも衝突していた（例えば、CFFは教育信託として免税の地位を得ていた）。このことと、その不安定な法的・道徳的地位により、脱洗脳は公には否定される傾向にあったが、その実践は秘密裏に続けられていた。[ 16 ]
脱洗脳は、その方法の一部に暴力的で違法な性質があるため、物議を醸す行為となった。様々な学者がこの行為についてコメントしている。社会学者のアンソン・D・シュープらは、脱洗脳は方法論と表現の両面で悪魔払いと類似していると述べている。[ 17 ]社会学および司法研究の教授であるジェームズ・T・リチャードソンは、脱洗脳を「不人気な新宗教運動（NRM）の参加者が強制的にグループから排除され、投獄され、グループを離れることに同意させるはずの過激な再社会化プロセスを経る、私的な自助プロセス」と表現した。[ 18 ]『宗教の自由：信教の自由条項』の著者である法学教授のダグラス・レイコックは次のように書いている。
1970年代以降、多くの親は改宗者の最初の反応として「脱洗脳」を行った。脱洗脳の本質は、改宗者を物理的に拉致し、隔離し、物理的に拘束し、改宗者の新しい宗教に対する絶え間ない議論と攻撃を浴びせ、改宗者がその宗教を離れることに同意するまで永遠に拘束すると脅迫することであった。[ 19 ]
脱洗脳者は一般的に、宗教団体から引き出すために報酬を受け取った人々はマインドコントロールや洗脳の犠牲者であるという前提で活動していた。そのような人々は理性的な思考ができないという理論に基づき、犯罪的な暴力の使用を含め、彼ら自身の利益のために極端な手段が正当化されると考えられていた。テッド・パトリックは最終的に、脱洗脳対象者の誘拐と不法監禁に関連する複数の重罪で裁判にかけられ、有罪判決を受けた。[ 6 ]
脱洗脳に関する逸話的な報告には、程度の差こそあれ、暴力が共通している。銃で脅されたり、殴られたり、食事や睡眠を奪われたり、性的暴行を受けたりしたという証言は数多くある。[ 20 ]これらの報告では、脱洗脳は通常、被害者が車に無理やり乗せられ、誘拐犯以外の誰とも隔離される場所に連れて行かれることから始まる。信仰を放棄するまで解放されないと言われ、誘拐犯の要求が満たされるまで、数日間、時には数週間にわたって、言葉による、感情的な、心理的な、そして/または身体的な圧力にさらされる。[ 21 ]
社会学者のアイリーン・バーカーによれば、「暴力の話は被害者の証言に頼る必要はない。カルト認識グループ（CAG）が利用した最も悪名高い脱洗脳者の一人であるテッド・パトリック（その悪行で何度か刑務所に服役している）は、自分が用いた暴力行為の一部を公然と自慢している」。カルト認識グループの他の著名なメンバーも、脱洗脳の過程で犯した暴力犯罪で有罪判決を受けている。[ 20 ]
1980年代にカルト認識ネットワークで働いていたキャロル・ジャンバルボ（後に「自主的な脱退カウンセリング」と「思想改革コンサルテーション」を提唱）は、誘拐は確かにあったものの、より一般的なやり方は、人々を自宅や小屋、モーテルの部屋に強制的に拘束することだったと語った。ジャンバルボは、拘束、殴打、手錠や武器の使用、性的虐待、さらにはレイプといった「恐ろしい話」を語ったが、これらは少数のケースでのみ行われ、脱洗脳は「多くの人々を解放するのに役立った」と主張している。[ 22 ]
キャロル・ジャンバルボは、脱洗脳の根拠を次のように説明した。
カルト信者の認知プロセスに対する洗脳の支配を断ち切る、あるいは一部の人が言うところの「断ち切る」には、カルト信者に衝撃や恐怖を与えて再び考えさせるような手段が必要だと考えられていた。そのため、場合によってはカルト指導者の写真が燃やされたり、脱洗脳者とカルト信者の間で非常に対立的なやり取りがあったりした。しばしば求められたのは、情報、衝撃、恐怖、そして対立に対する感情的な反応だった。[ 22 ]
テッド・パトリックのもう一人の協力者であるシルビア・バフォードは、脱洗脳の5つの段階を特定し、理想的には被験者が自身の状態を認識するに至ったと述べている。
しかし、ジャンバルボらによると、脱洗脳は望ましい結果を達成するのに完全に失敗し、しばしば重大な害を及ぼした。一部の支持者は高い成功率を主張したが、研究によると、自然脱落率は脱洗脳介入によって達成されるよりも実際には高い。[ 24 ]
精神医学教授のソール・V・レヴィンは、脱洗脳が多くの人に役立つかどうかは疑わしいと述べ、脱洗脳の本質そのものが被害者に害を及ぼすと述べている。脱洗脳が機能するためには、被害者は自分の意思に反して宗教団体に加入したと確信しなければならない。そして、責任を放棄し、何らかの神秘的な方法で自分の心がコントロールされていたことを受け入れなければならない。彼は、脱洗脳は個人のアイデンティティを破壊し、選択の自由に対する永続的な不安を生み出し、脱洗脳された対象者を他者の指導や助言に依存させる可能性が高いと主張している。[ 25 ]
1973年にデンマークの宣教学およびエキュメニカル神学の教授ヨハネス・アーガードによって設立された主要なキリスト教反カルト組織であるダイアログ・センター・インターナショナル（DCI）は、脱洗脳は逆効果で効果がなく、カルトのメンバーと心配する家族との関係を損なう可能性があるとして、脱洗脳を拒否している。[ 26 ]
脱洗脳者は、法執行機関や司法当局の公然または暗黙の支援を受けて活動してきたことがある。[ 27 ] [ 28 ]リチャードソンは、脱洗脳における政府の関与は、暗黙の承認から積極的な関与まで連続体上に存在すると考えている。米国では、宗教団体に対する憲法修正第1条の保護があるため、政府当局や機関は脱洗脳者の活動にしばしば「見て見ぬふり」をしてきた。中国では、政府機関が、例えば法輪功運動の弾圧のように、「正しい」信念や行動に関する公式見解を強制するために、脱洗脳に似た活動を推進してきたことがある。[ 18 ]これは、「政府にとって容認できないとみなされるグループへの参加を人々に思いとどまらせるための、精力的な、時には暴力的な努力」を伴うことがあり、「標的となっている不人気な運動やグループの活動、あるいは信念さえも違法とする法律の制定によって法的制裁を受けている」。[ 18 ]
アメリカ合衆国では、ニューヨーク、カンザス、ネブラスカ、コネチカット、イリノイ、ニュージャージー、オハイオ、オレゴン、テキサスの各州で、議員らは脱洗脳法案または後見人制度法を通じて、非自発的な脱洗脳を合法化しようと試みたが、いずれも失敗に終わった。ニューヨーク州では、実際に2つの法案が議会を通過したが（1980年と1981年）、いずれも宗教的自由およびその他の憲法上の自由を侵害するとして、ヒュー・キャリー知事によって拒否権が行使された。他の州では、法案は議会を通過しなかった。[ 29 ]
米国では、1970年代半ばから1980年代にかけて、マインドコントロールは世論において広く受け入れられた理論であり、脱洗脳に関する新聞や雑誌の記事の大部分は、被洗脳者の親族が後見制度を求め、脱洗脳者を雇うことは正当な理由があるという前提に基づいていた。[ 30 ]
公民権の観点から見て憂慮すべき点は、脱洗脳者を雇う人々が、欺瞞や誘拐を含むその他の倫理的に問題のある方法を用いて、親族を脱洗脳者の手に渡そうとし、親族が自分で選んだ弁護士や精神科医に相談する機会を一切与えなかったことである。以前は、まず精神鑑定が行われ、その後で精神病院への入院や非自発的治療が決定されていた。しかし、脱洗脳の導入により、裁判官は審問なしに、成人した子供に対する親の法的権限を日常的に認めるようになった。[ 31 ]
批評家たちは、脱洗脳と脱退カウンセリングは誤った前提から始まっていると主張している。[ 32 ] [ 33 ]脱洗脳によってメンバーを失った一部の団体の弁護士や、市民的自由擁護者、社会学者、心理学者らは、人々を欺き操っているのは宗教団体ではなく脱洗脳者だと主張している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
1990年代、脱洗脳師のリック・ロスは、脱洗脳の試みが失敗に終わった後、ライフ・タバナクル教会と呼ばれるペンテコステ派グループの元メンバーであるジェイソン・スコットから訴えられた。1995年、陪審はスコットに87万5000米ドルの補償的損害賠償とロスに250万米ドルの懲罰的損害賠償を命じたが、後に5000米ドルと200時間の奉仕で和解した。さらに重要なことに、陪審はカルト意識ネットワーク（CAN）として知られる主要な反カルトグループも犯罪の共謀者であると判断し、CANに約100万米ドルの懲罰的損害賠償を科し、同グループを破産に追い込んだ。[ 37 ] [ 38 ]この事件は、米国における強制脱洗脳の慣行に事実上終止符を打ったとよく見なされている。[ 9 ]
反カルト団体は、脱洗脳を継続するために必要な、地下の通信、紹介、輸送、住居のネットワークを維持する上で中心的な役割を果たしている。[ 39 ]
カルト認識ネットワーク（CAN）は、寄付や手数料という形で「キックバック」を受け取る代わりに、人々を脱洗脳者に紹介する紹介制度（ NARDEC ）を運営していた。 [ 40 ]リック・アラン・ロス、スティーブン・ハッサン、キャロル・ジャンバルボなどの脱洗脳者は、CANが紹介した脱洗脳者の中に含まれていた。[ 39 ]
「離脱カウンセリング」の支持者は、これを強制的な脱洗脳とは区別している。根本的な違いは、非自発的な脱洗脳では個人を強制的に拘束するのに対し、離脱カウンセリングではいつでも自由に退出できる点にある。身体的な強制がないことで、信頼関係を築きやすくなり、対象者を疎外したり、怒らせたり、怖がらせたりする可能性が低くなると考えられている。離脱カウンセラーは通常、「家族介入」の際に招かれ、そこで自分たちの役割を説明し、理屈と説得によって対象者の宗教団体に対する態度を変えようとする。[ 58 ]
ランゴンは1993年に、脱洗脳の費用は通常少なくとも1万ドル（インフレ調整後約2万2000ドル）に達すると推定した。一方、脱洗脳カウンセリングの費用は通常2000ドルから4000ドル（インフレ調整後約4000ドルから8000ドル）である。ただし、あまり知られていない集団について広範な調査が必要なケースでは、費用がはるかに高くなる可能性がある。脱洗脳、特に失敗した場合は、相当な法的リスクと心理的リスク（例えば、対象者が家族から永久に疎遠になるなど）も伴う。
脱洗脳カウンセリングでは、こうした心理的および法的リスクは軽減される。脱洗脳者は（対象者以外の）家族をプロセスに向けて準備させるが、脱洗脳カウンセラーはこうした家族と直接協力し、介入を希望する家族がプロセスに貢献することを期待する傾向がある。脱洗脳カウンセリングでは、プログラム自体が始まる前に、家族が対象者と合理的かつ敬意のあるレベルのコミュニケーションを確立する必要がある。脱洗脳は強制に依存しているため（強制は後見制度の場合を除き違法であり、一般的に非倫理的とみなされている）、脱洗脳者による宗教団体への批判は、脱洗脳カウンセラーの主張よりも対象者にとって信憑性が低い傾向がある。[ 59 ]