ル・クォート・リーブル

ル・クォート・リーブル

著者	フランソワ・ラブレー
言語	フランス語
ジャンル	小説
発行日	1552
出版地	フランス王国

『ル・カルト・リーヴル』（英語では『第四の書』）はフランソワ・ラブレーの小説で、最終版は1552年に出版された。パンタグリュエルの冒険の続編であるこの小説において、作者は大きな課題に直面した。特に『第三の書』の出版とそれに続くソルボンヌ大学の神学者たちの反対の後で。しかし、作者はオデ・ド・コリニー枢機卿の支援を得て、またもや検閲の試みがあったにもかかわらず、この作品は急速に成功を収めた。序文はこの論争的な背景を物語っている。

フランソワ・ラブレー特有の喜劇的なセンスで書かれたこの小説は、主人公たちが作者のヒューマニズム的な関心と共鳴する空想上の生き物や場所に遭遇する航海物語である。 『第三巻』の終わりの決断に従い、パンタグリュエル、パヌールジュ、そして彼らの仲間たちは、第五巻で到達することになる神の瓶の神託に向かってタラメージュ号に乗り出す。

この小説は、旅行記の慣習を採用し、大探検の時代を特徴づける知的好奇心と発見の感覚を呼び起こす。しかし、風刺と空想的要素の使用により、これらの発見の常識を覆す。この物語は、ギリシャ神話、特に金羊毛の探求からインスピレーションを得ている。

この小説の構造は、さまざまな方法で解釈されてきました。全体的なまとまりのない独立したエピソードの並置、繰り返し登場するテーマ (聖餐、嵐、怪物など) で構成された物語、あるいは逆に、ファイセター(クジラのような生き物) との戦いを中心とした高度に構造化されたテキストとみなされてきました。

この物語は、特に場所の列挙に顕著な寓話的性質を帯びている。しかし、この側面は文体的要素の混合によって不明瞭になっており、語り手自身による風刺の対象となっている。逆に、この風刺はフランソワ・ラブレーの人道主義的信念をより露骨に反映しており、司法の腐敗を非難し、さらに重要なことに、教皇の行き過ぎに対する福音派の批判と共鳴している。

Le Quart Livreのスタイルは、楽しい博学を讃えるという特徴があります。しゃれ、ことわざ、格言、リスト、擬音語の使用は、言語の遊び心と言葉の本質についての熟考を反映しています。小説の結末、特に凍った言葉に関するエピソードは、物語における言語の極めて重要な役割を示しており、この一節の核心は記号の解釈にあります。

ラブレーの他の小説と同様に、『ル・クォート・リーヴル』の喜劇的側面は、ある種のアンビバレンスによって特徴づけられています。このアンビバレンスは、物語の滑稽で幻想的な側面を構築すると同時に、豊かな象徴的意味合いも持つ怪物の描写に顕著に表れています。同様に、猥褻なテーマは、小説の風刺的な側面に貢献すると同時に、そのカーニバル的な側面と福音主義の理想を反映しています。

フランソワ・ラブレーは、ルシアン・デ・サモサタやテオフィロ・フォレンゴの作品を含む、古代および現代の多数の資料から小説を創作しています。ヒポクラテスに言及していることから、彼の医学への関心がうかがえます。また、さまざまな劇のジャンルの要素を取り入れることで、多くの場面に演劇的な雰囲気が生まれています。

1546年の『第三の書』出版から1552年の『四季の本』最終版までのラブレーの行動に関する文書証拠は不十分である。^{[1]ソルボンヌ大学当局による}『第三の書』の非難により、ラブレーは当時帝国自由都市であったメスに追放された。この時期にデュ・ベレー家の代理として外交使節団に加わっていた可能性がある。^[2]トレント公会議のその後の会合への言及から、1548年の『四季の本』の少なくとも一部は、その場所で執筆された可能性が高いと思われる。^[3] 1547年3月31日、ラブレーへの支持を示していた国王フランソワ1世が崩御した。ラブレーは、1547年9月27日にローマに到着したが、その際に彼の保護者である枢機卿ジャン・デュ・ベレーに同行した可能性がある。あるいは、1547年の夏から1548年初頭にかけて、リヨンに彼の最新小説の未完成の原稿を預けた後、後に彼に加わった可能性もある。 ^[4] 1549年には、Sciomachie  [fr]が出版され、著者は枢機卿の王室への貢献を称賛した。^{[5] 1552年の}Le Quart Livreの出版を取り巻く状況はより好都合で、ラブレーは彼の本の印刷を監督し、オデ・ド・コリニーと国王アンリ2世から直接の支援を受けた。^[6]

1548年に出版された『ル・カルト・リーヴル』の最初の版は、わずか11章から成っていた。3版が保存されており、2版はリヨンで出版されたもので、出版者の名前はないがピエール・ド・トゥールの工房で出版されたものと思われ、もう1版には出版者の名前があるが日付は不明である。^{[MH 1]}このテキストは未完成であることが特徴で、一節の途中で唐突に終わっている。この後には「これ以上語られないからといって、それは本当なのか？」という法律用語が続く。 ^[7]この急いで出版された理由を説明するために、多くの仮説が立てられている。その1つは、原稿が盗まれたというものだが、この主張は、序文の存在と1550年の印刷特許によって否定されている。別の仮説は、著者が経済的困難を経験していたか、または、この出版は、シャルル5世がアンリ2世の金羊毛騎士団への入団を拒否するなど、差し迫った政治的出来事に対応するために行われたというものである。^{[MH 2]}ピエール・ド・トゥールが印刷した版にはラブレーが通常用いた綴りの特徴が見られず、これは著者が原稿をパリの出版社に託し、その後その出版社が紛失版を出版したことを示唆している。ピエール・ド・トゥールはその後この版を再出版し、自身の工房の規範を押し付けた。^[8]

最終版は1552年1月28日にミシェル・フェザンダによって出版され、辞書の一種とも言える短い文章「簡潔な宣言」が添えられた。この文章がラブレーの著作であるかどうかはかつて議論された。この小説は神学部の検閲により議会によって2週間販売停止となった [fr]。しかし、このことは同年の再版や偽造版の出現からもわかるように、この本の急速な成功を妨げることはなかった。^[9]

1552年版は、1550年の特権を獲得した枢機卿オデ・ド・コリニーへの書簡で始まる。 ^{[MH 3]} 1548年の序文で表明された感情と共鳴する形で、^{[MH 3]}ラブレーは、パンタグリュエル神話が主に読者を楽しませるために作られたものであることを明らかにしている。^{[MH 4]さらに、彼は、}ヒポクラテスによれば、医師は患者のために変装し、明るい態度をとることをためらうべきではないと強調している。彼は、特定の個人が異端の告発を行ったことを嘆き、彼らを「人食い人種、人間嫌い、長生き」と特定している。[ ^{MH 5]}これらは、ソルボンヌ大学、カルヴァン、またはフォントヴロー修道院の聖職者ピュイ＝エルボーからの攻撃に言及している可能性が高い。^{[MH 6]}彼はまた、枢機卿に対して、彼と国王が与えてくれた保護に対して感謝の意を表している。この手紙は、ラブレーのプロローグによくある活気はないが、喜劇的な意図の尊厳を主張し、読者の善意を訴えている。この訴えを、フランソワ一世がアナグノスト・ピエール・デュ・シャステルによるラブレーの本の朗読を聞いている様子になぞらえている。この手紙が、誤解や誹謗中傷に対抗する救いの言葉である、生きている者への敬意を表していることは注目に値する。この文脈で、枢機卿は、ルシアンが発明した雄弁の象徴であるガリアのヘラクレスになぞらえられている。^[11]執筆を続けるという決断は、著者の職業に言及した手紙の署名からもわかるように、彼の医師としての活動の継続と関連している。ラブレーは、彼の喜劇作品の真剣さを再確認し、作品の価値のみで評価される権利を主張した。^[12]

対照的に、1548年のプロローグは、作品の基本的な特徴と目的を明らかにする役割を果たしています。また、カササギとカケスの対立の描写を通じて、政治情勢を遠回しに言及しています。^{[N 1] [MH 7]}さらに、著者を非難した人々の偽善と虚偽を強調しています。 1552年のプロローグは、最後の反復で、より複雑な構造的枠組みとより広い範囲の内容を導入しています。ラブレーは、以前の作品とは対照的に、より和解的な調子を示し、中庸で謙虚なライフスタイルを主張しています。これは、イソップ寓話に直接触発されたザアカイとクイヤトリスの描写に例示されています。木こりは苦悩し、嘆き悲しむ声を大にして訴えたため、その嘆願はユピテルに届いた。ユピテルは、モスクワとタタール人の間で進行中の紛争など、オリンポスの他の神々と国際政治の問題について話し合うことに忙しくしていた。ユピテルは、メルクリウスに、この不幸な男に斧 3 本 (自分の斧、金の斧、銀の斧) を贈り、間違った選択をしたら首を切るように頼む。クイヤトリスは適切な判断を下し、その謙虚さを認められて他の 2 本の斧を報酬として与えられ、それが彼の所有物に貴重な追加物となる。しかし、近隣の農民たちは彼の行動を真似しようとしたが、結局は致命的な金の斧を選んだ。このプロローグは、それでもなお、いくらか曖昧さを呈している。高潔な男の不満が運命に好影響を与え、読者に簡素さを賞賛することの根底にある意味について考えさせるからである。^[13]

物語は、第三巻の終わりに言及された神の瓶の神託に向かう船出から始まる。ウェスタの祭りの日に、パンタグリュエルとその仲間は、前作で普通名詞として名前が紹介されていたタラメージュ号に乗って出航した。彼らには、宗教的および錬金術的なシンボルで満ちた12隻の船が同行していた。^{[MH 8]}喜望峰を迂回することを目的とした当初の航路の記述はいくぶん不明瞭で、読者を困惑させようとする意図的または不注意な試みである可能性がある。それは、ジャック・カルティエの航路をたどる北西の軌道、またはドイツに到達するためにこの航路を取ったインディアンの言及から暗示される北東のルートという2つの可能な行動方針を示唆している。^{[MH 9]}

最初の目的地はメダモシ島（ギリシャ語の μηδαμόθι ( mêdamóthi ) に由来し、「どこでもない」という意味）である。^{[MH 10]}主人公たちは、アフリカとアジアの最も裕福な商人が集まる商取引の日に島に到着する。彼らは、出会った異国の商品や珍しい生き物に興味をそそられる。ブラザー・ジャンは肖像画を 2 枚手に入れ、「猿のお金」で報酬を得る。^{[N 2] [MH 11]パヌールグは、}テレウスの犯罪を描いたフィロメラの刺繍を模倣した絵画を購入する。エピステモンは、プラトンの思想とエピクロスの原子を描いた絵画を入手する。リゾトメは、エコーを忠実に再現した絵画を入手する。パンタグリュエルは、他の珍品とともに、3頭のユニコーンと、周囲の環境や感情の状態に応じて体色を変えると言われるトナカイのタランドゥスを手に入れている。これらの未確認動物学上の珍品は、大プリニウスの『博物誌』から引用されている。^{[MH 12]}メダモシ島は、このように、この小説に驚異をもたらすと同時に、表現不可能なものを描いた絵画と同様に、幻想、欺瞞、蜃気楼をもたらしている。^[14]この一節は、多くの矛盾した解釈を生み出してきた。ある評論家はこれをアレクサンドリアの象徴主義の例とみなし、他の評論家はこれを古典主義以前の理想化された模倣の嗜好の例証、あるいは作者がフィクションの文脈の中で自己言及的な談話を行うために用いた装置とさえ見ている。エピステモンが作成したこの絵画は、ヒエログリフを通して理解可能なものを可視化しようとする新プラトン主義の試みのパロディであると認識されてきた。^[15]

速い船が乗組員を追い越した。ガルガンチュアの従者マリコルヌが、父親が航海の開始について尋ね、格言「始まりはすべての半分である」を引用した手紙を届けた。^{[MH 13] [N 3] [MH 14]}パンタグリュエルの返事は、前の手紙の古風な文体とは対照的にキケロ風の文体で書かれており、彼の感謝と親孝行を表している。この一節では、伝書鳩の使用が当時ヨーロッパで失われていたため、鳩レースの技術も紹介されている。 ^[16]

航海を続けると、主人公たちはランタンノワから戻る商船に遭遇する。彼らは、ランタンの総会が間もなく開催されることを知る。総会では、無意味な話をする「ランタニング」と呼ばれる慣習を行う準備をしている。 ^{[N 4]}商人のダンデノー^{[N 5] [MH 15]}は、パニュルジュの服装を嘲笑し、第三巻以来、パニュルジュは結婚の誓いとして帽子の上に眼鏡をかけ、コッドピースのない衣装を着ていると述べた。ダンデノーは彼を「寝取られ男」と呼ぶ。それに応じて、パニュルジュは罵り言葉を投げかける。商人は剣を振りかざす。ブラザー ジャンは彼を脅そうとするが、船長と乗客の介入により事態は収拾する。その後、パニュルジュは、エピステモンとブラザー ジャンをその議事進行の観察に招き、ダンデノーに羊を売るよう要求する。後者は質問を避け、パヌルジュを「悪党」「悪党」「愚か者」などの形容詞で嘲り続けながら、同時に彼の羊の並外れた品質を称賛した。雄羊は、金色の毛皮が特徴のクリソマロス種に属するとされている。動物の各部位には独自の性質があると信じられている。たとえば、羊毛は非常に優れた品質で、最高級のルーアン布を作るのに使用できると言われている。同様に、皮はトルコやモンテリマールの革に匹敵すると考えられている。さらに、尿は天然の肥料と見なされており、農業の収穫量を増やすことができる。最後に、糞には薬効があると信じられており、^{[MH 16]最大78の病気を治す可能性がある。船長に取引を締結するよう迫られた商人は、最終的に3}リーブル・トゥルノワというかなりの金額で動物を売ることに同意した。パヌルゲは、大きな声で鳴いている羊を一頭選び、他の動物たちの目の前で海に投げ入れる。群れ全体がこの行動を真似し、羊たちは全員飛び上がり、最終的には海に溺れてしまう。商人、羊飼い、羊飼いたちは羊たちをつかまえようと努力するが、結局は引き込まれてしまう。パヌルゲは羊たちが再び海に登るのを防ぐためオールを装備し、羊たちにこの世の悲惨さとあの世の美しさについて説教する。羊たちにヨナのようなクジラに会えるよう願いながら、慰霊碑や墓を建てると約束する。船から積み荷も乗組員もいなくなった今、ジャン修道士はパヌルジュがなぜ商人に金を払ったのかを尋ねる。パヌルジュは、金に見合った価値を受け取った、恩知らずではない、悔い改めずに彼を不快にさせた人はいない、と答える。修道士は最終的に、報復は神に委ねられるため、パヌルジュは事実上「老いた悪魔」のように自らを非難していると結論付ける。このエピソードは、テオフィロ・フォレンゴの『マカロニクスの詩』に由来しており、『パンタグリュエル』で見られるが『第三巻』ではいくらか和らげられたパヌルジュのいたずら好きで臆病で執念深い性質を強調するのに役立つ。さらに、このエピソードは、パヌルジュの不幸な結婚に対する不安と密接に結びついた、この旅の背後にある動機を強調している。^[18]

西風に押されて船は、かつてエンナシンと呼ばれていたアリアンス島に到着する。^{[N 6]}この島にはクローバー型の鼻を持つ人種が住んでいる。ポデスタは旅行者に、彼らは皆同じ​​家族であり、同盟者であると告げた。島民の関係は型破りである。ある女性は夫を「私のイルカ」と呼び、夫は彼女を「私のイカ」と呼ぶ。別のカップル、愚か者とその同盟者は、お互いを「私のマットレス」と「私の毛布」と呼ぶ。独身男性は独身女性を「ミューズ」と呼び、彼女は彼を「ホルン」と呼ぶ。パヌルジュは、彼らが交尾すると、彼らの関係は「コルネミューズ」、つまりバグパイプに似ていると述べている。「エンナシン」という用語は、修道制の祖先と考えられていた宗派であるエッセネ派を想起させる。血縁関係は、架空の家族関係をでっち上げる修道士の熱狂を暗示している。また、彼らが言及しているのは「恋愛同盟」である可能性もある。これは中世の慣習で、貴族の間で精神的な友情を形式化するようになった。同盟派は、その独断的な態度からテレームのモデルとは対照的であり、第七の秘跡に対する著しい軽蔑を示している。^{[MH 17] [19]}彼らの無意味な言葉遊びも、言語と意味の乖離を表している。^[20]

シェリ島での短い滞在の間、ジャン修道士はホストたちと別れ、代わりに台所で時間を過ごすことにした。仲間たちの間で議論が起こり、修道士たちがそのような場所を好む理由を疑問視した。エピステモンは、フィレンツェへの訪問中に、アミアンの修道士ベルナール・ラルドンがロティサリーがないことを残念に思い、他の修道士たちは建築記念碑の壮大さを賞賛したと記している。パンタグリュエルとパニュルジュはさらに逸話を寄せ、これらの場所は王にはふさわしくないが、詩人や身分の低い者にはふさわしい場所であることを示す。聖書に登場し、「鍋やフライパン」を指すヘブライ語の「シェリ」は、テキストの根底にカバラのモチーフがある可能性を示唆しており、おそらくシェヴィラト・ハケリム [fr]の器と天界の階層に関連していると思われる。^[21]

翌日、一行はプロキュレーション島に到着した。そこには弁護士やチカーノの法律を実践する人々が住んでいた。彼らはもてなしをする代わりに、商取引を持ちかけた。通訳はパンタグリュエルに、チカーノは肉体的な危害を加えることで生計を立てていると説明した。高利貸し、司祭、弁護士の指示の下、彼らは紳士を罵倒し、紳士は名誉を守るために彼らをかなりの力で殴らざるを得なくなる。その後、賠償を求めて訴訟が起こされ、最終的に紳士は失脚して投獄される。ラブレーが嘲笑したこれらのチカーノは、下級貴族から教会税を徴収する役目を負った事務員だった。^[22]これに応えて、パニュルジュはバシェ卿のやり方を述べている。バシェ卿はカンブレー同盟戦争中にユリウス2世の軍隊と戦い、サン＝ルアン修道院長に悩まされていたが、偽の婚約を企て、慣習として友好的な殴打を行った。しかし、彼は部下にアーミンの皮で覆われた馬上槍試合用の手袋を装備させ、チカヌーを熱心に殴るよう誘った。約束の日、太ったチカヌーがやって来て、何度も頭を下げ、必然的に主人を宮廷に召喚した。祝賀会が終わる頃には、彼は傷だらけで殴られていたが、明らかに歓迎に満足していたようで、明るい態度を保っていた。^[23]

バシェ卿は、長引く結核にかかり、フランソワ・ヴィヨンのトリックを語った。ニオールの市のために受難劇を準備していた詩人は、必要な祭服、すなわちストールとカズラを聖具係のエティエンヌ・タペクーから入手できなかった。翌土曜日、バシェ卿を含む役者たちは悪魔に変装し、動物の皮、角笛、太鼓を持って町を練り歩いた。彼らはタペクーの牝馬を驚かせ、馬を駆け上がらせ暴れさせた。そのため、馬から降りたが足が鐙に引っかかっていた乗り手は徐々に引き裂かれていった。これらの言葉で、バシェ卿は全員の給料を2倍にし、二度とチカーノに召喚されたくないと表明した。^[23]

しかし、彼が予見した通り、状況は悲喜劇のように展開し続けた。前の使者は、かなり背が高くて体格の細い別の使者に交代した。バスシェと部下たちは余暇活動を中断し、即席の結婚式の準備を急いだ。結婚式は広く歓喜に迎えられた。聖水が撒かれた後、殴打が降り注ぎ、血を流したチカヌーは役割を果たさずに馬にまたがった。3人目のチカヌーが2人の証人を伴って派遣された。食事中に到着すると、彼はバスシェを召喚し、バスシェは召喚状のコピーを受け取り、彼を婚約に招待した。チカヌーは、伝統が失われつつあると宣言した後、乱闘を始めた。乱闘が終わると、客たちは負傷とチカヌーの喧嘩熱について不満を述べた。家に戻ると、3人の仲間は決して忘れられない婚約を称賛し、自分たちが始めた乱闘を許した。^[24]

パンタグリュエルはこの物語の解説で、神への畏敬の念がその喜劇的な性質を曖昧にしていると断言している。エピステモンは、罪はチカーノではなく、領主に反論することに無実の者の殴打を見るのと同じくらいの喜びを味わっていた修道院長にあると断言している。修道士ジョンはチカーノの堕落の程度を確かめようと、1人を20エキュで殴打することを提案する。彼は激しい殴打を執行し、問題の人物は歓喜してそれに応え、仲間の嫉妬を誘発する。彼らが立ち去るとき、彼らは、虐待を受けた修道士ルージュ・ミュゾーが「礼拝の道具」と訳される「フェレマン・ド・ラ・メッセ」を盗んだために処刑されたことを知らされる。^{[22]このエピソードは、}カトリック教会の乱用に対する改革派の反乱を裏付ける証拠として解釈されている。バスシェの領主ルネ・デュ・ピュイは、正真正銘のポワトヴァン貴族だった。ヴィヨンの悪意ある行動の舞台となったサン＝メクサン周辺は、1538年にカルヴァン派の暴動が起きた場所だった。模擬戦闘は冒涜を助長し、それは手袋を隠すために使われた礼拝用のサープリスからも明らかだ。パンタグリュエルの抑制により、この風刺は暴力の賛美に貶められることはなく、復讐心を非難するエラスムス派のヒューマニズムとは相容れない。それでも、ラブレーは物語性と劇的な力で喚起力を維持している。^[22]

トフ島とボフ島を横断するにつれ、主人公たちは巨大なブリンゲナリレスの死に気づく。風車（彼の通常の栄養源）の供給が尽きたこの巨人は、フライパンと大釜を摂取した後に病気になった。彼は最終的に、医師が提案した治療法に屈した。「熱いオーブンの口から出た新鮮なバターのくさび。」このキャラクターは、パンタグリュエルのサガと民間伝承のモチーフを描いた1538年に出版された匿名のテキストであるパンタグリュエルの弟子から派生したものです。^{[25]この一節では、ワシが落とした亀の甲羅で死んだと言われるアイスキュロス、皇帝}クラウディウスの前でガスを放出することを恥じた男、笑いながら死んだフィロメネスとゼウクシスなど、一連の異常な死について言及されています。ブリンゲナリレスの死は、その後の死と同様に、最初は取るに足らない不条理なものであったが、人生の終わりが物事の大きな枠組みの中では些細な付随現象であることを示すものである。^[26]

その後、乗組員は、新たな異端に対する信仰条項を検討するため、カシミール公会議^{[N 7]}に向かう途中で、修道士を満載した 9 隻の船に遭遇します。これは不運の前兆です。突然、激しい嵐が起こり、乗組員の大半は自然の恐るべき力と闘う中で大きな困難に直面します。パヌルゲは、動けないほどの病気に苦しみ、甲板に動かず、哀れにも自分の苦悩を表現します。同行者が涙に暮れて集団の努力から逃げているのを見て、ヨハネ修道士は彼を戒め、行動を起こすよう促します。何度も戒められたにもかかわらず、パヌルゲは恐怖に震え、どもり、最期の時が近づいているのを感じ、遺言を要求します。これは、嵐が福音主義 [fr]の言説を根底に持つ、旅行文学や叙事詩によくあるトポです。これは、パンタグリュエルの冷静さと神への信仰、パヌルジュの迷信的な臆病さ、そしてジョン兄弟の冒涜的な誓いとは対照的である。^{[MH 18]}

エピステモンは、このような状況で遺言書を作成することの不可能性を強調します。パヌールジュは類似の例を挙げて、その文書は波によって陸に運ばれるだろうと仮定します。陸地が水平線上に見え始めると、船員たちは行動方針を変え、それまでに観察されていた乱気流は治まります。事件の後、パンタグリュエルは、絶え間ない恐怖の状態は勇気の欠如を示すが、恐怖がないことは潜在的な危険に対する理解の欠如を示すと仮定します。彼はさらに、この点で、自分の行動の有効性が唯一の決定要因であると主張します。嵐が治まると、パヌールジュは勤勉を装い、自分の不屈の精神を自慢します。エピステモンは、神々に祈ること自体が目的ではないと主張します。今度は、ブラザー ジョンがこの臆病者をあざけり、皮を剥いで防水マントを作るよう提案します。エウステネスは、ロンバルディアの諺「危険が去ると、聖人は嘲笑される」で締めくくっている。この集団的試練は、共通の目的に向かって団結したコミュニティが働くことを示す好例である。さらに、死というテーマは、前の島と次の島、つまりマクレオン島（またはマクレオンズ島）を結びつけている。^[27]

マクロベとして知られるこの地域の元行政官が訪問者を迎え、今では使われていないさまざまな言語で碑文が刻まれた古代の記念碑を案内する。パヌルジュは、macræon という語の語源的な意味は「老人」であり、この役割は年配の女性が担うことが多いことから、 maquerelle (売春婦) という語はそこから派生したと推測している。マクロベは、森は悪意のある存在と善意のある存在の両方の生息地であり、その死は大変動を引き起こすと説明する。パンタグリュエルとその仲間は、生前は有益で称賛に値する貢献をしたにもかかわらず、死後にはしばしば重大な自然災害や社会変動を伴う悪影響を残した人々の例を挙げている。ランジェの領主ギヨーム・デュ・ベレーの死に先立つ奇跡と、それがフランスにもたらした不吉な兆候について簡単に論じる。ジャン修道士は英雄、天使、悪魔の死すべき運命について疑問を投げかける。これに対してパンタグリュエルは魂の不滅を信じていると答え、ティベリウスの治世中に起きたパンの死について語り始める。プルタルコスの『神託の終焉』に記されているこの物語はキリスト教思想の中で再解釈され、ギリシャ神はキリストと関連づけられている。エウセビオス、パウロ・マルシオ、ギヨーム・ビゴーは異教徒を無意識のうちに救世主の到来を告げる悪魔とみなし、彼らの涙は敗北によるものだと説明する。一方ラブレーは、この死のスキャンダルと苦痛に焦点を当てている。したがって、ギヨーム・デュ・ベレーとブリングナリルの死は明らかに対照的であるにもかかわらず、どちらの死も死の二つの側面、すなわち不条理と悲劇、苦痛と不条理を描いている。^[26]マクロブという人物は、おそらく同名のラテン語作家を指していると思われるが、この一節の倫理的意味を神学的な文脈を超えて考えるよう促している。 『スキピオの夢の注釈』は、積極的な美徳だけが救済の希望を与えることを示している。これは、パヌールジュの無駄な懇願で特徴づけられた嵐の後の例として引用されているギヨーム・デュ・ベレーの市民への影響によって証明されている。^[28]

タピノワ島を止まることなく通過する間、クセノマネスはパンタグリュエルの要請で、島の領主であるクアレスメプレナントについて記述している。長いリストには、この人物の解剖学と行動の詳細な記述があり、「非常に背の高い提灯持ち、イクチオファージの旗手、マスタードワの独裁者、小さな子供たちをむち打ち、医者にへつらう者」と描写されている。^{[MH 19]}クアレスメプレナントという用語は、通常、灰の水曜日の前の3日間を指して使用され、祝祭と放縦の期間として祝われます。この場合、ラブレーは、その語源の起源を尊重して、または意図的に混乱を招くため、この用語を四旬節の同義語として使用しています。 ^{[MH 20]}この怪物のような人物は、無気力と受動性が特徴です。 78の内部部位と64の外部部位、そして36の行動特性は、医学と修辞学（特にレトリック・アド・ヘレンニウムの要素）に由来する用語を用いたグロテスクな人物像を描いている。しかし、これらの言及は覆されており、クワレスメプレナントは彼の描写に基づいて視覚化することはできない。^[29]

突然、水ジェット推進システムを備えた巨大な海生爬虫類が彼らの進路上に現れる。パヌールグは、その生物の大きな口と地獄のような外見に怯え、すでに自分が死んだと悟り、さらに泣き叫ぶが、パンタグリュエルは、その技を披露し、その生物の顎、目、背骨、脇腹に光線を放ち、3本マストのガレオン船の船体のような姿に変えてしまう。すると 、その生物はひっくり返りながら死んでしまう。オラウス・マグヌスの「マリナの憲章」^{[MH 21]}に描かれた怪物に例えられるこのフィゼーターは、パヌールグによってリヴァイアサン、つまり悪と結び付けられた障害物である。対照的に、パンタグリュエルの楽勝は、パロディ的な神話解体として機能している。^[30]

乗組員は、アンドゥイユが住む猛者たちの島に上陸する。これは男根の隠喩として捉えることができる。^[31]彼らが食事を共にする中、クセノマネスは彼らがクアレスメプレナントの敵対者であることを明かす。彼らは、その後厳しい監視と裁判にかけられたが、カシル公会議以来和解することは不可能であった。パンタグリュエルは立ち上がり、戦略的な待ち伏せに配置された多数の軍隊の存在を観察する。その部隊には、森林資源から作られたもの、充実したゴディヴォー、馬に乗って運ばれたソーセージなど、さまざまなソーセージが伴っていた。彼は、武装した歓迎は策略である可能性があるため注意するよう勧告し、勝利を予言する名前を持つリフランドゥイユ大尉とタイユブーダン大尉を召喚する。その後、固有名詞で表される言葉と事物の関係が検討される。言葉と物の間には直接的で深く具体的な関係があるというクラティリアの考えや、名前の音節数に基づいて障害や死を推測するというピタゴラスの伝統についても議論されています。この最後の点は、記号の恣意性について述べている『第三の書』第 19 章と共鳴しています。16 世紀には、名前はもともとその指示対象に類似しているという考えが広く受け入れられていましたが、これはアリストテレスとプラトンに関するアンモニオスの著作によって形成された見方です。 ^{[MH 22]}

この部分では、語り手は説得力のある修辞的なスタイルを採用し、セールスマンの言葉を引用して^{[MH 23]、}読者にアンドゥイユをもっと好意的に見るよう促しています。語り手は、創世記の蛇のアンドゥイユ的な性質とアンドゥイユの類似点を描き、読者にスイスとソーセージの歴史的なつながりを思い出させます。さらに、語り手は、アンドゥイユの永続的な魅力の証拠として、プリニウスが記述したエチオピアの架空の民族であるヒマントポデスの例を挙げています。フレール・ジャンは、調理器具を装備した厨房スタッフの助けを借りて戦闘の準備を行い、この叙事詩の一節のカーニバル風の雰囲気に貢献しています。^{[MH 24]}「大きな雌豚」と呼ばれる装置が作られ、トロイの木馬のように軍隊を隠すことができました。兵士料理人の数え上げに続いて、物語は戦闘に移ります。ジムナストは平和的な意図を宣言しようとしますが、体格の大きなセルベラスが戦闘を扇動します。戦闘は急速にパンタグリュエル派の有利に進みます。その後、真っ赤な羽毛で飾られ、空飛ぶ豚に似た、かなり大きくて太った灰色の羽毛の四足動物が、武器の停戦が守られると「マルディグラ」と叫びながらマスタードの樽を投げつけます。アンドゥイユのニプルセス女王はパンタグリュエルに恩赦を要求します。諜報報告では、クアレスメプレナンによる攻撃の可能性が示唆されていました。彼女は彼に友情の証を贈り、その生き物は彼らの守護神であるマルディグラ、つまり彼らの種の創始者を表し、彼らに香油を与えるために来たのだと説明します。^{[N 8]}パロディ的な要素以外にも、このエピソードには当時の政治的、宗教的な出来事への言及があり、アンドゥイユはシャルル5世に反抗するプロテスタントと同一視されている。この対立はカーニバルと四旬節の戦いという伝統的なモチーフを再訪しているが、どちらの側も完全には同一視できない。例えば、アンドゥイユは飢餓の日の食料であるウナギに例えられており、カーニバルと暴食の従来の関連性に疑問を投げかけている。^[31]

主人公たちは、風力のみで生活する人々が住むルアハ島を旅する。彼らは扇風機や風車を使って風を起こし、グルメの知恵でそれを消費する。パンタグリュエルは彼らの生活の単純な性質を賞賛する。ポデスタは、存在のいかなる側面も完全に幸福なものではなく、彼らの環境はわずかな雨にも影響を受けやすいと説明する。もちろん、食料を得るために定期的に訪れるブリンゲナリルも例外ではない。ルアハという用語はヘブライ語で、簡潔な宣言では「風」または「精神」と定義されている。旧約聖書では、この言葉はさまざまな意味合いを帯びている。このエピソードは、聖体拝領におけるキリストの存在が精神的なものであると考えるオランダの聖礼典運動を暗示しているのかもしれない。^[32]

翌日、一行はパプフィグ島に遭遇した。この島は以前はガイヤールデット島として知られていた。ある日、近隣のパピマニア地方で名士たちが祭りに興じていたとき、そのうちの一人が教皇の肖像画に向かってイチジクを食べるような仕草をした^{[N 9] [MH 25]}。これに対してパピマネス族はガイヤールデット島に侵入し、彼らを辱め、服従させた。この反応は異端弾圧への反応と解釈できるが、1545年にメリンドールとカブリエールで起きた虐殺への言及である可能性もある。 ^{[MH 25]しかし、パプフィグ族が}ワルドー派と同一視できるかどうかは不明である。ワルドー派はパプフィグ族とは対照的に、自由でも裕福でもなく、破門され、疎外されていた。さらに、彼らは人前での見せびらかしを避け、行列を特に嫌悪していた。パプフィグがユダヤ人を表している可能性もある。これは、イスラエルのシンボルであるイチジクの木、ひげを生やした男たちの言及、ローマのユダヤ人のカーニバルへの参加、そしてユダヤ人が後ろ向きに乗り、雌豚にまたがるという反ユダヤ的なモチーフを想起させるラバに後ろ向きに乗る皇后のイメージによって示唆されている。^[33]礼拝堂で、彼らは、農夫とその妻が、自分たちの畑を奪おうとした悪魔をうまく出し抜いた物語を知る。

パピマネス島に上陸すると、4人の人物が近づき、彼らが偶像崇拝するほど崇拝している人物、つまり「地上の神」を見たことがあるかと尋ねます。その人物とは、他でもない教皇です。13世紀から教会法学者によって使用されているこの用語は、教皇の権威を指しますが、しばしば不道徳な意味合いを持つと認識されています。 ^{[MH 26]}彼らの司教であるホメナス^{[N 10] [MH 26]}は彼らを歓迎し、まず教会に連れて行き、宝石で覆われ空中に浮かんでいる金メッキの本を見せます。この本には教令が収められており、ホメナスはそれが天 (ウラノペテス) から落ちて天使によって書かれたと主張します。ホメナスは、3日間の断食の後に本を調べる機会を彼らに提供しますが、彼らはそれを拒否し、パヌルゲはいつもの機転でそれに応じます。

ミサの後、オメナズは祭壇の後ろに隠された教皇の絵を見せます。彼は、この絵を見るだけで罪が赦されると主張する。パヌールジュは、現代の教皇はアルムスよりもペルシャのティアラを好む傾向があると指摘します。それに対して、司教は異端者に対する軍事行動は正当であると主張する。その後、彼らは集金の収益を消費するために居酒屋に進みます。かなりの量のアルコールを消費した後、オメナズは教令状を賞賛する長くて手の込んだ弔辞を述べます。それに対して、パンタグリュエルの仲間はエクストラヴァガント修道女会とクレメンティーヌ修道女会に関する一連の不幸な逸話を語ります。オメナズはまた、ローマへの財政的貢献とフランス王国からの収入を称賛します。さらに、彼は、布告主義者は軍事作戦を指揮し、宗教改宗を促進し、政府を運営するのに適任であると示唆しています。出発時に、旅行者は上等な梨の贈り物を受け取り、パンタグリュエルはそれをトゥーレーヌに植えようと考えています。この発言に対して、ジャン師は、より多くの人々がキリスト教に改宗できるように、地元の人口を増やすべきだとユーモラスに提案します。このしゃれは、実在する梨の品種「ボン・クレティエン」に基づいています。^{[MH 27]}

ハイパーボリア海に到着すると、水平線上に目に見えるものがないにもかかわらず、男性、女性、子供、馬の声など、人間の活動の聴覚的証拠が認識できます。はっきりとした言葉を聞き取ることができます。パヌルゲはすぐに出発することを提案しますが、パンタグリュエルは彼を安心させ、学問的な専門知識を通じて現象の調査に進みます。彼は、多数の世界の中心に位置する真の真実の荘園の存在を仮定したピタゴラスの哲学者ペトロンの理論を参照します。この場所には、過去と未来のすべてのものの言葉、アイデア、手本、肖像が宿ると言われています。さらに、オルフェウスの首が海に漂い、風に動かされて リラを伴奏に悲しげな歌を歌っていると信じられています。

^{パイロットは、前の冬に起こったアリスマピア人とネフェリバテス人[N 11]}との重大な対立について説明しています。穏やかな天候の到来とともに、戦いの混乱は徐々に消えていきます。その後、パンタグリュエルは、まだ凍りついている言葉を表現しようとします。

彼は、様々な色の真珠の糖衣錠のように見える凍った言葉を一握り甲板に投げました。私たちは赤い言葉、緑の言葉、青い言葉、黒い言葉、そして金色の言葉を見ました。それらは私たちの手の中で少し温まると、雪のように溶け、私たちは本当にその言葉を聞いたのです。^{[MH 28]}

— フランソワ・ラブレー、クワール・リーブル、1552

仲間たちはこの音の雪解けに楽しませられるが、戦闘の不快で恐ろしい音が響き渡る。語り手は、油に浸した赤い言葉を持ち帰りたかったが、パンタグリュエルは、すべての優れたパンタグリュエル主義者の間で、赤い言葉のように豊富で日常的なものを保存することの無益さを指摘したと語る。このエピソードの根底には、アンティファネス、ギヨーム・ポステル、カエリウス・カルカニヌスからの回想が流れており、聖遺物の想起のためにマクレオン家のエピソードと、名前の解釈の問題に関連するアンドゥイユ家のエピソードと合わせて読むべきである。^[36]

— クォート・リーブル、1552年

仲間たちは、雪解けの響きから一瞬気をそらされるが、対決の不快で恐ろしい音は鳴り響き続ける。語り手は、油絵で話されたいくつかの言葉を保存しようとしたが、パンタグリュエルは、すべての優れたパンタグリュエル主義者の間で話された言葉のように豊富で日常的なものを保存することの無益さを強調したと述べている。このエピソードは、アンティファネス、ギヨーム・ポステル、カエリウス・カルカニヌスの回想に基づいている。これは、残骸を想起させるマクレオンのエピソード、および名前の解釈を扱ったアンドゥイユのエピソードと関連して読む必要がある。^{[MH 29]}

その後、彼らは、世界で最初の芸術の達人であるガスター卿の島に到着します。彼は、アレテ、つまり美徳の城に住み、困難な登頂を要求します。この耳の聞こえない王は、身振りで命令を出し、応答を許しません。彼は、この世界の動物と権力者の両方を支配しています。彼の摂政であるペニア（貧困を意味します）も、法律に縛られていないため、恐怖を植え付けます。ヘシオドスの『仕事と日々』に記述されているアレテ城への言及は、曖昧さがないわけではありません。大変な努力をした後にのみ到達できるこの場所は、例でも報酬でもありません。^[37]

中庭では、パンタグリュエルはエンガストリミテスとガストロラトルに明らかに嫌悪感を示している。前者は腹話術師であり、占いと称して民衆を騙していると主張する。後者は食欲の信奉者であり、不快な思いをすることを恐れて怠惰なため目立っている。マンデュース^{[N 12]と呼ばれる、リヨンのマシュクルートを思わせる}カーニバルの棒を持ち、巨大で不条理な彫像で飾られた太ったガストロラトルが、供物の儀式を開始する。次に、太鼓腹の神に捧げられた料理と食物のリストが提示される。揚げた小片、イノシシの頭、エンドウ豆を添えた豚のロース肉、ヒワ、グリルした雄鶏、色とりどりのドラジェなどである。食料資源が限られている日には、神はキャビア、塩漬けのダツ、ヒラメ、ウツボ、さらにはカメやカタツムリを飲み物とともに食べて満足します。

ガスター卿が人類の創意工夫にもたらした根本的な貢献は、食料として穀物を生産し保存する必要性にある。この貢献は、農業、鍛冶、数学、軍事技術、航海術、建築、さらには自然を制する技術など、数多くの分野の発展につながった。ガスター卿は、要塞を破壊していた敵の攻撃に対抗して、菱鉄鉱の磁石を使って砲弾の軌道を逆転させる方法を考案した。この現象は自然療法として提示された。この貪欲な統治者は、人間の創造性を刺激するのは食糧の必要性ではなく愛であると主張するマルシリオ・フィチーノの新プラトン主義と皮肉な対比を成している。^[37]

ガスター卿の発明は、芸術や技術の起源が、特に目新しい概念ではない、生活必需品に根ざしていることを示しているだけではありません。その後、実証済みの歴史的な革新に 1 章が割かれ、非現実的で異常な展開を見せます。ファルコネットとページの間にある菱鉄鉱石に焦点を当てる代わりに、弾道装置によって推進される「バロットとドラジェ」が、天体のようにその周りを回転します。物語には空想的な要素だけが含まれているわけではありません。ルネッサンス時代にも治療効果があると認められていたディクタムについても触れています。しかし、物語全体に広がる想像力は、学識があり、遊び心があり、実験的であり、世界には思いもよらない富が眠っていることを遊び心のある方法で示唆しています。この創意工夫に対する歓喜に満ちた賞賛は、実用的な知的作品と瞑想的な知的作品の区別を廃止し、両方ともガスターの統治に応答し、驚異と征服の展望を開くものである。^[38]

乗組員は、旅人から施しを受けた修行僧が暮らすチャネフ島^{[N 13]}の近くに到着する。風が弱まると、船が停泊している間、乗客はさまざまな活動に従事する。目を覚ましたパンタグリュエルは、仲間からさまざまな質問を受ける。彼は、すべての要求に手話でひとつの答えを出すが、空腹の腹には耳はない、と答える。そして、まず食事の準備をするよう要求する。食卓に着くと、客の疑問や質問は消え、食卓での会話が弾み、「時を早めた」後、風が再び吹く。この食事は、テレームの対極とも言えるが、最後の晩餐への終末論的な暗示に富んでいる。^[39]

ついに、彼らは泥棒や悪党が住むガナビン島に近づきました。島の頂上には、フォキス島のパルナッソス山に似た岩山があります。パヌルゲは、ジャン兄弟とは異なり、陸に降りるという見通しに不安を抱き、船倉に避難しました。パヌルゲをいたずらするために、修道士は大砲を発射してミューズに敬礼することを提案し、船団の残りのメンバーはそれを真似しました。パヌルゲは、シャツ姿で船倉から現れ、歯をカチカチ鳴らし、ズボンの裾にロディラルドゥスという名の光沢のある猫をくっつけていました。パンタグリュエルの問いかけに対して、この臆病な人物は、その猫が悪意のある存在であると感じ、その後、彼に引っかき傷を負わせたと主張しました。彼は、不安を示唆するあらゆることを激しく否定し、「これは何だ?」と叫びました。この物質が火、硫黄、排泄物、汚物、荒廃、糞便、排泄物、巣穴、廃棄物、騒乱、煙、排泄物、スキュバル、またはスキュラテとして指定できるかどうか尋ねる人もいるかもしれません。「それはアイルランドのサフランです。」この2つの言葉で小説は終わります。19世紀後半から20世紀初頭のジャン・フルーリーやアルフレッド・グラウザー [fr]などの評論家は、このスカトロ的爆発に鈍い疲労の兆候を感じますが、最近の批評家は、その寓話的な意味合いと暗示的な性質を明らかにしています。^[40]

エピローグでは、パヌールグが出てこない『ル・クォート・リーヴル』を除く、これまでの小説や『ル・クォート・リーヴル』に登場する、パヌールグと頻繁に関連づけられるいくつかのモチーフが説明されている。これらのモチーフには、恐怖、排泄物、サフラン、悪魔、ワインなどがある。 『第三の書』では、悪魔たちは「サフランをまとい、みすぼらしい」パヌールグに近づくのを思いとどまらせられる。^{[N 14]}彼は、寝取られや迫りくる嵐の脅威など、現実と想像の両方で数多くの恐怖に遭遇する。この要素の結合は、最終章の決定的な価値を強化するのに役立ち、その結論文はパンタグリュエリの冒険の始まりに遡る。猫のロディラルドゥスに衣服を引き裂かれたパヌールグは、新しい衣服を着る準備ができている。^[41]

簡潔な宣言で定義されているセラという用語は、聖書に由来するヘブライ語です。バーレスクの文脈での使用は、ゴート語写本の余白に描かれた空想的な装飾であるジョークに由来すると考えられています。この用語は主に詩篇で使用されていますが、正確な意味は不明です。一部の解説者は、これを「アーメン」と翻訳すべきであると提案しています。この小説の最後の文は、激しい非難から切り離すと、パヌルジュのものではなく、匿名の人物によって話された可能性があります。それでも、この言語フィクションは、ラブレーがよく知っていたかもしれないユダヤ人のパロディを想起させ、聖書の神秘に対して不敬なグロテスクで学識のあるユーモアに貢献しています。^[42]

『パンタグリュエルの偉業と英雄的発言を収録したカルト・リヴルに収録されている難解な言葉の簡潔な宣言』、または『簡潔な宣言』は、1552年版に追加された語彙集である。意外、誤り、または不適切と思われる定義が含まれているため、テキストの信憑性について疑問が生じている。本質的に、この用語集は、語源への親近感、方言への強い関心、話し言葉の誤りに対する嫌悪感など、ラブレーの言語的関心と一致している。^{[MH 30]}したがって、「アフリカの怪物のような人々で、犬のような顔をしており、笑い声が溢れている」という「人食い人種」の定義は、アンティル諸島の残酷な住民の特徴を述べたピエール・マルティル・ダンギエラがこの用語に与えた意味とは一致しない。むしろ、著者がcanisという単語の語源に焦点を当てていることを強調している。^[43]

この小説は航海や気象条件に関する語彙要素を用いてその存在を明らかにしており、それによって旅行記としての地位を確立している。物語はサン・マロの近くにある架空の港タラッセから始まる。旅行者は中国に地理的に近いカタイの神の瓶の神殿を目指す旅に乗り出す。小説中のタラメージュ号と名付けられた船はプトレマイオス・フィロパトルの記述に記述されている船への言及であるが、この船には『第三の書』の終わりで以前に言及された帆が装備されている。インドへの北の航路の追求は現代の関心と共鳴し、ジャック・カルティエの航海と比較される。それでもなお、アベル・ルフランクやマリウス・バルボーなどの文芸評論家は航路の解読に努めてきた。しかし、いくつかの場所では既存の地名に言及しているにもかかわらず、旅の不合理性と矛盾は、このリアリズムの主張と矛盾している。実証済みの探検に言及するのではなく、旅行物語の枠組みは、異質性を演出し、ヨーロッパの現実を新しい奇妙な光で提示することを可能にする文学的な装置である。^[45]

ラブレー流の語彙は航海術の熟練度を示しているが、この航海の記述は空間的、時間的、言語的に混乱を招いている。言及されている風向は船の方向とは一致せず、航路もほとんど一致していない。さらに、時間的な言及や小説の内部的な時系列には一貫性がない。さらに、語彙と文体のレジスターは以前の小説よりも混在している。1548年版と比較すると、1552年版ではこの参照の曖昧さが著しく強まっており、ポナンとレヴァントの海洋語彙の混在が増え、また、当時の地政学的文脈と密接に結びついていたタイトル「イエール諸島のカロワエ」が削除されていることからもそれがわかる。^[46]

旅行記の特徴は、新奇なものへの強い関心であり、それが珍品コレクションの創造の原動力となっている。主人公たちはメダモシ島に上陸し、「異国風で渡り鳥のような」品々を目にする。「異国風」という言葉はフランス語の造語である。屋台は豪華でセンセーショナルな品々が並んでいるのが特徴である。比類のない工芸品の集まりは、知識への生来の欲求に駆り立てられたヒューマニズムの旅行観の根本的信条を表している。嵐の後、パンタグリュエルはマクロブに、彼らの探検の目的は賞賛に値するものであり、商業的なものではないことを説明する。マクレオン島の遺跡の記録はこの観点と一致している。凍った言葉のエピソードは、これらの重要で記憶に残る現実が各個人に固有のものであることを示し、口頭での報告を省略することを正当化している。探検した土地から得た記憶は、それ自体では目新しいものではないかもしれないが、文脈化されると重要性を増すことがある。例えば、オメナズが贈ったトゥーレーヌで栽培された梨は、新しい情報がなくても目新しいものである。この例は、当時の植物学者の慣行を示している。ラブレーがイタリアからジョフロワ・デスティサック [fr]とギヨーム・ペリシエに種子を送ったことからもそれがわかる。地元の珍品を贈ることは、パンタグリュエルとニフレセのやり取りからわかるように、寄付者を宣伝し、受益者とのつながりを強めることを目的とした政治的な問題でもある。奇妙なものへの最初の魅了は、旅行者によって煽られた空想の構築物から距離を置くことに取って代わられ、ル・カル・リーヴル^[49]からもわかる。

異国情緒という概念が畏敬の念や賞賛の感情を呼び起こすのに対し、人工的で、信じ難い、あるいは馴染みのある物体の存在は、旅行者の検証不可能な物語に対する風刺的な解説を示唆している。この文脈では、文字通り「どこにも存在しない島」と訳されるメダモシ島は、『第五の書』のウイディルと関連している。これは耳で覆われた動かない怪物で、世界中に偽の情報を広める役割を担っている。このように、ラブレーにおける異国情緒という概念は、世界の目録への興味と、その要素が散らばっていると認識されることに対する失望感に関連していると見ることができる。それはまだ、ジャン・ド・レリーがブラジルでトゥピナンバを発見した後の反省によって示されるように、他者との出会いの結果ではなく、文明についての反省を促している。^[50]

この旅の目的は 2 つあります。1 つ目はパヌールジュの探求を容易にすること、2 つ目はディーヴ・ブテイユの神託に助言を求めることです。しかし、物語の力学はパンタグリュエルという人物によっても形作られます。パンタグリュエルは、島々の謎を解明するために考案された質問の大半を投げかけます。巨人がマクロベに説明するように、巡礼の動機は知識欲であり、一方、ダンデノーは商業目的を追求したために罰せられます。パンタグリュエルは、出会った島民に対して寛容さと寛大さを示します。彼は、懐疑的で福音主義的な視点に基づいた謙虚さによって緩和された好奇心を育みます。これは、パヌールジュのむなしい知識とは対照的です。物質的な動機を拒絶し、精神的な使命を優先するという考えは、博物学者ピエール・ベロンや宇宙学者アンドレ・テヴェなど、同時代の旅行家たちの言説と一致しており、その証拠として『宇宙誌』の序文が挙げられている。^[51]

オデ・ド・シャティヨン枢機卿への献呈は、パンタグリュエリ神話の継続を示唆している。短信で定義されているように、「神話」という用語は、隠された意味を秘めた一連の伝説的物語や寓話的フィクションを指す。北への旅は、オルペウス版で説明されているように、金羊毛の獲得後のアルゴノーツの旅を想起させる。小説で明示的に言及されているアルゴノーツの神話は、当時の政治的苦難を直接的に指しており、シャルル5世が強調した秩序や、ティフィスに扮したヘンリー2世の描写によって示されている。^{[MH 31]}

1548年の『ル・クアルト・リーヴル』は、ロドスのアポロニオスが描いたアルゴナウティカの航路に沿って、コーカサスと黒海を横断しているように見える。対照的に、1552年版は、船がヒュペルボレアの地に到達してから大西洋岸に沿って戻るという、オルペウスの『アルゴナウティカ』の影響をより強く受けているように思われる。しかし、金の羊毛を持つ雄羊を想起させるにもかかわらず、ダンデノーのエピソードはフォレンゴの物語とより密接に連携しており、遠征隊の帰還については語っていない。航海が4か月続くことが小説の冒頭でのみ示されている。1498年に出版され、 1528年にジョヴァンニ・バッティスタ・ピオが完成させたヴァレリウス・フラックスの未完の『アルゴナウティカ』も、大西洋と地中海のありそうもない接合部を提示することで地図を曖昧にしており、ラブレーに影響を与えた可能性がある。^[52]

フランク・レストリンガントは、その分析の中で、この小説の構造と、島嶼地図の構造との類似点を指摘している。島嶼地図とは、以前は島嶼だけを扱った地図のコレクションを表すために使われていた用語である。各ステージは、つながりを考慮せずに並置されており、構成への配慮だけが地名に深みを与えている。航海の進行は不連続な性質を保っており、固い地面を横切るより明確なルートで経験するよりも、より顕著な恣意性を生み出している。各島は、島を統一する役割を果たすマイクロナラティブの主題である。このナラティブの仕掛けは、明確な終点がないように見える停留所に反復的な性質を与えている。進行中の未完成の調査が主人公の探求に取って代わっているかのように、冒険の進路を変える進行はないようだ。とはいえ、各エピソード内のナラティブの進行は、発見の連続が単調な仕掛けに還元されることを防いでいる。それぞれの賭けと意味が全体を旅へと変える。探検は、海洋空間を包含する宇宙論的視点から、場所の特殊性に注意を払う地形学的視点へと進む。これらの架空の土地を開発する際にカナダ、エーゲ海、スカンジナビアの参照を統合することは、この地理的なパリンプセストが、始まりと終わりで定義された道というよりも、迷路に似ていることを示している。^[53]

ポール・J・スミスは、この架空の旅の物語に、小説の一貫性を保証している主題の一貫性があると指摘している。物語の冒頭で、旅人たちはマロー訳の詩篇第114篇を演奏し、パンタグリュエルの探求と約束の地を求めるイスラエルの放浪との類似性を確立している。出エジプトの存在はさまざまな方法で解釈されてきたが、教会の危機や、古来のキリスト教儀式への回帰を求める福音派の願望と関連付ける人もいる。したがって、これは旅を貫く聖餐に関する懸念を示している。 ^[55]嵐は、驚異的な航海の第二のトポスであり、詩篇第107篇のパターンに従っているが、古代の伝統やヒューマニズムの考えへの言及も含まれている。これには、波の解放、懇願、神の介入、凪への回帰、乗組員の救援、港への到着などが含まれる。神学的な意味合いがあるにもかかわらず、このテキストは、その喜劇的な側面だけでなく、マクレオン島での解釈に見られるように、ルネッサンスの宇宙観との整合性においても聖書の出典とは異なっている。嵐には存在しない風の描写は、過度の動きを生み出す役割から混沌と同一視され、このテーマにも関連している。好ましい風の調和は、2つの極端の間に位置している。^[56]このジャンルの3番目の一般的なモチーフである海の怪物は、恐ろしい生き物としてステレオタイプ的に描かれ、その後、ムカデと大きな魚としてパロディ的に表現される。この叙事詩的なモチーフの衰退は、16世紀に「怪物」という用語の認識が衰退したことと一致しており、アンブロワーズ・パレが『怪物と天才たち』でクジラについて述べたように、そのことは明らかである。この最終巻には、ラブレーの小説と同じように、貝殻、コバンザメ、青いトビウオが登場する。海洋動物は、幻想的でないときでも、その見事な性質で注目に値する。マッコウクジラの出現は、怪物的な音域のポリフォニーで遊び、記号、異常な現象、そして自然の好奇心として機能している。^[57]

レストリンガンの論文に批判的なジェラール・ドゥフォーは、 『ル・カルト・リーヴル』の構成には、『第三の書』に匹敵する、より簡素な同心円構造が見られると主張している。前作のパヌールジュとの面会回数に相当する14のストップが、マッコウクジラとの戦いを中心に、1552年版の67章の前半と後半に均等に配分され、33 + 1 + 33の図式が成り立っている。怪物との戦いは、三位一体の記号の下に位置している。この仕掛けは、キリスト教の観点から数字の象徴性、すなわち3、7、14に依存していると考えるのが妥当であるが、14はそれほど分かりにくい。^[58] 1534年にラブレーが序文を書いたバルトロメオ・マルリアーニの『古代ローマの地誌』では、ローマ市は7つの丘の上に築かれ、14の地域に分かれ、34の門があったと記されている。^[59]この観察は、教皇制に対する攻撃を考慮すると特に重要である。この同心円構造に加えて、各段階は対立したり接近したりして、多かれ少なかれ独立した島として全体とつながっている。これは、タピノワとファルーシュ、クワレスメプレナントとニフレセス、あるいはパピマネスとパペフィグの例で実証されている。^[60]グロテスク、ホラー、恐怖への二重の上昇は、オメナズの強烈な狂信とサー・ガスターの腹の暴政で頂点に達する。この展開は、パンタグリュエルの態度の変化を明らかにしている。メダモシ島では好奇心を抱き、パピマネス族には皮肉を言い、チャネフ島の近くでは反乱を起こした。^[61]

さらに、主人公の性格描写と行動は、物語の一貫性を確立するのに貢献し、トーマス・セビエの『フランソワの詩』で概説されている道徳物語の概念化と一致している。この道徳物語は価値論的な言説ではなく、むしろ類型論、真実味、道徳と登場人物の一貫性に関するものである。ホラティウスから借用され、その後ルネサンスの理論家によって作り直されたデコルム・ペルソナルムの概念は、登場人物がその地位や状況に適切に合致していることを要求する。この観点から、登場人物は、アリストテレス詩学が主張するものとは反対に、プロットの進行に従属するものではない。むしろ、行動が各登場人物の特性を高める。この性格描写は、カレスメプレナンによって例示されているように抽象化を通じて、また特にパンタグリュエルとその仲間に関して個別化を通じて伝えられる。ジャン兄弟の悪態をつく傾向は、彼の倫理の指標となっている。^[62]

旅の物語を組み立てたり挿入したりする教訓的な介入は、古代の叙事詩、さらに広くは古代テキストの人文主義版に関連するメタテキス​​トの言説を思い起こさせる。これは、ウェルギリウスに関するセルウィウスの注釈やホメロスに関するエウスタティウスの注釈に例えられる。第37章でリフランドゥイユとタイユブーダン大尉が召喚されるところで始まる固有名詞についての考察は、 1569年に出版されたデュ・ベレーの遺作『クセニア、その名詞の暗示』の序文で展開されたのと似た発言を思い起こさせる。ラブレーの自己注釈は、学術的伝統の中にしっかりと位置づけられているが、まじめな言及と対比される喜劇的な暗示によって、パロディ的な性質も帯びている。^[63]

主要な語り手の排除は、2 組の相補的な対立が横切る物語の内部的な緊張を反映しています。一方では、パヌールの行動がパンタグリュエルの談話を正す役割を果たします。他方では、航海の気まぐれと遭遇の予測不可能性によって、探索の視点が乱されます。実際、この物語内の語り手は、一般的に出来事の経過を語ることにとどまり、それによって登場人物が物語の中で支配的な立場をとることを可能にしています。これは、パンタグリュエルのサガの最初の 2 巻での語り手の役割からの逸脱を表しています。パンタグリュエルのサガでは、語り手は卑屈な召使いか自慢ばかりの謎かけ役のいずれかの役を演じていました。語り手は、旅行記の慣習に一致する語彙に支えられた、証人および信憑性の保証人として自らを提示します。彼がユーモアを使い、読者がその信憑性に引きつけられたことは、むしろ彼の文章に対する理解力と洞察力の素早さを物語っている。第38章で彼は「信じたいなら信じればいい。信じたくないなら自分で確かめてみろ」と述べている。 ^[65]語り手の真実性に関する主張は、必ずしも彼の信頼性を示すものではない。彼の主張はしばしばペテン師の特徴を示し、皮肉なニュアンスを伴い、最も信じ難いエピソードではさらに誇張されている。彼の発言は誇張によって、地理文学の慣習をパロディ化している。 ^[66]

このように、フランク・レストリンガンは、島々を地理的な寓話として考察することを奨励している。その異質な次元は、想像力を刺激し、驚異の感覚を呼び起こすように設計された、独特の異質性を演出することを可能にする。この観点から、パピマネス島は、現世的な繁栄、偶像崇拝、そして救世主と同化した教皇の期待を特徴とする、歪んだ形のカトリックを表している。パンタグリュエルに遭遇したこの地の最初の住民は、僧侶、鷹匠、弁護士、ワイン醸造者など、聖職者、貴族、法律専門家、平民にそれぞれ対応する人物が含まれ、説明的な表現となっている。この擬人化は、エピソードの象徴的かつ道徳的な側面を証明している。^[67]

寓話的な部分とそうでない部分の区別は、物語の中の喜劇的または不条理な要素によって時折示される。フィゼテールへの攻撃のために選ばれたY字型の隊形は、戦術的観点からは非論理的な決定である。しかし、象徴的な観点からは、この文字は岐路を想起させ、このエピソードの極めて重要な役割を強調している。実際、この戦いは神学的な観点から見ることができる。フィゼテールに関連付けられているリヴァイアサンは、神秘的な観点からは地獄の存在に対応する。大提督は地獄の海上地域を担当している。さらに、パンタグリュエルはペルセウスを通じてキリストと融合している。これは、ルネッサンス期にこのギリシャ神話がキリスト教化されたことと一致している。怪物の両側に刺さった50本の槍は教会の勝利を象徴し、この数字はペンテコステを想起させる。^[68]

登場人物も物語自体も、賞賛と嘲笑の両方を含むさまざまな解釈が可能で、ラブレー風の小説を彷彿とさせるスタイルである。表面的な詳細の背後に隠された意味を見出すよう読者に促す物語の寓話的な側面は、この小説では前作ほど顕著ではない。しかし、この多義性へのシフトにより、テキストをより微妙に理解することができる。パンタグリュエルの解釈は、パヌールグや他の登場人物の解釈と並置されているが、冒険の意味は未確定のままであり、構造化の役割を果たしていない。例えば、メシール・ガスターは当初、物事の両義性という抽象的な概念を擬人化しているように見え、散文的な現実を通して伝えられる。この現実は胃の力の現実であり、奴隷化と解放の両方の源泉であると見ることができる。それでも、どの価値尺度も他の価値尺度よりも明確に優先されることはない。このことは、パンタグリュエルの嫌悪感が、この料理の展示がもたらす魅力を減じないという事実によって証明されている。さらに、パングルエルとジャン兄弟の強情さは、この巨人を活気づける真実の探求によって減じられることはなく、この巨人は食卓での冗談や楽しみにも参加することができる。^[69]

テキストの風刺的な側面は、トーンの混合とターゲットの特定に表れており、解釈の複雑さに貢献しています。学術的な風刺と抑制のない茶番劇が収束するこの小説の結末は、微妙な解釈を必要とします。これは、物質と精神が並置されているメシル・ガスターのエピソードに例証されています。小説では、軽蔑され、自慢する傾向のあるパヌルジュが、第三巻ではほとんど見られなかった性質、つまりアンビバレンスを取り戻します。この一般的な混合性により、テキストの自由な解釈が可能になり、文字通りの意味と比喩的な意味、些細なことと洗練されたこと、遊び心と真剣さを統合します。^[70]

「風刺的モックリー」という用語は、ブリーフ宣言で「バゾッシュのゲームのように、風刺に変装した登場人物を通して、楽しみのためにすべての人の悪口を言い、悪徳を誇張するやり方」と定義されている。この観点から、ラブレーの風刺的表現は、特に人文主義者の敵対者に関して、当時の欠陥を辛辣に批判するホラティウスの精神と一致している。彼は、セバスチャン・ブランが『狂気の犬』で展開した医師と風刺作家の類推と、風刺作家は自分の手法を自分自身に適用しなければならないという考えを採用している。^[71]

著者は、この小説で、法曹界の人々の行動と不正行為に焦点を当てている。プロキュレーション島で起こるチカーノスのエピソードは、このような司法の歪曲の好例である。この風刺は、物語の絡み合い、茶番劇や悲喜劇などのさまざまな演劇ジャンルからの借用、宗教やスカトロジカルなどの異なるテーマの織り交ぜなど、混合に関連する語源的な意味と一致している。しかし、この風刺には曖昧さがないわけではない。バシェ卿の人々は批判を免れない。さらに、エピステモンが指摘するように、チカーノスは修道院長に代わって行動し、彼らの残酷な運命は暴力の連鎖への道を開く不正から生じている。^[71]

宗教風刺はラブレーの小説の顕著な特徴であり、リヨンの婦人伝でも重要な役割を果たしている。教皇女と教皇女の対比は教皇の偶像崇拝に対する風刺的な解説である。悪魔と農民のやり取りは、ラブレーが修道士の欲望を皮肉る機会となるだけでなく、弁護士の貪欲さ、商人の欺瞞、侍従の狡猾さなど、社会の他の側面を風刺する機会にもなっている。^[71]

パピマネス島における布告文の崇拝は、キリスト教の慈善行為よりも優れているとみなされている教会法の権威を損なうものである。12世紀にグラティアヌスによって開発されたこれらの文書は、聖職者を国王や市民の権力から保護するものである。したがって、ホメナス司教は、聖書は代替文書に置き換えられるべきであるという見解を支持している。^[73]布告文への攻撃は、チカーノのエピソードでも間接的に起こっており、教会の公演中に恐ろしい衣装を着ることや、娯楽目的で宗教的な衣装を貸し出すことを非難していることからも明らかである。これらの批判的な言及をすることで、ラブレーは聖職者の免責特権や聖職者と一般信徒の区別を嘲笑している。^[74]教皇の神聖化、ミサの儀式、典礼の対象に対する批判は、改革派の批判と一致している。教皇の肖像画は、その姿勢や謙虚さではなく、ティアラやスリッパなどの外的な特徴によって賞賛されている。 ^[75]

パピマネスは、ローマ教皇の明白な寓話として機能し、以前の小説と比較してル・クァルト・リーヴルの明瞭さが増していることを象徴しています。これらの初期の作品は、ガルガンチュアのプロローグの解釈の複雑さと、第三巻のパヌールジュの不可解な行動によって特徴付けられました。この性質は、戦闘文学に関連する美的および歴史的考察と一致しています。この文脈で、オメナスは、彼らが「神が喜ぶので、単純な人々」であると主張しています。「そして、私たちはイチジクをイチジク、プラムをプラム、ナシをナシと呼びます」と彼は、記号の曖昧さを見ることを拒否し、聖典の文字通りの解釈を反映した単純な態度を伝えています。パピマネスは、疑いのない二元的な世界のビジョンを支持し、救済が保証されていると考え、無形で目に見えない神よりも、地上の神の代表者を信頼しています。ラブレーの談話の明快さは、2つの要因によるものである。それは、そのプロパガンダ的な目的と、バチカンの優位性を主張する人々からガリア主義を守ろうとする意図である。ローマがフランス王国から毎年40万ドゥカートを奪取したという推定は、当時そのような数字がある程度誇張されていた可能性が高いという理解と一致している。また、カルヴァンとプテルベのように、敵と味方が明確に特定されていることも注目に値する。彼らは、クワレスメプレナントの物語の終わりに、アンティフィジーの奇形児として言及されている。この風刺の論争的な意味合いは、テキスト全体の曖昧さに貢献している。^[76]

この風刺作品は、宗教的慣習をはっきりと否定しているわけではない。それは、小説の中で祈りが多面的に描かれていることからもわかる。パピマネスは、奉納のない乾いたミサの最中に探索に出かけるが、これは典礼に反する。さらに、彼らは食卓の楽しみのために金を使う。さらに、十字の形に親指にキスをするなど、派手で迷信的な行動をとる。対照的に、出航前の宥めの儀式、クイヤトリスの素朴な信仰、嵐の中のパンタグリュエルの祈りは、真摯な宗教的熱意を示している。このエピソードでは、怯えたパヌールの繰り返しの祈りが、パンタグリュエルの短い嘆願と滑稽な対比を成している。後者は、神の意志に対する謙虚な信頼を示しており、マクロベの前でそれを再確認する。^[77]

この物語は、カトリック教会の教皇主義の教えと聖職者の虐待を批判するだけでなく、特にキリスト教の文脈における聖体の教義にも異議を唱えている。この儀式は、最後の晩餐とキリストと弟子たちの聖体拝領を思い起こさせるように設計されている。しかし、この儀式の意味は、ガスター師を中心としたエピソードからもわかるように歪められている。実際、彼を讃える儀式は、キリスト教の儀式の茶番劇をあざ笑っている。たとえば、侍者による聖体容器と聖つぼの運搬は、大柄な召使による籠と壺の配達に置き換えられている。ガストロラトルはミサのパロディに従事し、犠牲の行為に参加している。人文主義者は、熟考することなく従われる一連の規則と聖歌に聖体の聖体拝領が固定化されていることをすぐに批判した。彼らはまた、この秘跡を犠牲として解釈することや、水とワインの中にキリストが実際に存在するという考えに反対を唱えてきた。彼らは、それが異教の儀式を彷彿とさせる方法で信者の救済を可能にすると信じている。この観点から、この小説が未完成に見えるのは説明がつく。パニュルジュがディヴ・ブテイユの言葉に託した希望は、聖体を摂取することで救済されるという希望と同じくらい幻想的である。 [ ^78]

パニュルジュの呪いは、悪魔やフランソワ・ヴィヨンの喜劇と関連しており、中世のミステリーの悪魔的行為を想起させる。これらのミステリーでは、悪魔的な役を体現した登場人物が地獄の囚人を苦しめるが、この慣習は観客に大いに喜ばれた。さらに、これらの登場人物は、街中にカーニバルの騒ぎを広げるために躊躇することなく舞台を降りた。しかし、ル・カルト・リーヴルの悪魔は風刺的な目的も果たしている。パプフィグ島の農民がアヒルのように聖水に浸され、司祭が魔導書を読む場面は、当時流行していた悪魔祓いの慣習をあざ笑っている。農民を苦しめる者やオメナズによって地獄で地獄の囚人が調理され食べられるという記述は、地獄の囚人を待ち受ける苦し​​みという一般的なイメージを覆し、それによって迷信的な信念に挑戦している。^[79]

福音主義者は、教皇に対する立場を崩すことなく、できるだけ多くの母国語で聖書のメッセージを広めたいという熱意で定義され、プラカード事件以前はフランソワ1世の支持を得ていた。その後の異端に対する闘争では、1535年1月13日の印刷禁止令に見られるように、弾圧が激化した。この展開により、福音主義者の活動範囲は大幅に制限された。^[80]

ヴェルダン＝レオン・ソルニエ [fr]は、その著作の中で、積極的なプロパガンダを放棄する姿勢、静穏主義に似た態度、そして平和に暮らすことへの願望として定義できるラブレーのヘシカズムのテーゼを支持している。 ^{[81]この観点からすると、} 『ル・カルト・リーヴル』の論争的な思想は、迫害を避けるために慎重に、そして秘密の封印の下で提示されたであろう。これは、小説の中で何度も繰り返される「秘密の庭」という表現によって示唆されている。^{[82] [83]}その結果、彼は、犯罪者の避難所ではなく、欠陥のある正義と抑圧の象徴として、ガナバン島の前で発射された大砲を自立の象徴と見なしている。^{[N 15]}この仕草は、パンタグリュエルの冷静な慎重さを反映しており、パヌールの逃亡の臆病さとジャン兄弟の武器を取る勇気とは対照的である。^[84]

対照的に、ジェラール・ドゥフォーは、権力が1534年には異端思想に対する姿勢を強めていたにもかかわらず、ラブレーの本能的な反教権主義は飾り立てることなく表現されていると主張する。^{[85] 1548年の}『ル・カルト・リーヴル』の序文は、カケスとカササギの戦いのエピソードに加え、撤回とは似ても似つかない告発を伴った嘆願を表している。福音伝道者の教義に対する言及や個人攻撃は正確で直接的であり、裏付けがある。^[86] マイケル・スクリーチは、この小説はフランス王の政治路線に沿っており、政治的宗教的文脈が以前の作品よりも繁栄しているが、主に娯楽的で喜劇的な文章からもわかるように、プロパガンダ的な側面は他の側面の1つに過ぎないと述べている。^[87]

語彙の転換の背後にある動機は、責任の問題と言語の無益性を引き起こします。実際、いくつかの物語のエピソードは誤解や二重の意味の存在に基づいています。クイヤトリスが斧を要求したとき、プリアペはその言葉の性的曖昧さについて詳しく説明しました。その後、神々は爆笑し、クイヤトリスはそれを「ハエの小宇宙」に例えました。その後、神々はクイヤトリスを試練にかけます。同様に、エンナシンのポデスタは、パンタグリュエルがパヌールの冗談を文字通りに受け取り、彼が確立したつながりの人工的な性質を認識しなかったときに、パンタグリュエルをほとんど失望させました。アリアンシエの間では、結合は主に、用語が個別化され具体化された後、固定表現の再構築を通じて説明されます。このような使用法は、共通性の喪失とシンボルの自己満足をもたらし、巨人を苛立たせます。例えば、「ホルン」と「ミューズ」という言葉は「バグパイプ」という単語を形成します。人間の尊厳の慣習的なイメージを再利用してそれを逆転させたアンティフィシエや、文字通り「地上の神」を肖像を通して崇拝するパピマネスも、しゃれと同様に、この象徴化のアポリアの例です。物語に沿った言葉遊びの影響は、記号の偶像崇拝を示しています。^[89]

物語の装置としての意味論的ゲームの機能は、ことわざの再解釈において特に顕著です。固定された隠喩を文字通り解釈することは、ラブレーの作品でよく見られる手法です。この小説の独創性は、これらの表現の演出にあります。たとえば、ルーアック島では、「空気だけで生きる」というフレーズがエピソード全体にわたって使用されています。吸盤は、空気が抜けた人の風による疝痛を治すのに役立ちます。第 41 章のタイトルになっている「膝の上でソーセージを折る」というフレーズは、一見不可能なことを成し遂げることができるパンタグリュエリストの腕前を示しています。さらに、アリアンシエ島では、ことわざの文が擬人化されています。たとえば、カートとシャベルのキャラクターは、「カートがシャベルを嘲笑する」という可換なことわざを思い起こさせます。^{[N 16]}ラブレーは、言葉が凍りつくというエピソードからもわかるように、確立された意味を再構築し、言葉を活気づけている。このことわざ的な転換は、物語を構成し、遊び心のある刺激を与え、言語の可能性を探るのに役立っている。^[90]

格言の使用は、冗談と言語の考察というこの二重の側面を裏付けている。自己中心主義に目がくらんだパヌルゲは、嵐の真っ只中に岸にいて幸せそうな豚についてピュロンに語ったことを歪曲している。しかし、この物語のすべてのバージョンは、愚かさの象徴であるボートに乗っている動物について言及している。^{[MH 32]さらに、}懐疑主義哲学の特徴である自分自身に疑問を抱く能力がパヌルゲにあるという証拠はない。対照的に、パンタグリュエルは格言を教訓的な目的で使用し、仲間を啓発し励ます。さらに、彼はパヌルゲが例示した独断的な使用を避けながらも、この手法を喜劇効果のために利用している。どちらの場合も、格言は権威からの議論に訴える手段であると同時に、その問題の性質を反映するものとして機能している。^[91]

ラブレーのリストを完全に理解するには、その内部の物語の論理と、それが参照する仮想テキストとの関係の両方を考慮することが不可欠です。これらのリストは、中世文学によく表れている伝統に根ざしています。Le Quart Livreには、Quaresmeprenant の解剖学、Gastrolatres の食事、有毒な動物、戦争の料理人である Sausages を含む 4 つの列挙シーケンスが含まれています。後者は、固有名詞として機能する 161 の名詞で構成され、食物の語彙分野に繰り返し登場します。これらの単語の 3 分の 1 は、栄養の領域に直接関係がないようです。ただし、これらの用語の一部が不明瞭なのは、動詞「bâfrer」の方言形式を表す「Balafré」という用語が示すように、言語の進化によるものである可能性があります。侵入者と思われる人物は、語源のアクロバットや記号遊びで説明される。例えば、「怠け者」を意味する姓「Lasdaller」は、「lard」と「salter」のアナグラムなので、このリストに当てはまる。このリストは、等尺性（異なる語の並びにおける音節数の交替と相同性）とホモエオテレウトン（カビロタードとカルボナード、またはバディゴンシエとサフラニエ）によって詩的な効果を発揮する。この言葉の集積は、一方では言語の働きと名前と物の間の妥当性についての考察を意味する。さらに、叙事詩によく見られる軍隊の列挙のパロディによって証明されるように、英雄喜劇のスタイルを作り出すことにも寄与している。これは、バトラコミオマキアとイリアスへの言及によって実証されている。^[92]

『ル・クォート・リーヴル』の擬音語は、以前の小説よりも数が多く、長く、叙事詩的な響きと、物語全体にわたって流れる言語の起源の探求に喜劇的な変化を与えている。ラブレーの擬音語の挿入句のいくつかは、スカリジェのような古代または現代の文法学者のものと似ているが、大部分はオリジナルの創作である。さらに、彼はこの比喩を非常に熱心に使用し、複数の行にまたがってさえおり、修辞的な慣習を回避する動物の鳴き声を表現することを嫌がらない。これは、フランス語で書かれた最初のニャーの鳴き声に例えられており、^{[N 17]}彼は意味のない混乱した音を喚起する子音の連続（ダンデノーが発音した「r」の連続）にもふけっている。不規則な発声は、嵐のエピソードでのパニュルジュの恐怖を明白にしている。対照的に、凍りついた言葉が溶けるときに溢れ出る擬音語の洪水は、むしろバベルの塔のような言語の混乱と、原始的な言語に関する時代の疑問を呼び起こす。^[93]

解釈に関する談話は、 Le Quart Livreの最後の 4 つのシークエンスの背景に見受けられます。パピマネスのエピソードでは、オメナズは感覚と文字どおりのものにとらわれた固定的で硬直した言語概念を表していますが、多義性に開かれたパンタグリュエルは、贈り物として受け取った梨の名前に見られるように、語彙の革新を恐れていません。凍りついた言葉にたどり着くと、彼はその意味に関するいくつかの仮説をためらわずに立てます。これは、見ずに聞いたものに言葉を失う仲間や、異常な現象を過去の戦いの記憶に還元する船長とは対照的です。さらに、言葉の蓄積を避けることで、彼は言語が人生のダイナミクスを通じて絶えず再創造されることを例示します。一方、パヌールジュは言葉をオブジェクトとして操作し、それを贈ったり (恋人のように)、売ったり (弁護士のように) することを提案します。メシール ガスターのキャラクターも、記号の二重性と文字どおりの解釈の悪を例示しています。飢えの本来の意味を受け入れる人は、胃袋に執着している。しかし、飢えは想像力を目覚めさせるため、創造的な機能を持っている。最後の宴会で、仲間たちは謎が解けなかったことに満足し、肉体の回復を祝う。しかし、パンタグリュエルは、彼らの思考の柔軟性の欠如を指摘し、それが彼らの貪欲な食欲によるものだとしている。彼は、船員の伝統的な表現である飲酒だけでなく、時間を経過させることによっても「時間を延ばす」ことを提案し、それによって再びこの言葉の多義性を探っている。^[94]

言葉や音のイメージを氷の中に閉じ込めるという概念は、ラブレーに遡ることができる。プルタルコスは著作の中で、プラトンの教えは凍った言葉として現れ、その意味は時間の経過と知恵の獲得とともに徐々に明らかになるというアンティポンの観察を引用している。さらに、カスティリオーネの『廷臣』は、モスクワでの長期滞在中に観察された同様の現象に言及している。しかし、ラブレーはこのテーマを非常に特殊な方法で使用している。^[95]彼は、プルタルコスが『神託の消失について』で述べたペトロンの神話のキリスト教的解釈を提示している。古代の物語は、天の三角形に配置されたイデア（Lógoi）と模範（Paradeígmata）が、永遠の動きを通じて部分的に現世に漏れ出ると主張している。パンタグリュエルのバージョンでは、言葉は「世の終焉」まで真実の領域から下降する。「世の終焉」とは、マタイによる福音書に由来する、世の終わりを表す用語である。^[96]この観点から、凍った言葉のエピソードは、言葉の慣習的な側面にもかかわらず、言葉に含まれる啓示された真実の一部と、言語を通じた知識の可能性を扱っており、これは、言語の性質に関するクラテュロス^{の特定の主張と一致している。 [97]}この文脈では、言葉は人類に授けられたと言われる神の光に参加していると見なされている。^[98]言葉は「意見の騒々しい媒体」と見なされ、独特かつ効果的な方法で真実を伝えることができる。^[99]この解釈では、第56章は前の章の喜劇的な対応を表しています。解凍されると、言葉は単なる音と理解できない声になり、未知の言語が戦争の騒音と混ざり合います。^[100]恵みに触れた言語の外では混乱と誤解が蔓延し、自然な意味を持つ音は獣の鳴き声に似たものだけである。^[101]

第 56 章は言語的衝突の舞台である。したがって、パニュルジュは主に記号の物質性と知覚に同調しており、これは彼の仲間の大多数が共有する性質であり、彼らは言語の感覚的な性質に執着している。対照的に、パンタグリュエルは意味を歪めて比喩的に解釈することをいとわない。しかし、一方の見方が必ずしも他方の見方に勝っているとは限らない。パイロットが介入する前、パニュルジュは戦闘の音を正しく識別し、差し迫った脅威を感知した。一方、パンタグリュエルは、適切な根拠を示すことなく、言葉の凍結と解凍を識別した。ラブレーは記号の性質だけでなく、その利用についても取り組んでいる。パニュルジュは、逃げるように促す言葉に指標的な価値を帰しているが、対照的に、パンタグリュエルは、それらの言葉を熟考の材料を提供する記号とみなしている。^[102]しかし、凍った言葉のエピソードを過度に解釈的に捉えることは避けなければならない。なぜなら、それは記号の恣意的な性質も示しているからだ。登場人物は語り手を犠牲にしてこの信じられない現象についての考えを伝え、フィクションの気まぐれな性質は主張を正当化することよりも優先される。紋章の色彩とシンボルの科学は記号に帰せられる意味の慣習的な性質を思い起こさせ、オルフェウスの歌に関するパンタグリュエルの最後の仮説は凍った言葉の詩的な側面を喚起する。^[103]

小説全体に浸透している世界の音の喚起は、しかしながら、一方的に否定的に解釈されるべきではない。言葉が凍りつくエピソードに加えて、フランソワ・ヴィヨンの悪戯は、役者がシンバルや鐘を鳴らしながら街を練り歩き、バシェの結婚式は楽器の音に合わせて行われ、そして『ル・クォート・リーヴル』は大砲の音で締めくくられるなど、騒々しい騒ぎを引き起こしている。ダンドノーの鳴き声からパヌールジュのうめき声まで、擬音語の発話は、発話者の性格を描き出すと同時に、テキストの遊び心のある側面を強調している。このように、物語は、その本質的な言語的関心を超えて、記号の音響的価値への関心を示し、生きた言葉を称揚している。これは、プロットのいくつかの時点で時々（しかし排他的ではないが）好ましくない印刷物の表現とは対照的である。読者の支持がなければ活力のない不活性な存在として文章を描写することは、この小説全体を通して繰り返されるテーマである。^[104]他の小説と同様に、ラブレーは音楽への言及を数多く盛り込んでいるが、音楽理論について独自の深い概念を提示しているわけではない。凍った言葉のエピソードは、音の原子論の概念を例証している。凍結プロセスは音の物質的側面だけでなく、音色と音程も保存し、それによって音に聴覚を超えた感覚を刺激する性質を与える。作家は慣れ親しんだ手順に従い、音楽形式の喚起をより些細な現実と組み合わせる。この例では、パンタグリュエルはパヌールの放屁についてコメントし、「私はあなたが鼻から発する音楽の対位法を認めます」と述べている。^[105]

ラブレー流の文章は、喜劇的なレジスターが深刻なメッセージを隠す役割を果たし、またその逆も成り立つという、多義的な言語戦略を採用している。小説における死と笑いの相互テキスト性からもわかるように、卑猥な曖昧さはカーニバルの陽気さと福音伝道の社交性を呼び起こす。ダンデノーとタペクーが遭遇する致命的な罠は、権威を与えられた登場人物を転覆させ風刺する。しかし、これらのエピソードの暴力性は、パンタグリュエル主義者の人間主義的な視点によって相殺される。パヌールジュとヴィヨンの残酷さは道徳的教訓によって非難されるのではなく、それがこれらの悲劇的な茶番劇の軽薄さを保つのに役立つ。代わりに、それはパンタグリュエルの対称的で慎重な行動によって正当化される。クイヤトリの斧の物語は、 2つの極端の間の正当な尺度として理解される平凡の哲学を支持している。このことは教訓主義に頼ることなく、むしろ貪欲な農民が犠牲になる虐殺の風刺的な描写を通して伝えられている。ラブレーの笑いは多面的で、パンタグリュエリストの喜びはペテン師の悪意のある喜びと対照的である。ラヴィシウス・テキストルの編集による第9章の奇妙な死の目録に列挙されている笑いによる死の事例は、自己愛に対する報復、または死においても喜びを肯定するものと見なすことができる。^[106]

バスシェのエピソードの幻想的な性質は、物語が次々に埋め込まれることに依存しており、それが物語の非現実感を強めている。不法に殴打されて羨望の的となり、冒涜的な窃盗で罰せられて嘆かれるチカーノに代表される価値観の逆転は、カーニバルが社会現象として重要であることを示している。これは、祝祭や社会規範が停止しているように見える大酒飲みの過剰と結び付けられるワインが至る所に存在することで裏付けられている。エピステモンは、処罰されるべきなのは、論争の扇動者である修道院長であり、執行者であるチカーノではないと指摘している。しかし、この付随的な発言は、物語の熱狂的な混沌を妨げることのない道徳基準として機能している。^[107]

ラブレーは、悲喜劇の技法を、体系化されたジャンルの境界に挑戦する形で用い、実験的な概念として位置付けている。『簡潔な宣言』で定義されているように、悲喜劇は「最初は楽しい茶番劇だが、最後には悲しい」ものである。このジャンルは、マクレオン島やチカーノスに仕掛けられた策略に代表される。この概念は、プラウトゥスの『アンフィトリオン』の曖昧な性質に関するアントニオ・ミントゥルノの解説からもわかるように、詩人にも用いられている。また、テオドール・ベザの『アブラハムの犠牲』の序文でその劇の二重性を明示しているように、俗語文学にも用いられている。旅の不確かな性質は、ブリングネナリルとデュ・ベレーの二連画に代表されるように、アンビバレンスの概念と効果的に融合されている。これらの作品では、死は喜劇と悲劇の両方の茶番劇として次々に表現されており、ラブレーの両義的な傾向を反映している。同様に、暴力の描写は、チカーノにとっては恐怖に、アンドゥイユにとっては美しさにまで達する。序文で「些細なことに対する軽蔑から生まれた精神の喜び」と表現されているように、パンタグリュエリズムは、テキストかどうかにかかわらず、将来の不確実性に直面して培うべき心構えとみなすことができる。^[108]

怪物はルネサンス時代の学問のエリートにとって、賞賛に値すると同時に恐ろしい、並外れた現象を表している。怪物は解釈すべき謎として提示されている。大衆文化に深く根付いた伝統は、怪物に宇宙的な意味を付与するのではなく、恐怖やグロテスクさに関連するカーニバルの表現形式に同化している。ラブレーの作品は怪物に関する複数の概念を提示しており、論争の目的で人文主義思想の引き立て役としてよく使われている。^[110]

これらの状況の型破りな性質は解釈上の課題を提示する。なぜなら、特異点は本質的に、そして一貫して隠された意味の存在を示すわけではないからである。4 つのシーケンスが小説の中で怪物に明示的に言及している。それらは、マクレオン島の不思議と関連している嵐、クアレスメプレナン、マッコウクジラ、そしてアンドゥイユである。当初は自然災害とみなされていた嵐は、その後、主人公の終焉を予知する兆候と解釈され、世界の現象の一貫した説明に再組み込まれる。対照的に、嵐のエピソードを思い起こさせるマッコウクジラの攻撃は、それ自体以外の何も意味していないように見える。打ち負かされた生き物は、死んだ魚を彷彿とさせる平凡な方法で後退する。同様に、アンドゥイユとクアレスメプレナントの対立は、当初は四旬節とカーニバルの対立、教会の制度的暴力に対する福音派の風刺を想起させるが、空想的な要素が透明な象徴化の考えを弱め、記号の両義性を示している。男根的で、混血で、動物的なアンドゥイユの体は、敵の体に劣らず怪物的である。その奇妙さは、性的快楽と料理の快楽の同時発生を想起させるとしても、総合的な説明には抵抗する。したがって、パンタグリュエルがアンドゥイユの名前に関するクラテュロスの理論に言及していることは、戦いの滑稽な雰囲気に貢献しているため、あまり真剣に受け止めるべきではない。 ^[111]

クアレスメプレナンは、人間か非人間かという単純な分類が難しい、さまざまな要素の複合体である、特異な人物像を表している。ラブレーは、この人物を描写するために、解剖学の論文や旅行記の奇抜な出来事をパロディ化したアナロジーを用いている。アナトール＝フェリックス・ル・ドゥーブルが観察したように、人物の各部と比較に使用された物体との間には対応関係がある。例えば、肩甲骨はすり鉢に似ている。なぜなら、上腕骨の頭がすり鉢の中のすりこぎ棒のように肩甲骨に収まるからである。ガレノスの著作に見られるこのアナロジー体系は、その後、ヴェサリウスの図版によって疑問視されることになる。さらに、ラブレーは、旅行者の記述を取り入れ、印象的な比較や描写によって、なじみのないものとなじみのないものとを並置している。しかし、この肖像画の不自然さはパンタグリュエルによって異議が唱えられ、解剖なしで内部の部分を分析できたのかと疑問視されている。^[112]クアレスメプレナンの怪物は、完全に否定的に描かれているわけではない。むしろ、コケーン地方の神話から要素を借り（時には逆転している）、自然の豊かさを独自の方法で示し、四旬節の王たちと共通点を持っている（その不動性と生産性の関連など）。このキャラクターは、風刺的なメッセージを伝えると同時に、いくつかの対照的な特徴を体現している。噛みながら笑ったり、怠惰と活動の組み合わせを見せたり、パンタグリュエルと同じく食卓での楽しみを好む。^[113]

物語の中での役割に加えて、怪物の描写は非現実と空想の雰囲気を醸し出す。ラブレーは、エナゲイア^{[N 19]}という修辞技法を用いている。これは、問題の生き物が必ずしも描写可能であるとは限らないにもかかわらず、証拠の力によって描写を具体化することを目指している。オラウス・マグヌスとアエリアヌスがそれぞれ描写したマッコウクジラと空飛ぶ豚は、物語の論理と一致する想像上の存在である。クアレスメプレナントの形態はクセノマネスによってのみ描写されており、彼が仲間の前で誇張しなかったという保証はない。対照的に、パンタグリュエルの弟子から借用されたブリングナリルは、彼の死の不合理さによって特徴付けられ、小説の中での存在感の薄さから装飾的な役割を担っている。^[114]

テキストには論争的な要素が込められており、それはクアレスメプレナントによる解剖学的描写、アンティフィジーの仮面をまとった両性具有の神話の書き換え、プリアポス（ mens [精神] とmentula [ペニス]の語呂合わせ）に関する曖昧さなどによって証明されている。 ^[116]アンドゥイユは、ラブレー風喜劇のこの一見些細な側面を表している。これらのソーセージは文字通り勃起した男根であり、ニフレセトはヘブライ語で男性器を指す。アルバン・クライルスハイマーは分析の中で、「アンドゥイユ」の選択はドイツ語の影響を受けているとしている。彼は、「狭い腸」と訳される「シュマルカルダウエン」という用語が、歴史上のシュマルカルデン同盟を想起させるシュマルカルデンに似ていると示唆している。この関連性はプロテスタント陣営と一致していると彼は主張する。アンドゥイユ派の創始者は豚であり、マルティン・ルターは勅書『主への叫び』の冒頭でイノシシとして言及されている。ルター派の強硬さは、アンドゥイユ派の無差別攻撃と比較すると、カトリック陣営の強硬さと似ている。27樽のマスタードは、マルディグラが天の香油として送るスカトロのシンボルであり、下層肉体領域のこの象徴的な堕落を完成させる。^[117]

とはいえ、排泄物は福音伝道の談話において単に軽蔑的な価値を持つだけではない。排泄物の幼稚な意味合い、治癒力、さらには不潔な側面は、精神的な高揚や心からの笑いと相容れないものではない。排泄物を喜劇的な誇張の源として使用することは、ラブレーの作品にすでに存在しており、ガルガンチュアにおけるたいまつへの言及がその証拠である。ダンドノーの作品では、羊の糞の効用が強調されており、「羊が排尿するすべての畑では、神がそこに排尿したかのように穀物が育つ」とされている。スカトロジカルな列挙は、子供っぽく無邪気に逸脱した喜びを表しており、人間の体を丸ごと提示するというヒューマニストの理想と一致している。ステルコレール（排泄物に関する言及）は、ガスターがマタゴット（農民の一種）に自分は神ではなく、ただの卑しい生き物であることを思い出させ、自分の排泄物の中に神性の痕跡を探すように勧め、それによって受肉のスキャンダルを非難するときに、その軽蔑と道徳的な側面を保っています。ル・クォート・リーヴルの悪臭を放つ結論は、マルグリット・ド・ナヴァールのヘプタメロンの結論と同様に解釈できます。この解釈は、文学的営為、そしてより広くは言語自体が、世界を描写するというふりをする資格がないことを示唆しています。^[118]

パヌールジュは最後の激怒で、言葉遊びを交えて過去の行為を償おうとする。この言葉遊びのベースとなっているのは、メタスタシスによる「Hibernie」に登場する「bren 」という単語である。しかし、この言葉遊びはパヌールジュの相反する感情を露呈させる。サフランは、調味料としてではなく薬剤として使用される場合、特にワインの影響を和らげるなど、数多くの治療効果があることで知られている。しかし、大量に摂取すると致命的な脅威となるとも描かれている。カノンでは、イブン・シーナーがこの物質の効用を列挙し、甘美で喜びに満ちた死をもたらすと主張している。この主張は、ローラン・ジュベールの「Traité du ris」で裏付けられている。パヌールジュは排泄物を金に変えるという価値の逆転を行っているように見えるが、最終的には自分に忠実な自慢屋の魔術師であることが明らかになる。しかし、彼の激しい非難の前に、パヌルジュは体を洗って白い服を着るように命じられ、これはテキストの最後の言葉（「Sela. Beuvons」）とともに、読者に終末論的解釈とスカトロジカル解釈は相互に排他的ではないと考えるよう促している。^[120]

ラファエル・ギャロッドは、アイルランド産サフランの言及は、フランス軍のアイルランド上陸の失敗に関する隠された風刺であると主張している。パヌールジュは、衣服の色をこの植物と関連づけることで、アイルランド人が着ていたサフラン色のシャツ、つまりレーヌを指しており、これはルネッサンス時代の地図製作者や歴史家によって記録されている。この伝統的な衣服は、国民的アイデンティティのマーカーであり、田舎風の象徴である。1540年以来、非公式にアイルランド王であったジェラルド・フィッツジェラルドは、彼の忠誠心を得ようとしたエドワード6世とヘンリー2世の摂政の間で権力闘争の対象となっていた。一方ではフランスとイングランドの平和、他方ではゲール人領主の不統一が、この臣下化計画を弱体化させた。1549年6月、ジェラルド・フィッツジェラルドはイングランド側についた。ズボンに猫をくっつけた猿のように唇を動かすパヌルジュの肖像画は、この分析を裏付けるものである。猫はイギリスの紋章を思い起こさせ、猿は13世紀以来キルデアと関連づけられてきたからである。^[121]

ルシアンの『真実の歴史』 、テオフィロ・フォレンゴの『マカロニクス』、そしてジャン・ダバンダンスの作とされる『パンタグリュエルの弟子』  [fr]は、 『ル・カルト・リーヴル』におけるラブレー風のテーマの重要なインスピレーション源となっている。 ^[123]

ラブレーの『パンタグリュエルの弟子』には、巨大なブリングナリルとアンドゥイユが登場する。しかし、ラブレーの作品では、旅はインスピレーションの源の重要性を増幅させる視点を持っている。後者では、主人公が物語を通して解釈を複雑にすることなく、出来事が並置されている。作家が再利用するいくつかのモチーフは、作り直され、新しい意味が吹き込まれている。^[124]

ラブレーが所有していたプルタルコスの『モラリア』の4部のうちの1部にある欄外の注釈は、『ル・クァルト・リーヴル』の起源についての洞察を与えてくれる。^{[N 20]このエッセイ集の}欄外の注釈は、著者の注意を引いた箇所を示している。『神託の分散について』という論文は、第27章におけるパンタグリュエルの年齢の総計に関する考察と、それに続く章におけるパンの死の記述のきっかけとなっている。別の例としては、メダモシ島で言及されている観念と原子の関係があり、これは『コロテスへの反駁』で明らかにされたエピクロスの物理学を想起させる。より広い意味では、この資料は、著者がまだラテン語に翻訳されていなかったギリシャの作品についてコメントしていることから、著者のヘレニズムを証明している。^[125]

この小説はヒポクラテス全集を明示的に9回引用しており、ラブレーの以前の物語作品よりも顕著な影響を示している。さらに、これらの言及の大部分が疫病に関する論文に由来していることは注目に値する。ラブレーは、このテキストに関するガレノス、ジャン・ダレクサンドリー、レオンハルト・フックスの注釈からインスピレーションを得ており、複数の版を参考にしたことが示されている。たとえば、彼は、患者に対する医師の自己満足、蛇の致命的な摂取、エンガストリミステス（腹話術師）への言及に言及している。この観察集は、ルネッサンス期の臨床観察への関心を再燃させ、ギリシア文献学を使用して中世の知識を修正するという人文主義者の傾向と一致している。それは、他の論文にあるヒポクラテスの教えを要約して適用し、それによってラブレーのような医師にとってのその重要性を明らかにしている。^[126]

『ル・カルト・リーヴル』は、それが書かれた時代に流行していた様々な劇のジャンルを総合したものである。^[127]秘儀劇の悪魔的要素は、パニュルジュとジャン兄弟の対立において喜劇的に用いられたり、^[128]パピマンの悪魔的性質を非難する風刺として用いられたりしている。^[127]この言及は、フランソワ・ヴィヨンが企画したサン＝マクサンの受難の秘儀を中心とする一節で明確に強調されている。悪魔的要素の描写では、特に花火の演出、パフォーマンスの騒音、そして秘儀劇の悪魔に典型的な「brou」という語を含む間投詞が強調されている。^{[129]ダンデノーとパニュルジュの駆け引きは、} 『メートル・パトランの小芝居』に描かれた交渉を直接暗示している。この劇は、前述の劇のジャンルの形式と機能を採用しているが、その要素は逆転している。パトランの賢さがギヨームを欺く一方で、パニュルジュの簡潔な話法は最終的にダンデノーの自慢話法に打ち勝つ。パニュルジュは効果的に話法をコントロールし、饒舌な話し手が無益な独白に陥るように仕向ける。^[130]

パンタグリュエルの乗船日は、ヴェスタリア号の出航日と対応しており、これは『愚行礼賛』の序文にも触れられている。ラブレーの他の小説と同様に、この小説でもエラスムスへの言及が巧みにいくつか盛り込まれており、教会制度、特にその唯物主義と真の精神性の否定に対する風刺的な批判と一致している。『四分の一の書』では、前述のエラスムスの作品と同様に、プリアポスのキャラクターは下品なレパートリーとキリストのような側面を組み合わせている。^[131]

• ガルガンチュアとパンタグリュエル

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