ヘテロトピア（空間）

ヘテロトピアとは、哲学者ミシェル・フーコーが、ある意味で「異質」な、つまり不穏で、強烈で、相容れず、矛盾し、あるいは変容する、ある特定の文化的、制度的、言説的空間を説明するために考案した概念である。ヘテロトピアとは、世界の中にある世界であり、外部を映し出しながらも混乱させるものである。フーコーは、船、墓地、酒場、売春宿、刑務所、古代の庭園、市、イスラム教の浴場など、その例を挙げている。フーコーは、1966年から1967年にかけて3回、ヘテロトピアの概念について概説している。1967年にフーコーが建築家グループに対して行った講義は、この用語の最もよく知られた説明である。 ^{[1]フーコーがこの概念に初めて言及したのは、彼の}『事物の秩序』の序文であり、社会文化的空間ではなくテキストについて言及している。^[2]

ヘテロトピアは、ユートピアとディストピアの概念によって確立されたテンプレートに従います。接頭辞のヘテロは、古代ギリシャ語のἕτερος（héteros、「他の、別の、異なる」）から来ており、ギリシャ語の形態素τόπος（topos ）と組み合わされて「場所」を意味します。ユートピアは、トーマス・モアの本やル・コルビュジエの図面のように、現実ではないが社会の完成版を表すアイデアまたはイメージです。ウォルター・ラッセル・ミードは、「ユートピアはすべてが良い場所である。ディストピアはすべてが悪い場所である。ヘテロトピアは物事が異なる場所、つまりメンバー同士の理解可能なつながりがほとんどないかまったくない集合体である」と書いています。^[3]

フーコーはヘテロトピア(フランス語: hétérotopie )という用語を、一見しただけでは分からない、他の場所との関係性や意味の層が深く存在する空間を表すために使用しています。一般的に、ヘテロトピアとは、ユートピアの物理的な表現または近似、または実際のユートピア空間を実現するために望ましくない物体を収容する平行空間 (刑務所など) のことです。

フーコーは、鏡の例を使ってユートピアとヘテロトピアの関係を説明しています。鏡がユートピアであるのは、映し出された像が「場所のない場所」、つまり自分自身の視界を見ることができる非現実的な仮想の場所だからです。しかし、鏡は現実の物体であるという点でヘテロトピアでもあります。鏡のヘテロトピアは、周囲の現実の空間と関係する絶対的に現実的であると同時に、仮想像を作り出す絶対的に非現実的でもあります。

フーコーは、二重の意味を持つ異所性空間のいくつかの可能なタイプを明確に述べています。

• 危機的異所性は、寄宿学校やモーテルの部屋のような隔離された空間で、成人式や新婚旅行などの行事が人目につかない場所で行われる。フーコーは危機的異所性を「社会や自分が暮らす人間環境との関係において危機的状況にある個人のために用意された」と表現している。また、危機的異所性は社会から絶えず消えていき、それに続く逸脱の異所性に取って代わられていると指摘している。
• 逸脱異所とは、行動が規範から外れている個人を収容する施設（病院、精神病院、刑務所、老人ホーム）のことです。
• ヘテロトピアとは、複数の空間を並置した単一の現実の場所を指します。世界中の植物が植えられた、さまざまな環境の縮図となる現実の空間である庭園は、ヘテロトピアであると言えます。
• 博物館などの時間のヘテロトピアは、あらゆる時代や様式の物を一箇所に集めたものです。それらは時間の中に存在しますが、時間の荒廃を物理的に受けないように建設され、保存されているため、時間の外にも存在します。
• 儀式や浄化のための異所性空間は、隔離されながらも立ち入りは可能な空間であるが、公共の場ほど自由に立ち入ることができるわけではない。異所性空間への立ち入りは、監獄の場合のように強制的なものであったり、サウナやハマムの場合のように、立ち入りには特別な儀式や身振りが求められるものであったりする。
• ヘテロトピアは、残りのすべての空間との関係において機能を持っています。その 2 つの機能は、あらゆる現実空間を露出させる幻想の空間を作り出す「幻想のヘテロトピア」と、現実空間、つまり別の空間を作り出す「補償のヘテロトピア」です。

フーコーのヘテロトピアに関する詳細は、「他の空間について」と題された論文で発表された。この論文でフーコーは、多くのヘテロトピアを持つ社会を呼びかけている。それは、差異を肯定する場所や差異を肯定する場所が複数ある空間としてだけではなく、権威主義や抑圧からの脱出手段としても必要であり、人々が船を最大のヘテロトピアとみなすなら、船のない社会は本質的に抑圧的な社会になるだろうと比喩的に述べている。^[4]

ポストモダニズム学派と結び付けられることの多い人文地理学者は、この用語と著者の提案を、大規模な多文化都市における中心的問題としての（文化的、社会的、政治的、経済的）差異とアイデンティティの現代的な出現を理解するのに役立てている。異所的な存在としての場所（より多くの場合は民族や性別に関連し、社会階級の問題にはあまり関連しない）という概念は、地理学やその他の空間社会科学におけるポストモダン、ポスト構造主義の理論的議論（および政治的実践）の現在の文脈で注目を集めている。異所性の概念は、高等教育機関など、学習が行われる空間との関連でも議論されてきた。^{[5]社会他律の中心的な決定要因としての階級支配の問題に焦点を当て続けているデイヴィッド}・ハーヴェイなどの理論家との広範な議論がある。

故地理学者エドワード・ソジャは、著書『第三空間』の中で、この概念を都市空間に関するアンリ・ルフェーブルの著作との対話の中で取り上げた。^[6]

メアリー・フランクリン・ブラウンは、ヘテロトピアの概念を認識論的文脈で用いて、13世紀のボーヴェのヴィンセントとラモン・リュイの百科事典を 、多くの認識の方法が調和を試みることなくまとめられた概念空間として考察している。^[7]

ニューメディア学者のチョン・ヘジャンは、ヘテロトピアの概念を応用して、高度にデジタル化されたオーディオビジュアルメディアに見られる空間性と時間性の重なり合った複数の層を説明しています。チョンによれば、デジタルメディアのヘテロトピア的認識とは、さまざまな空間的・時間的オーディオビジュアル表現を生み出す多国籍資本主義のグローバルに分散した労働構造を把握することです。^[8]

ヘテロトピアの概念は文学、特にSF、ファンタジー、その他のスペキュレイティブなジャンルに大きな影響を与えてきました。チャイナ・ミエヴィルや他の怪奇小説作家の世界は、その住人には透明、あるいは無関心な根本的な違いの世界である限りにおいてヘテロトピアであると多くの読者は考えています。^[9] サミュエル・ディレイニーの1976年の小説『トリトンの災難』は「あいまいなヘテロトピア」という副題が付けられており、アーシュラ・K・ル・グウィンのSF小説『奪取者』の副題「あいまいなユートピア」との対話形式で部分的に書かれています。^{[10] [11]}

• グリーンワールド – 1957年にノースロップ・フライによって定義された文学的概念
• 境界性#場所によって – 曖昧さ、見当識障害、または移行状態の質
• 限界空間（美学）  - 空虚な場所を捉えたインターネットの美学
• 非場所 – 人類学における概念
• パノプティコン – 刑務所の設計

• デハネ、ミシェル。デ・コーター、リーブン編。 （2008年）。ヘテロトピアと都市：ポストシヴィル社会における公共空間。ニューヨーク：ラウトリッジ。ISBN 978-0-415-42288-8。
• ジョンソン、ピーター ( 2013年11 月)。「ヘテロトピアの地理」(PDF)。地理コンパス。7 (11): 790–803。Bibcode : 2013GComp ...7..790J。doi :10.1111/gec3.12079。
• Preucel, Robert W.; Matero, Frank G. (2008)。「北リオグランデのプレイスメイキング: クアウア・プエブロからの視点」。Rubertone, Patricia E. (編)。プレイスメイキングの考古学: 北米先住民の記念碑、記憶、関与。Left Coast Press。pp. 81–99。ISBN 978-1598741551。