インドラ

インドラ
デーヴァの王、スヴァルガ の王、天候、稲妻、雷、嵐、雨の神
象乗りのインドラ神を描いた絵画「アイラーヴァタ」、 1820年頃。
その他の名前	デヴェンドラ、マヘンドラ、スレンドラ、スラパティ、スレーシャ、デヴェシャ、デバラジャ、アマレシャ、パルジャーニャ、ヴェンダン、
デーヴァナーガリー文字	ネパール
サンスクリット語の音訳	インドラ
所属	アディティヤス、デーヴァ、 ディクパラ、パルジャーニャ
住まい	アマラヴァティ、スヴァルガのインドラロカの首都[1]
マントラ	オーム インドラ デヴァヤ ナマ オーム インドラ ラジャヤ ヴィドマヘ マハインドラヤ ディマヒ タンノ インドラヤ プラチョダヤット
武器	ヴァジュラ（サンダーボルト）、アストラ、インドラストラ、アインドラストラ、
シンボル	ヴァジュラ、インドラの網
日	日曜日
マウント	アイラーヴァタ（白い象）、ウッチャイシュラヴァス（白い馬）、8頭の馬に引かれた神聖な戦車
テキスト	ヴェーダ、プラーナ、ウパニシャッド
性別	男
フェスティバル	インドラ・ジャトラ、インドラ・ヴィラ、ラクシャ・バンダン、ローリ、サワン、ディーパバリ
系譜
両親	カシヤパと アディティ[2] [3] [a]
兄弟	スーリヤ、ヴァルナ、バガ、アルヤマン、ミトラ、サーヴィトル、ヴァマナを含むアディティヤ
配偶者	シャチ
子供たち	ジャヤンタ、リシャバ、ミッドドゥシャ、ジャヤンティ、デーヴァセーナ(シャシティ)、ヴァリ、アルジュナ
同等物
カナン人	バアル
ギリシャ語	ゼウス
インド・ヨーロッパ語族	パークウノス
ノルウェー語	トール
ローマ	木星
スラブ語	ペルン
ケルト	タラニス
日本語	スサノオ ノミコトツクヨミノミコト
ヌリスタニ	グレートギッシュ、スドレム
エジプト	アモン
仏教徒	シャクラ

インドラ（/ ˈ ɪ n d r ə /、サンスクリット語：इन्द्र ）は、ヒンドゥー教における神々の王^[4]であり、スヴァルガである。彼は空、稲妻、天気、雷、嵐、雨、川の流れ、戦争と関連している。^{[5] [6] [7] [8]}

インドラはリグ・ヴェーダで最も多く言及されている神である。^[9]彼は秩序の神としての地位に基づくその力で称賛されており、^{[4]人類の繁栄と幸福を妨げた}ヴリトラという名の大悪なるアスラを殺した神としても称賛されている。インドラはヴリトラとその「欺瞞の力」を破壊し、それによって人類の救世主として雨と太陽の光をもたらす。^{[8] [10]}

インドラの重要性はヴェーダ以降のインド文学では薄れつつありますが、それでも様々な神話の出来事において重要な役割を果たしています。彼は強力な英雄として描かれています。^[11]

ヴィシュヌ・プラーナによれば、インドラは神々の王が持つ称号であり、マンヴァンタラ（ヒンドゥー教の宇宙観における周期的な期間）ごとに変わる。各マンヴァンタラには独自のインドラがおり、現在のマンヴァンタラのインドラはプランダラと呼ばれる。^{[12] [13] [14] [15]}

インドラは仏教（パーリ語：インダー）^{[16] [17]}やジャイナ教^[18]の神話にも描かれている。インドラは仏教の伝統における輪廻転生の教義の中で、多くの人が求めている神々の領域を支配している。[ 19 ]しかし^、ヴェーダ以降のヒンドゥー教の文献と同様に、インドラも仏教の文献では嘲笑の対象となり、象徴的な地位に貶められ、^[20]再生を経験する神として描かれている。^[19]ジャイナ教の伝統では、仏教やヒンドゥー教とは異なり、インドラは神々の王ではなく、スヴァルガ・ローカに住む超人の王であり、ジャイナ教の再生宇宙論の一部である。^{[21]彼はまた、ジャイナ教の}ティルタンカラの人生における縁起の良い瞬間を祝うために配偶者のインドラニとともに現れる神でもあり、これはスヴァルガに住む超人の王と女王がジャイナ教の信者の精神的な旅を敬虔に祝っていることを示唆する図像学である。^{[22] [23]彼は}ギリシャ神話のゼウス、またはローマ神話のジュピターとほぼ同等である。インドラの力は、北欧神話のオーディン、ペルーン、ペルクナス、ザルモクシス、タラニス、トールなど、より大いなる祖インド・ヨーロッパ神話の一部である他のインド・ヨーロッパの神々と似ている。^{[8] [24] [25]}

インドラの図像では、彼が金剛杵を持ち、ヴァーハナであるアイラーヴァタに乗っている姿で描かれている。^{[26] [27]}インドラの住処はスヴァルガの首都アマラヴァティにあるが、彼は須弥山（別名スメル山）とも関連づけられている。[ 19 ^{] [28]}

インドラの語源ははっきりしておらず、19世紀以来学者の間で議論の的となっており、多くの説が出ている。^{[30] [31]}重要な説としては以下のようなものがある。

• 語源は「精神」を意味するind-uで、ヴェーダ神話では雨を征服して地上に降ろしたとされている。^{[26] [30]}
• 語源はind、つまり「偉大な力を備えた」である。これはヴォパデヴァによって提唱された。^[26]
• 語源はidhまたは「精神」、inaまたは「強い」である。^{[32] [33]}
• インドハ（点火器）の語源は、生命の生命力（プラーナ）に点火する光と力（インドリヤ）をもたらす能力に由来する。これはシャタパタ・ブラフマナに基づく。^[34]
• 語源はイダム・ドラ、つまり「それを見る」であり、自足的な形而上学的ブラフマンを最初に知覚した者を指す。これはアイタレーヤ・ウパニシャッドに基づく。^[26]
• 古代インド・ヨーロッパ語族、インド・アーリア語族の神々に語源がある。 ^[35]例えば、ジョン・コラルーソは、インド・ヨーロッパ語の *h₂nḗr-、ギリシャ語のanēr、サビーニ語の nerō、アヴェスター語の nar-、ウンブリア語の nerus、古アイルランド語の nert、パシュトゥー語の nər、オセチア語の nartなど、「最も男らしい」または「英雄」を指す語の反芻として述べている。^[35]
• 古代ウラル語の異教に由来し、おそらく古代ウラル語の天空神イルマリネンに由来する。^[36]

植民地時代の研究では、インドラ神をアヴェスター語の アンドラ、古高ドイツ語の *antra（「巨人」）、あるいは古教会スラヴ語の jedru（「強い」）と語源的に共有していると提唱されたが、マックス・ミュラーはこれらの提唱は支持できないと批判した。^{[30] [37]}その後の研究では、ヴェーダのインドラ神をチェルケス、アバザ、ウビフ神話のアイナル（偉大なる者）、ヒッタイト神話のイナーラと関連付けている。 ^{[35] [38]}コラルーソはポントス語^[b]起源を示唆し、インドの宗教におけるインドラ神の音韻と文脈は、インド・アーリア語の語源とチェルケス語の語源（すなわち*inra）から最もよく説明できるとしている。^[35]現代の研究では、この名前は、アーリア人がインドに定住する前に住んでいた バクトリア・マルギアナ遺跡群に由来すると示唆されている。

他の言語では、彼は

インドラはインドの宗教において多くの称号を持ち、特に シャクラ（शक्र、強力な者）は、

• パルジャンヤ(पर्जन्य、雨)

インドラは古代の神であるが、その起源ははっきりしていない。神としてのインドラの側面は、他のインド・ヨーロッパ語族の神々と共通している。トール、ペルーン、ゼウスなどの雷神は、インドラの英雄神話の一部を共有し、神々の王として行動し、すべて「雨と雷」と結びついている。^{[41]ヴェーダ神話のインドラと北欧神話およびゲルマン神話の}トールの類似点は重要であるとマックス・ミュラーは述べている。インドラとトールはともに嵐の神であり、稲妻と雷の力を持ち、ともにハンマーまたはそれに相当するものを持ち、武器を投げた後に手に戻る。それぞれのテキストの最も古い層ではともに雄牛と関連付けられており、ともに雷を戦いの叫びとして使い、ともに人類の守護神であり、「雲の牛の乳搾り」の伝説で描写されており、ともに慈悲深い巨人であり、力、生命、結婚、治癒の神である。^[42]

マイケル・ジャンダは、インドラはインド・ヨーロッパ語の*trigw-welumos [または*trigw-t-welumos ]「囲い地を打ち砕く者」（ヴリトラ、ヴァラ）とdiye-snūtyos「流れの推進者」（解放された川、ヴェーダのapam ajas「水の攪拌者」に相当）に由来すると示唆している。^[43]勇敢で英雄的なインナラまたはインラは、インドラに似た発音で、ヒッタイト地域のフルリ語を話すミタンニの神々の中に言及されている。^[44]

インドラは神として小アジア北東部に存在していたことが、紀元前1400年頃のボガズ・コイ粘土板の碑文から明らかである。この粘土板には条約について記されているが、その重要性は、ミ・イトラ、ウル・ウナ、インダラ、ナサティヤ・アスヴィンという4つの名前が敬意を込めて含まれていることにある。これらはそれぞれ、ヴェーダ神話の神々のミトラ、ヴァルナ、インドラ、ナサティヤ・アスヴィンであり、アヴェスター神話の神々にも見られるが、インドラとナオニャイティヤは悪魔として登場する。これは少なくとも、インドラとその仲間の神々が紀元前2千年紀中頃までに南アジアと小アジアで流行していたことを示唆している。^{[32] [45]}

インドラは、紀元前1700年から1100年の間に書かれたとされるヒンズー教の聖典リグ・ヴェーダの250の賛歌の中で最高神として讃えられている。彼は他の50の賛歌でも最高神として讃えられており、最も讃えられているヴェーダの神の一人となっている。 ^[32]彼は古代インド・イラン文学にも言及されているが、ヴェーダと比較すると大きな矛盾がある。ヴェーダ文学では、インドラは英雄的な神である。アヴェスター語（イスラム教以前の古代イラン語）のVd. 10.9、Dk. 9.3、Gbd 27.6-34.27などのテキストでは、インドラ、または正確にはアンドラ^[46]は、真実に反対する巨大な悪魔である。^{[35] [c]}ヴェーダの文献では、インドラ神は人類を脅かす宿敵であり悪魔であるヴリトラを殺します。アヴェスター語の文献ではヴリトラは登場しません。^[46]

デイヴィッド・アンソニーによれば、古代インドの宗教は、ゼラフシャン川（現在のウズベキスタン）と（現在の）イランとの接触地帯のインド・ヨーロッパ語族移民の間で生まれた可能性が高い。^[47]それは「古い中央アジアと新しいインド・ヨーロッパ語族の要素の融合」であり、^[47]バクトリア・マルギアナ文化から「独特の宗教的信念と実践」^[48]を借用した。^{[48]この文化では、インドラ神や儀式用の飲み物である}ソーマなど、少なくとも383の非インド・ヨーロッパ語族の言葉が発見されている。^[49]アンソニーによれば、

インド・イランの力と勝利の神であるウレトラグナの特質の多くは、古代インド文化の発展の中心神となったインドラ神に受け継がれた。インドラはリグ・ヴェーダの4分の1にあたる250の賛歌の題材となった。インドラは他のどの神よりも、BMAC宗教から借用されたと思われる興奮剤（おそらくエフェドラ由来）であるソーマと関連づけられていた。インドラが有名になったのは、古代インド語話者特有の特徴であった。^[50]

しかし、ポール・ティーメによれば、「アーリア原語の形容詞*vrtraghanが特にインドラ神や他の特定の神と関連していたと推測する正当な根拠はない」とのことである。^[51]

リグ・ヴェーダでは、インドラは強い意志を持ち、雷を装備し、戦車に乗っていると描写されています。

5. 強気の天が、雄牛よ、あなたを強くしてくれますように。あなたは雄牛のように、2 つの強気の休む鹿とともに旅をします。雄牛のように、強気の戦車を持ち、口の堅い雄牛のように、強気の意志を持つ雄牛のように、メイスを持ち、私たちに戦利品を与えてください。

— リグ・ヴェーダ第5巻賛歌37：ジェイミソン^[52]

インドラが邪悪なヴリトラを殺すために使った武器は、金剛杵または雷です。インドラを象徴する他の図像学的シンボルには、弓（時には色鮮やかな虹）、剣、網、輪縄、フック、または巻貝などがあります。^[53]インドラの雷はバウダラと呼ばれています。^[54]

ヴェーダ後期には、彼はアイラーヴァタと呼ばれる4本の牙を持つ大きな白い象に乗っています。^[26]寺院の彫刻やレリーフ作品では、彼は通常象に座っているか、象の近くにいます。彼が2頭の象を持っていることが示される場合、彼は金剛杵と弓を持っています。^[55]

シャタパタ・ブラフマナとシャクティズムの伝統では、インドラは女神ショダシ（トリプラ・スンダリ）と同一であるとされており、彼女の図像はインドラのものと類似していると説明されている。^[56]

この虹はインドラの弓（サンスクリット語：[इन्द्रधनुस्] 、 indradhanus ）と呼ばれています。[ ^53]

インドラは、歴史的なヴェーダ宗教において著名な神であった。^[32]ヴェーダの時代、インドラはリグ・ヴェーダ6.30.4で他のどの神よりも優れていると説明されている。サヤナはリグ・ヴェーダ6.47.18の注釈で、インドラは多くの姿をとり、アグニ、ヴィシュヌ、ルドラを幻想の姿にしたと述べている。^[57]

リグ・ヴェーダの1,028の賛歌のうち4分の1以上がインドラ神について言及しており、最も多く言及される神となっている。^{[32] [58]}これらの賛歌はインドラ神の複雑な姿を描いているが、インドラ神のある側面はしばしば繰り返される。その中で最も一般的なテーマは、神としてのインドラ神が雨を阻む邪悪な蛇ヴリトラを雷で殺し、それによって雨を降らせ、川を養う土地を作ったというものである。 ^[30]例えば、インドラ神に捧げられたリグ・ヴェーダの賛歌1.32にはこう書かれている。

神話では、ヴリトラは山に巻き付いて七つの川の水を全て閉じ込めた。神々は皆、ヴリトラを恐れてインドラを見捨てた。インドラはヴァジュラ（金剛杵）を使ってヴリトラを殺し、山を砕いて水を放出した。いくつかのバージョンでは、インドラはマールトや他の神々の助けを受け、時には牛や太陽も山から解放された。^{[61] [62]}オルデンバーグの解釈の一つでは、賛美歌は轟く風（ヴリトラ）とともに集まる蛇行する雷雲を指しており、インドラは雷でこれらの雲に介入し、乾いた土地、作物、そして人類を養う雨を降らせる嵐の神とみなされている。^[63]ヒレブラントによる別の解釈では、リグ・ヴェーダの最も初期の賛歌では、インドラは象徴的な太陽神（スーリヤ）であり、ヴリトラは象徴的な冬の巨人（氷河期、寒冷の歴史的なミニサイクル）であり、後期の賛歌ではない。ヴリトラは寒冷な中央アジアと北半球の氷の悪魔で、水をせき止める。インドラは冬の悪魔から水を放出する者であり、この考えは後に嵐の神としての役割に変化した。^[63]グリスウォルドによると、これは完全に説得力のある解釈ではない。なぜなら、ヴェーダではインドラは雷の神、雨の神、川を助ける神であると同時に、雨を降らせる神でもあるからだ。さらに、インドラが倒したヴリトラの悪魔は、雨を降らせない雲であれ、水をせき止める山や雪であれ、あらゆる障害物として理解するのが最もよい。^[63]ジェイミソンとブレレトンも、ヴリトラはあらゆる障害物として理解するのが最もよいと述べている。ヴリトラ神話は、インドラ神、またはインドラ神とマールト神に捧げられたソーマの正午の圧迫と関連している。^[61]

インドラはいくつかの詩節で神々の王であると宣言されているが、インドラに他の神々が従属するという一貫した規定はない。ヴェーダの思想では、すべての神々と女神は同等であり、同じ永遠の抽象的ブラフマンの側面であり、一貫して優れているものも、一貫して劣っているものもない。すべての神はインドラに従うが、状況に応じて、すべての神はヴァルナ、ヴィシュヌ、ルドラなどにも従う。さらに、インドラはサヴィトリ（太陽神）の指示も受け入れ、従う。^{[64]インドラは、すべてのヴェーダの神々と同様に、古代インドの}一神教神学の一部である。^[65]

インドラに関する二番目に重要な神話は、ヴァーラ洞窟に関するものである。この物語では、パニ族が牛を盗み、ヴァーラ洞窟に隠した。ここでインドラは、唱える歌の力を利用して洞窟を割り、牛と夜明けを解放する。洞窟にはアンギラス族（時にはナヴァグヴァ族やダシャグヴァ族）が同行する。ここでインドラは、ブリハスパティと呼ばれる僧侶王としての役割を体現する。後にリグ・ヴェーダでは、インドラとヴェーダの王が僧侶としての役割を失うと、ブリハスパティとインドラは別々の神となる。ヴァーラ神話は、ダクシナーと呼ばれる僧侶に牛を寄進する朝のソーマ搾りと関連していた。^[61]

インドラはヴェーダ文献では目に見える自然物ではなく、また何らかの物体の擬人化でもありません。稲妻、雨、川の流れを引き起こす存在です。^[66]ヴェーダ文献における彼の神話や冒険は数多く、雨を利用する、川の流れを助けるために山を切り開く、土地を肥沃にする、雲を破って太陽を解き放つ、冬の力を克服して土地を温める、人類に光と夜明けをもたらす、牛にミルクを与える、動かないものを若返らせて動く繁栄するものにするなど、多岐にわたります。一般的に、彼は人類の進歩に対するあらゆる種類の障害を取り除く存在として描かれています。^[67]ジャン・ゴンダによると、ヴェーダのインドラへの祈りは、一般的に「この儀式を成功させ、物質化したブラフマンを憎む者を倒してください」と求めています。^[68]リグ・ヴェーダの賛歌では、彼は「動く王、動かない王」であり、地球上のさまざまな部族を結びつける人類の友人であると宣言されています。^[69]

インドラは、ヴェーダのもう一つの主要神であるアグニ（火）の双子の兄弟として描かれることが多い。 ^[70]しかし、マックス・ミュラーによれば、リグヴェーダの賛歌2.1.3では、インドラはアグニと同一視されている。「汝アグニ、インドラ、すべての存在の中の雄牛。汝は広く支配するヴィシュヌ、崇拝に値する。汝はブラフマン、（…）」とある。^[71]また、インドラは「アグニ、インドラ、スーリヤ」としてヴェーダの三位一体の1つであり、ヒンドゥー教の思想における存在の「創造者、維持者、破壊者」の側面を表している。^{[58] [d]}

リグヴェーダ 2.1.3ジェイミソン 2014 ^[74]

1. 汝、アグニよ、衆生の雄牛として、インドラである。広大で、敬意に値する汝、ヴィシュヌである。神聖な定式化の主、富の発見者である汝、ブラフマン（定式化者）である。分配者よ、汝、豊かさが伴う。

インドラの親についてはヴェーダ文献で一貫性がなく、実際リグ・ヴェーダ4.17.12では、インドラ自身も自分の母と父についてあまり知らないかもしれないと述べている。ヴェーダのいくつかの節では、彼の母はグリシュティ（牛）であったと示唆しているが、他の節では彼女の名前をニシュティグリとしている。中世の注釈者サヤナは、彼女を後のヒンズー教で彼の母となる女神アディティと同一視した。アタルヴァ・ヴェーダでは、インドラの母はプラジャーパティの娘エカシュタカであると述べている。ヴェーダの文献のいくつかの節では、インドラの父はトヴァシュタルであると述べており、時にはディヤウスとプリティヴィの夫婦が彼の両親として言及されている。^{[74] (pp39, 582) [75] [76]}そこに見られる伝説^{[どこで？ ]}によると、インドラが生まれる前に、彼の母親は彼が子宮から不自然な形で出てこないように説得しようとする。インドラは誕生直後に父親からソーマを盗み、母親は彼にその飲み物を勧める。インドラの誕生後、母親はインドラが父親のトヴァシュタルとの競争に勝つだろうと安心させる。子宮からの不自然な脱出と父親との競争は、英雄の普遍的な属性である。^[61]リグ・ヴェーダでは、インドラの妻はインドラニ、別名シャチであり、彼女は自分の地位を非常に誇りに思っていると描写されている。^[77]リグ・ヴェーダ4.18.8では、インドラは誕生後、悪魔クシャヴァに飲み込まれたと述べられている。^[78]

インドラは、よく理解されていない他の多くの神話にも登場します。ある神話では、インドラはウシャス（暁）の荷車を踏みつぶし、彼女は逃げ去ります。別の神話では、インドラはスーリヤの戦車の車輪を引きちぎり、戦車競争で勝利します。これは、インドラと仲間のクツァが、クツァの敵であるシュシュナを殺す前に助けを求めるために、風の馬に引かれた同じ戦車に乗ってウシャナ・カーヴィヤの家に行く神話とつながっています。ある神話では、インドラ（^いくつかのバージョンではヴィシュヌに助けられています^）は、山の中または後ろに隠された特別なお粥を手に入れるために、エムシャというイノシシを撃ちます。別の神話では、インドラはナムチの首を切って殺します。その神話の後のバージョンでは、インドラは水の泡を使った策略でこれを行います。インドラに殺された他の生き物には、シャンバラ、ピプル、ヴァルチン、ドゥーニ、クムリなどがいる。インドラの戦車は、ハーリーと呼ばれる休耕中の鹿毛の馬に引かれていた。彼らはインドラを供犠の場まで連れて行き、また供犠から連れ戻し、さらには自らの焙った穀物を捧げることもあった。^[61]

古代のアイタレーヤ・ウパニシャッドは、インドラ神を他の神々と共に、ヴェーダーンタの儀式と神々の内在化の精神におけるアートマン（魂、自己）と同一視している。それは、詩節 1.1.1 の宇宙論で、「初めに、アートマン、まことに唯一の存在がここにあった。他に瞬くものなど何もなかった。彼は思いついた。さあ、世界を創造しよう」と。^{[79] (p294) [80]}この魂は、テキストでもブラフマンと呼ばれているが、その後、世界と存在を創造し、その世界では、太陽神、月神、アグニ、その他の神々など、ヴェーダの神々や女神たちが、身体の活発な協力的な器官となる。^{[80] [79] (p295–297) [81]}その後、アートマンは食物を創造し、こうして持続可能な非知覚宇宙が出現するとウパニシャッドは述べている。永遠のアートマンは、その後、すべての生き物に入り込み、宇宙を知覚力のある生き物で満たしますが、これらの生き物はアートマンを認識できません。アートマンをブラフマンとして最初に見た者は、「イダム アダルシャ」、つまり「私はそれを見た」と言いました。^[80]その後、他の人々は、この最初の予言者を「イダム ドラ」、つまり「それを見る者」と呼びました。これは、時が経つにつれて「インドラ」という謎めいた名前で知られるようになりました。なぜなら、アイタレーヤ ウパニシャッドは、神々を含むすべての人が短いニックネームを好むからだと主張しています。^{[79] (pp297–298)}アラン ダニエルは、このウパニシャッドでインドラについて軽く触れられているのは、象徴的な民間語源であるとしています。^[26]

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第3.9節では、インドラは雷、稲妻、水の放出と関連づけられています。^[82]アヴィヤクタ・ウパニシャッドの第5.1節では、インドラはすべての神々の特質を体現した神として称賛されています。^[58]

ヴェーダ以降の文献では、インドラは陶酔した快楽主義の神として描かれている。インドラの重要性は低下し、ヒンドゥー教の他の神々、例えばヴィシュヌ、シヴァ、デヴィなどに比べてマイナーな神に進化した。ヒンドゥー教の文献では、インドラはシヴァの化身として知られていることがある。^[58]

プラーナ文献、ラーマーヤナ、マハーバーラタでは、聖賢カシュヤパがインドラの父、アディティが母として描かれている。この伝承では、彼は33人の息子の一人として紹介されている。^{[83] [75]}インドラはダナヴァ・プロマンの娘シャチと結婚した。ほとんどの文献ではインドラには妻が1人しかいなかったと述べているが、他の名前が言及されることもある。^[75]バーガヴァタ・プラーナの文献では、インドラとシャチにはジャヤンタ、リシャバ、ミドシュシャという3人の息子がいたと述べている。 ^[84]いくつかの一覧ではニランバラとルブスを加えている。^{[76]インドラとシャチには}ジャヤンティとデーヴァセーナという2人の娘もいた。ジャヤンティはシュクラの配偶者となり、デーヴァセーナは軍神カルティケーヤと結婚する。^{[12]インドラは}ラーマーヤナではヴァーリ、マハーバーラタではアルジュナの精神的な父として描かれている。^[20]彼は戦争におけるあらゆる武器を習得していることで知られているため、彼の精神的な息子であるヴァーリとアルジュナも彼と同じ武勇伝を持っている。彼にはマタリという名の戦車の御者がいる。^[85]

インドラは他の女性と複数の関係を持っていた。その一人がゴータマ聖者の妻アハリヤーである。インドラは聖者によって呪われた。ブラフマナ（紀元前9世紀から6世紀）は彼らの関係をほのめかす最も古い聖典であるが、紀元前7世紀から4世紀のヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナ（その主人公はラーマ）は、この関係について詳細に明示的に言及した最初の聖典である。^[86]

プラーナ文献では、インドラは怒りから人類に害をなす目的で降らせる厄介な雨の元となる。ヴィシュヌの化身であるクリシュナが、指先にゴーヴァルダナ山を載せて救い出し、インドラが怒りを鎮めて情状酌量するまで人々を山の下に避難させる。^[20]マハーバーラタによると、インドラはバラモンに変装してカルナに近づき、施しとしてカヴァチャ（防具）とクンダラ（イヤリング）を要求した。カルナは彼の正体に気付いていたが、カヴァチャとクンダラを剥ぎ取り、インドラの願いを叶えた。この行為に喜んだインドラは、カルナにヴァサヴィ・シャクティと呼ばれる天の矢を贈った。^[要出典]

ヴィシュヌ・プラーナによれば、インドラは神々の王の地位にあり、マンヴァンタラ（ヒンドゥー教の宇宙観における周期的な期間）ごとに変わる。各マンヴァンタラには独自のインドラがおり、現在のマンヴァンタラのインドラはプランダラと呼ばれる。^{[12] [13] [14] [15]}

タミル語のサンガム文学には、様々な著者によるインドラに関する物語がさらに収録されている。チラパティカラムでは、インドラはマライ・ベンクダイ・マンナヴァンと表現されており、文字通り「真珠の花輪と白い傘を持つインドラ」を意味する。^[87]

サンガム文献には、雨乞いの祭りであるインドラ・ヴィラ（インドラの祭り）も記されており、ウッタライ（チャイトラ）の満月から始まり、プヤリ（ヴァイサーカ）の満月で終わる1か月間祝われる。これは叙事詩チラッパティカラムに詳しく記されている。^[88]

ヴァッルヴァルは著書『ティルックラル』（紀元5世紀頃以前）の中で、感覚を征服することの美徳を例示するためにインドラ神を引用している。^{[89] [90]}

インドラはカラシュ族が崇拝する重要な神であり、古代ヒンドゥー教における彼の卓越性を示している。^{[91] [92] [e] [93] [f] [94] [95] [g] [96] [h] [97]}

仏教の宇宙観では、インドラは須弥山の上、三侠天に位置づけられている。^[17]彼は仏教の伝統で広く求められている輪廻の六つの世界のうちの一つ、輪廻の天界に住み、支配している。 ^{[98] [j]}インドラの世界に生まれ変わることは、人生において非常に良いカルマ（パーリ語：kamma ）と功徳を積んだ結果である。 ^[101]

仏教では、インドラは一般に、三界天の支配者であるシャクラまたはサッカという別名で呼ばれています。 ^{[103]シャクラは、}デヴァナム・インドラ、つまり「神々の主」と呼ばれることもあります。仏教の文献でも、ヒンドゥー教やジャイナ教の文献と同様に、インドラはさまざまな名前や称号で呼ばれています。たとえば、アシュヴァゴーシャの『仏陀紀』では、さまざまなセクションでインドラを「千の目を持つ者」、 ^「プラムダラ」 、「レーカルシャバ^」、 「マヘンドラ^」、 「マルトヴァト」、「ヴァラビド」、 「マガヴァット」などの用語で呼んでいます。^{[107]他の場所では、彼は}デヴァラジャン（文字通り「神々の王」）として知られています。これらの名前は、ヒンドゥー教と仏教の大きな重複と、多くのヴェーダの用語や概念が仏教思想に取り入れられたことを反映している。^{[108] 「強大な」を意味する}シャクラという用語でさえ、リグ・ヴェーダの賛歌5.34などのヴェーダのテキストに登場している。^{[26] [109]}

上座部 仏教では、インドラはウディッサナーディッタナガタ（イミナ）などの夕方の詠唱ではインダと呼ばれています。^[110]

金で作られガーネットがはめ込まれたビマランの棺は、紀元前60年頃のものとされているが、紀元前1世紀に遡るという説もあり、仏教神話におけるインドラの重要性を証明する最も古い考古学的証拠の一つである。この芸術作品には、ブラフマー神とインドラ神に挟まれた仏陀が描かれている。^{[111] [112]}

中国、韓国、日本では、彼は帝釋天（中国語：釋提桓因、ピンイン：shì dī huán yīn、韓国語：桓因桓因、日本語：帝釈天、漢字：帝釈天）という文字で知られ、仏教美術ではブラフマーの反対側に通常登場する。ブラフマーとインドラは、歴史上の仏陀（中国語：釋迦、漢字：釈迦、釈迦としても知られる）の守護者として一緒に崇拝されており、幼い仏陀に初めての沐浴をしている姿で頻繁に描かれている。極東では、インドラは典型的には唐王朝の衣装をまとった菩薩のように描かれることが多いが、象に乗って雷を振り回す武闘的な側面も図像学に含まれている。^[要出典]

仏教のいくつかの宗派やヒンズー教では、インドラの網のイメージは 万物の空虚さの比喩であると同時に、宇宙をつながりと相互依存の網として理解することの比喩でもある^{[113] [循環参照]}。

中国では、インドラ（帝釋天 Dìshìtiān）は仏教の二十四諸天 Èrshísì zhūtiān の一人とされています。中国の仏教寺院では、インドラの像は通常、他の神々とともに マハーヴィーラ殿に祀られています。

日本では、インドラ (帝釈天 帝釈天) は、仏教寺院 (十二天十二天) やその周辺に守護神として見られる十二天王の 1 人です。^{[114] [115] [116] [117]}

バンコクの儀礼的な名称は、この都市が「インドラによって与えられ、ヴィシュヴァカルマンによって建設された」と主張している。^[118]

ジャイナ教の神話のインドラは常にティルタンカラの教師に仕えています。インドラはティルタンカラスに関連した物語に最もよく登場し、その中でインドラ自身が、チャヴァン・カリャナク、ジャンマ・カリャナク、ディクシャ・カリャナク、ケヴァラ・ジュニャーナ・カリャナク、モクシャ・カリャナクなど、ティルタンカラの人生における5つの縁起の良い出来事を管理し、祝っています。^[119]

ジャイナ教文献には64柱のインドラが登場し、それぞれが異なる天界を支配しており、ジャイナ教によれば、まだ解脱（モクシャ）を得ていない天上の魂が再生する場所である。^{[22] [120]}これらの多くのインドラのうち、最初の劫天の支配者はインドラであり、ディガンバラ伝承ではサウダルマ、シュヴェーターンバラ伝承ではシャクラとして知られている。彼は最も好まれ、語られ、ジャイナ教の洞窟や大理石寺院に描かれることも多く、妻のインドラニと一緒に描かれることも多い。^{[120] (pp25–28) [121]彼らは信者が中に入ると挨拶し、}ジナ（征服者）の偶像の入り口の両側に立ち、神々がジナの生涯における5つの吉兆の瞬間（誕生を含む）を祝う様子が描かれる。^[22]これらのインドラに関する物語は、ジャイナ教の伝統において、特別なプージャ（礼拝）や祭りの記念行事の際に一般の人々によって演じられます。^{[22] [120] (pp29–33)}

南インドのディガンバラ・ジャイナ教コミュニティでは、インドラはジャイナ教寺院の儀式を司る世襲の司祭の称号でもある。^[22]

イランとインドの宗教が分かれるにつれ、アスラ（イランのアフラ）とダエーワ（インドのデーヴァ）という2つの主要な神々のグループは、正反対の特徴を獲得した。[^{推測? ]}完全には明らかではない理由により^[要出典]、アスラ/アフラはインドで悪魔化され、イランで高められ、デーヴァ/ダエーワはイラン人の間で悪魔化され、インドで高められた。アヴェスターの一部であるヴェンディダードでは、インドラは、ナンガイティヤ（ヴェーダのナサティヤ）やサウラ（シャルヴァ）とともに、比較的マイナーな悪魔として言及されている。^{[122] [123]}同時に、リグ・ヴェーダのインドラの特徴の多くは、アフラのミトラやウレトラグナ、イランの伝説の英雄トラエトナ（フェレイドゥン）と共有されている。インドラはもともとマイナーな神であったが、後に大きな重要性を獲得し、インド・アーリア人の間で重要性が増すにつれて他の神々の特徴を獲得した可能性がある。^[123]

• リー、フィル。「韓国仏教におけるインドラ神とスカンダ神」シカゴ神学校。シカゴ、イリノイ州：シカゴ大学。
• 「嵐の王であり神々の領域の王であるインドラ」。ペンシルベニア州フィラデルフィア：フィラデルフィア美術館。
• 「インドラの木像 – 13世紀、鎌倉時代」。奈良、日本。