アハリヤ

ヒンドゥー教の神話において、アハリヤー（サンスクリット語: अहल्या、IAST : Ahalyā 、 Ahilyaとも綴られる）は、聖者ガウタマ・マハリシの妻である。多くのヒンドゥー教の聖典には、彼女が神々の王インドラに誘惑された伝説、不貞に対する夫の呪い、そしてラーマ神によって呪いから解放されたことが記されている。

ブラフマー神によって最も美しい女性として創造されたアハリヤーは、はるかに年上のガウタマと結婚した。最も初期の完全な物語では、インドラが夫に変装して現れたとき、アハリヤーは彼の変装を見破ったが、それでも彼の誘いを受け入れた。後の文献では、彼女がインドラの策略に陥った様子を描写し、彼女の罪を一切免除していることが多い。すべての物語において、アハリヤーとインドラはガウタマによって呪われている。呪いの内容は文献によって異なるが、ほぼすべてのバージョンで、最終的に彼女の解放と救済をもたらすのはラーマであるとされている。初期の文献では、アハリヤーが世間に見えないまま厳しい苦行を行い償いをし、ラーマをもてなすことで浄化される様子が描かれているが、時を経て広まった一般的な物語では、アハリヤーは石になる呪いをかけられ、ラーマの足に触れた後に人間の姿を取り戻すとされている。

アハリヤーがインドラに誘惑され、その結果として起こった出来事は、彼女の伝説に関するすべての聖典において、彼女の物語の中心を成している。^{[ 1 ]}ブラーフマナ（紀元前9世紀から6世紀）は、彼女とインドラの関係をほのめかす最も古い聖典であるが、紀元前5世紀から4世紀のヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ 』（主人公はラーマ ）は、彼女の婚外関係を詳細に明示的に言及した最初の聖典である。中世の物語作家は、しばしばラーマによるアハリヤーの救済に焦点を当てており、これは神の救済の恩寵の証拠と見なされている。彼女の物語は聖典で何度も語り直され、現代の詩や短編小説、舞踊や演劇にも生き続けている。古代の物語はラーマ中心であるが、現代の物語はアハリヤーに焦点を当て、彼女の視点から物語を語っている。他の伝承は彼女の子供たちに焦点を当てている。

伝統的なヒンドゥー教において、アハリヤーはパンチャカンヤ（「五人の乙女」）の最初の人物として称えられており、彼女たちは貞節の象徴であり、その名前を唱えることで罪が払拭されると信じられている。夫への忠誠心や、呪いや性別規範を恐れずに受け入れたことを称賛する人もいれば、彼女の姦通を非難する人もいる。

アハリヤという単語は、 a（否定を示す接頭辞）とhalyaの2つの部分に分けられます^{[ 2 ]。}サンスクリット語の辞書では、halyaは鋤、耕作、または奇形に関連していると定義されています^{[ 3 ] [ 4 ]} 。ラーマーヤナのウッタラ・カーンダでは、ブラフマー神が、インドラに、すべての創造物の特別な美しさを取り、それを彼女の体のあらゆる部分に表現することによってアハリヤを創造した方法を説明する際に、サンスクリット語のアハリヤの意味を「醜さの非難を受けない者」または「非の打ちどころのない美しさを持つ者」と説明しています^{[ 5 ]} 。サンスクリット語の辞書の中には、アハリヤを「耕されていない」と訳しているものもあるため^{[ 2 ] [ 6 ]、}最近の著者の中には、これを性交への暗黙の言及と見なし、この名前は処女または母性的な人物を指していると主張する人もいます。これは、何らかの形でインドラの手の届かない存在と見なされているアハリヤーという人物の文脈に合致している。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}しかし、ノーベル賞受賞者のラビンドラナート・タゴール（1861-1941）は、「耕されていない」の文字通りの意味に焦点を当て、アハリヤーをラーマによって耕作可能になった石のような不毛の土地の象徴と解釈した。^{[ 10 ]}デリー大学のバーラティ・ジャヴェリ教授は、グジャラートの部族のビル・ラーマーヤナ（年代不明の口承伝承）に基づいて、アハリヤーを耕されていない土地と解釈し、タゴールに同意している。 ^{[ 11 ]}

アハリヤーはしばしばアヨニジャサンバヴァ、つまり女性から生まれていない者として描写される。^{[ 7 ]}ラーマーヤナのバーラ・カーンダ（紀元前5世紀から4世紀）では、ブラフマーが「純粋な創造エネルギーから多大な努力をかけて」彼女を形作ったと述べられている。^{[ 12 ]}ブラフマ・プラーナ（紀元401年～1300年）とヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ（紀元401年～500年）にも、ブラフマーによる彼女の創造が記録されている。^{[ 13 ]}マハリ舞踊の伝統によれば、ブラフマーは最も美しい女性であるウルヴァシーの傲慢さを打ち砕くために、水からアハリヤーを創造した。^{[ 14 ]}部族のビル・ラーマーヤナは、アハリヤー、ガウタマ、インドラの物語から始まる。物語では、アハリヤはサプタリシ（七賢人）によって供犠の火の灰から作られ、ガウタマに贈られた。 ^{[ 11 ]}対照的に、バーガヴァタ・プラーナ（西暦501～1000年）とハリヴァンシャ（西暦1～300年）では、アハリヤはプル王朝の王女であり、ムドガラ王の娘でディヴォダサ王の妹であるとされている。^{[ 15 ] [ 16 ]}

ラーマーヤナのウッタラ・カーンダ（ほとんどの学者は叙事詩への後世の加筆とみなしている）では、ブラフマーはアハリヤーを最も美しい女性として創造し、彼女が思春期を迎えるまでガウタマに預ける。その時が来ると、賢者はアハリヤーをブラフマーに返し、ブラフマーはガウタマの性的抑制と禁欲主義に感銘を受け、彼女をガウタマに与える。最高の女性は自分のものであると信じているインドラは、アハリヤーが森に住む禁欲主義者と結婚することに憤慨する。^{[ 17 ] [ 18 ]}

ブラフマ・プラーナには、アハリヤの誕生と最初の養育について同様の記述があり、彼女の結婚は公開の競争によって決定されたと記録されている。ブラフマは、三界（天界、地上界、冥界）を最初に一周した者がアハリヤを獲得すると宣言する。インドラは魔法の力を使って挑戦を完了し、ついにブラフマにたどり着き、アハリヤとの結婚を要求する。しかし、神聖な賢者ナーラダは、ガウタマがインドラより先に三界を一周したとブラフマに告げる。ナーラダは、ガウタマが日々のプージャ（儀式的な供物）の一環として、願いを叶える牛スラビが出産している間、その牛の周りを回ったため、ヴェーダによればその牛は三界に相当すると説明する。ブラフマはこれに同意し、アハリヤはガウタマと結婚し、インドラは嫉妬と怒りに駆られる。^{[ 19 ]}アハリヤの幼少期の同様の、しかしより短いバージョンは、パドマ・プラーナ（西暦701～1200年）に登場する。^{[ 20 ]}

物語のすべてのバージョンで、アハリヤはガウタマと結婚した後、彼のアシュラム（隠遁所）に住み着き、そこが彼女の壮大な呪いの場所となる。ラーマーヤナでは、ガウタマのアシュラムはミティラ近くの森（ミティラ・ウパヴァナ）にあり、そこで夫婦は数年間共に苦行を行ったと記録されている。 ^{[ 1 ] [ 21 ]}他の聖典では、アシュラムは通常、川岸の近くにある。ブラフマ・プラーナではゴダヴァリ川の近くにあるとされ、スカンダ・プラーナ（西暦701～1200年）ではナルマダ川の近くにあるとされている。パドマ・プラーナとブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナ（西暦801～1100年）では、アシュラムは聖都プシュカルの近くにあるとされている。^{[ 1 ]}

ブラーフマナ（紀元前9世紀から6世紀）は、ヴェーダの司祭が「供犠の始めにインドラ、神々、そしてバラモン（司祭）といった主要な参加者を招き入れるために用いる」詠唱である「スブラフマニヤの公式」の中で、アハリヤとインドラの関係について言及している最古の聖典である。^{[ 22 ] [ 23 ]}サマヴェーダの伝統のジャイミニヤ・ブラーフマナとサドヴィムシャ・ブラーフマナ、ヤジュルヴェーダの伝統のシャタパタ・ブラーフマナとタイッティリヤ・ブラーフマナ、そして2つのシュラウタ・スートラ（ラティヤヤナとドラヒヤヤナ）^{[ 23 ]}は、「アハリヤの恋人…おお、ガウタマと名乗るカウシカ（バラモン）よ」インドラを呼び出している。^{[ 24 ]}サマヴェーダの伝承では、彼女はマイトレーイーであるとされており、注釈者のサヤナ（1387年没）は彼女を「（神）ミトラの娘」と説明している。^{[ 23 ]}

スブラフマニヤの定式では、アハリヤーには夫がいません。サドヴィムシャ・ブラーフマナでは、アハリヤーに夫がいるとは明示的に述べられていませんが、カウシカ（ほとんどの学者によってアハリヤーの夫と解釈されている）^{[ 23 ] [ 25 ] [ 26 ]}が物語に登場し、インドラがバラモンの姿をとってアハリヤーを「訪問」したことから、彼とアハリヤーの関係を推測することができます。東洋アフリカ研究学院の研究員であるレナーテ・ゼーネン＝ティーメは、サドヴィムシャ・ブラーフマナのカウシカは、紀元前5世紀から4世紀の叙事詩マハーバーラタでインドラを呪った人物と同一人物であると考えています（「呪いと救済」で後述）。^{[ 23 ] [ 26 ]}

シャタパタ・ブラーフマナの注釈者であるクマーリラ・バッタ（紀元700年頃）は、アハリヤーとインドラの物語は​​、太陽または光（インドラ）が夜の影（アハリヤー）を取り除くことの寓話であると論じている。^{[ 16 ]} アメリカのインド学者エドワード・ウォッシュバーン・ホプキンスは、スブラフマニヤの公式のアハリヤーを女性ではなく、文字通り「まだ耕されていない土地」と解釈し、インドラがそれを肥沃にすると述べた。^{[ 27 ]}

ラーマーヤナのバラ・カーンダは、アハリヤーの誘惑を詳細に描写した最古の文献である。^{[ 28 ] [ 29 ]}それによると、インドラはアハリヤーの美しさに魅了され、彼女の夫が不在であることを知り、ガウタマに変装してアシュラムにやって来て、彼女を均整の取れた細い腰の女性だと褒め称え、彼女との性交を求めた。彼女は彼の変装を見抜いたが、「好奇心」のために同意した。別の解釈によれば、アハリヤーは自分の美しさに対するプライドが彼女を駆り立てた。^{[ 30 ]}欲望を満たしたアハリヤーは、彼女の「恋人」であり「神々の最高峰」であるインドラに、ガウタマの怒りから逃げて自分たちを守ってくれるよう頼んだ。^{[ 7 ] [ 21 ]}カタサリツァガラ（西暦11世紀）は、インドラの求愛を受け入れることを意識的に決断するバラ・カンダのアハリヤを反映した数少ない文献の1つである。ただし、この文献ではインドラは変装せずに現れる。^{[ 31 ]}

バラ・カーンダではアハリヤーが意識的に姦通を犯したと述べられているが、ラーマーヤナとプラーナのウッタラ・カーンダ（西暦4世紀から16世紀にかけて編纂）では彼女の罪は完全に免除されている。^{[ 7 ] [ 32 ]}ウッタラ・カーンダでは、この物語はインドラによるアハリヤーの強姦として再構成されている。^{[ 18 ] [ 33 ]}マハーバーラタのある言及では、ナフシャ王がインドラの師であるブリハスパティに、インドラが「名高い」リシ・パトニ（賢者の妻）アハリヤーを「侵害」したことを思い出させている。ゼーネン＝ティーメによれば、「侵害」と「名高い」という言葉の使用は、アハリヤーが姦通者とは見なされていないことを示している。^{[ 33 ]}

プラーナ文献には、後の作品にも反映されるテーマが紹介されている。例えば、インドラが不在中にガウタマに変装して、何も知らないアハリヤーを欺くという話などである。^{[ 1 ]}パドマ・プラーナでは、ガウタマが儀式の沐浴に出かけた後、インドラがガウタマに変装してアハリヤーに自分を満たすよう求めるとある。礼拝に没頭していたアハリヤーは、神々をないがしろにして性行為をするのは不適切だと考え、インドラを拒否する。インドラは、彼女の第一の義務は自分に仕えることだと諭す。最終的にアハリヤーは折れるが、ガウタマは超自然的な力でインドラの欺瞞を知り、アシュラムに戻る。^{[ 20 ] [ 34 ]}ブラフマ・プラーナにも同様の記述がある。^{[ 19 ] [ 35 ]}時には、インドラは雄鶏の姿をとって鳴き声を上げ、ガウタマを朝の沐浴に送り出す。これは、マドゥライ・ナーヤカ王朝の戦士詩人ヴェンカタ・クリシュナッパ・ナーヤカによる18世紀のテルグ語の物語の翻案にある。^{[ 36 ]}他のバージョンでは、彼は月の神チャンドラなどの共犯者を使ってガウタマの気をそらす。^{[ 11 ]}ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナでは、アハリヤがスヴァルナディ（天の川）で沐浴に来ると、インドラは彼女を見て夢中になる。ガウタマの姿に変身したインドラは、疲れ果てて川底に沈むまで彼女と性交する。しかし、ガウタマは彼らの行為を目撃する。同じプラーナの別のバージョンでは、貞淑なアハリヤーがインドラによってどのように誘惑されたかという問題に焦点を当てています。このバージョンでは、インドラはマンダーキニー川のほとりでアハリヤーに近づき、性的な好意を求めますが、アハリヤーはそれをきっぱりと拒否します。その後、インドラはガウタマになりすまして目的を達成します。^{[ 37 ] [ 38 ]}

いくつかのバージョンでは、アハリヤーは最初はインドラの変装に騙されるものの、最終的には偽者だと見抜く。スカンダ・プラーナでは、アハリヤーはインドラの天上の香りを嗅ぎ、彼が彼女を抱きしめキスをし「その他」（おそらく性行為を示唆）する中で自分の愚かさに気づく。彼女はインドラに呪いをかけると脅し、彼に真の姿を現すよう強要する。^{[ 31 ] [ 39 ]}しかし、カンバンによる12世紀のタミル語版ラーマーヤナであるラーマヴァタラムでは、アハリヤーは恋人が偽者だと気づいても、戯れを楽しむと語られている。ここでは、アハリヤーは長い間苦行者の夫からの愛情を切望していたため、変装したインドラと性交することに同意する。^{[ 40 ]}

ヴェンカタ・クリシュナッパ・ナヤカのテルグ語版では、アハリヤーはロマンチックな不倫女として描かれている。ブラフマーがアハリヤーを最も美しい存在として創造したとき、彼女はインドラに恋をして彼を慕うが、ブラフマーは彼女をガウタマに与える。アハリヤーの結婚後、インドラも彼女を慕うようになる。彼は頻繁に彼女を訪ね、ガウタマが不在の時に彼女に言い寄る。ある時、アハリヤーはインドラの女使者の訪問を受ける。女使者は、快楽にふさわしい日ではないと言って性行為を避ける夫たちを嘲笑する。アハリヤーは、性行為をする際にはガウタマをインドラだと想像し、女性は石のように性的な快楽など考えるべきではないと主張して抗議する。その夜、アハリヤーが夫婦の幸福を切望すると、ガウタマは彼女が妊娠可能期間ではないと言って拒否する。動揺した彼女は、インドラがそこにいて自分を満たしてくれることを願う。インドラは彼女の願いを察知し、ガウタマの姿で現れるが、誘惑的な言葉で正体がばれてしまう。アハリヤーは欺瞞を無視し、喜び勇んで彼と愛を交わす。^{[ 41 ]}

ほとんどの伝承では、ガウタマが不倫を知った後にアハリヤーを呪ったという点では一致しているが、その呪いの内容は伝承によって異なる。しかし、ほぼすべての伝承で、ラーマがアハリヤーの解放と救済の担い手として描かれている。

アハリヤとインドラの罰

バラ・カンダでは、ガウタマがまだ変装しているインドラを見つけ、睾丸を失う呪いをかけると述べられています。ガウタマは次に、アハリヤーに何千年もの間すべての生き物から見えなくなり、空気だけで断食し、灰の中で苦しみ眠り、罪悪感に苛まれるように呪いをかけます。しかし、彼はアシュラムを訪れるラーマをもてなせば、彼女の罪は償われると保証します。その後、ガウタマはアシュラムを捨て、苦行を行うためにヒマラヤへ行きます。アヨーディヤーの王子ラーマ、その弟ラクシュマナ、そして彼らの師である聖仙ヴィシュヴァーミトラは、ミティラーのジャナカ王の宮廷へ向かう途中、ガウタマの荒涼としたアシュラムを通り過ぎます。アシュラムに近づくと、ヴィシュヴァーミトラはアハリヤの呪いの物語を語り、ラーマにアハリヤを救うように指示する。アハリヤは呪われているが、ヴィシュヴァーミトラはそれでも彼女を女神のように輝かしいと表現し、^{[ 42 ]}繰り返し彼女をマハバーガと呼ぶ。これはサンスクリット語の複合語（マハとバーガ）で、「最も輝かしく、非常に傑出した」と訳される。^{[ 7 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}この解釈は、アハリヤの物語の文脈ではマハバーガという言葉は「非常に不幸な」（マハとアバーガ）を意味すると考えるランバドラチャリヤの解釈とは対照的である。^{[ a ]}ヴィシュヴァーミトラに続いて、王子たちはアシュラムに入り、それまで宇宙から隠されていたアハリヤに会う。アハリヤーは、その禁欲的な献身の激しさから輝いていると描写されているが、暗い雲に隠された太陽、霧に隠された満月の光、煙に覆われた燃え盛る炎のように、世間から隠されている。師の指示の下、ラーマはアハリヤーを清らかで汚れのない者と考え、ラクシャマナを伴って、彼女の足に触れて敬意を表し、その行為によって彼女の社会的地位が回復される。彼女は、ラーマが自分の救世主となるというガウタマの言葉を思い出し、彼らに挨拶する。アハリヤーは、その時代の儀式に従って敬意を表す行為として、森の果実を「歓迎の供物」として捧げ、彼らの足を洗って、最も温かい歓迎を示す。神々や他の天界の存在は、苦行によって浄化されたアハリヤーに花を捧げ、ラーマとアハリヤーに頭を下げる。その後、ガウタマはアシュラムに戻り、彼女を受け入れる。^{[ 7 ] [ 46 ]}

マハーバーラタのある場面では、インドラはアハリヤを誘惑した際に髭が金に変わる呪いをかけられたとされ、去勢の理由としてカウシカ（ガウタマと同一視されることもある）の呪いが挙げられている。^{[ 7 ] [ 47 ]}ウッタラ・カーンダでは、インドラは王位を失い捕虜となり、これまで犯されたすべての強姦の罪の半分を負う呪いをかけられ、^{[ b ]}罪のないアハリヤはインドラの誘惑を招いた最も美しい女性としての地位を失う呪いをかけられる。アハリヤは自分の潔白を主張する（この部分はすべての写本にあるわけではない）が、ガウタマはラーマをもてなすことで彼女が清められた場合にのみ彼女を受け入れることに同意する。^{[ 7 ] [ 33 ] [ 48 ]}

アハリヤーの弁明は、いくつかのプラーナにも見られる。ブラフマ・プラーナでは、アハリヤーは干上がった川になる呪いをかけられるが、無実を訴え、インドラの変装に騙された召使いたちを証人として出す。ガウタマは「忠実な妻」に対する呪いを軽減し、彼女は川となってガウタミ川（ゴダヴァリ川）に合流することで救済される。インドラは、千の陰部を体につけるという形で恥辱を背負う呪いをかけられるが、ガウタミ川で沐浴すると陰部は目に変わる。ブラフマ・プラーナは、ラーマが物語から外されている珍しい例外である。代わりに、ガウタミ川の偉大さが描かれている。^{[ 19 ] [ 35 ]}パドマ・プラーナによれば、インドラが猫の姿で逃げようとしたとき、ガウタマはインドラに性器を失い、体に千の陰部を持つように呪いをかけた。騙されたアハリヤーは自分に非はないと宣言したが、ガウタマは彼女を不浄だと考え、骨と皮だけの骸骨になるほどの呪いをかけた。彼は、ラーマが彼女の苦しみ、干からびた姿（干上がった川のモチーフを思い起こさせる）、体がない姿（ラーマーヤナの呪い）、道に横たわる姿（石を表すのによく使われる属性）を見て笑ったとき、彼女は美しい姿を取り戻すと宣言した。ラーマがやって来ると、彼は彼女の無実とインドラの有罪を宣言し、アハリヤーは天上の住処に戻り、ガウタマと共に暮らすようになった。^{[ 20 ] [ 34 ]}

石のモチーフ

後の作品や演劇、電子メディアでこの伝説が広く語り継がれる中で、アハリヤーはガウタマの呪いによって石に変えられ、ラーマの足に触れた後にのみ人間の姿に戻る。^{[ 7 ] [ 49 ]}『パンチ・カンヤー：インド叙事詩の五人の処女』の著者であるプラディップ・バッタチャリヤは、この物語のバージョンは「男性の反発」と家父長制的な神話作りの結果であり、彼女を感情、自尊心、社会的地位のない無存在として非難していると主張している。^{[ 7 ] [ 50 ]}

ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナによると、ガウタマはインドラに千個の陰部を生む呪いをかけ、インドラが太陽神スーリヤを崇拝するとそれが目に変わると告げる。アハリヤは6万年間石に変えられ、ラーマの触れによってのみ救われる運命にある。アハリヤは議論することなく判決を受け入れる。同じプラーナの別のバージョンでは、ガウタマは猫に変身して逃げるインドラを捕まえ、去勢の呪いをかける。アハリヤの無実の訴えはガウタマに認められ、彼女の心は清らかで「貞節と忠誠の誓い」を守っているが、別の男の種が彼女の体を汚したと宣言する。ガウタマは彼女に森へ行き、ラーマの足に触れて救われるまで石になるよう命じる。^{[ 37 ] [ 38 ]}ヴェンカタ・クリシュナッパ・ナヤカのテルグ語版では、インドラがしぶしぶ去ると、ガウタマが現れ、アハリヤーを石に変えて、後にラーマの足で清めるように呪う。呪いから解放された後、ガウタマとアハリヤーは和解し、ベッドで性的なテクニックを探求しながら日々を過ごす。^{[ 51 ]}

スカンダ・プラーナによると、ガウタマが到着すると、アハリヤーは物語のすべてを正直に説明するが、ガウタマは彼女が転がる石のように振る舞い、インドラとガウタマの身振りや動きの違いを認識できなかったため、石になる呪いをかけられる。ラーマの足に触れることが彼女を救うと予言される。恐れおののいたインドラは猫に変身して逃げ、去勢の呪いをかけられる。^{[ 39 ]}アハリヤーの正直さはカタサリツァガラでも見られる。行為の後、ガウタマが到着すると、インドラは猫に変身して逃げようとするが、千の陰部の痕跡を持つ呪いをかけられる。ガウタマが彼女の訪問者について尋ねると、アハリヤーは機知に富んだ答えで、それはマッジャラだったと言う。マッジャラとは「猫」という意味か、ma-jaraと分解すると「私の恋人」という意味になる。ガウタマは笑って彼女を石に変えるように呪うが、少なくとも真実を語ったのでラーマによって解放されると宣言する。^{[ 15 ] [ 31 ]}

石化のモチーフは、聖典以外の作品にも登場する。カーリダーサの『ラグヴァンシャ』（一般的には西暦4世紀頃）には、ガウタマの妻（ここでは名前は明かされていない）が一時的にインドラの妻になったと記されている。呪いについては明示的に言及されていないが、さらに、ラーマの足の塵によってもたらされた恩寵により、彼女は美しい姿を取り戻し、石のような姿を捨て去ったと述べられている。^{[ 52 ]}カーリダーサに関する多くの著作の著者であるガウタム・パテルは、石化のモチーフを最初に導入したのは彼であるとしている。^{[ 53 ]}『ラーマヴァタラム』でも、ラーマはアハリヤーを足で触れる必要はなく、彼の足の塵だけで彼女を生き返らせることができる。この物語の他のバージョンと同様に、悔い改めたアハリヤーは石に変えられてしまうが、ラーマによって解放され、インドラは猫に変装して逃げるが、千の陰部の印を身に付ける呪いをかけられる。ラーマヴァタラムは、ラーマを救世主として崇めるバクティ時代の詩人の一例である。 ^{[ 40 ] [ 54 ]}

バラ・カンダのアハリヤーの物語がラーマの神性を指しているかどうかについては意見が分かれているが、後世の文献ではラーマの神性を主張し、アハリヤーを神に救われた罪人として描いている。 ^{[ 32 ] [ c ] [ d ]}バクティ時代の詩人たちは、このエピソードを神の救済の恩寵を示す典型的な例として用いている。こうした物語の主なテーマは、ラーマによる彼女の救済であり、これは彼の慈悲の証拠と見なされている。^{[ 55 ]}

アドヤートマ・ラーマーヤナのバーラ・カーンダ書（ブラフマーンダ・プラーナ、14世紀頃）の第5章の大部分は、アハリヤーのエピソードに捧げられています。この物語の他の多くのバージョンと同様に、アハリヤーは石に変えられ、「至高の主」であるラーマへの瞑想に没頭するように勧められます。ラーマがヴィシュヴァーミトラの助言に従って石に足を触れると、アハリヤーは美しい乙女として立ち上がり、ラーマに捧げる長い賛歌を歌います。彼女はラーマの象徴的な姿を描写し、彼をヴィシュヌの化身であり、多くの神々が敬意を払う宇宙の源であると称賛します。彼を崇拝した後、彼女はガウタマのもとに戻ります。物語の最後に、アハリヤーの賛歌は、信者がラーマの恩寵を得るための理想的な祝福として定められています。^{[ 56 ]}アワディー・ラーマチャリタマナサ（16世紀）では、インドラがアハリヤーを訪れたという話は省略されている。この叙事詩では、ヴィシュヴァーミトラがラーマに、呪われたアハリヤーは岩の姿になり、ラーマの足から塵が落ちるのを辛抱強く待っていると告げる。^{[ 57 ]}アハリヤーはラーマに、ガウタマが呪いをかけたのは正しかった、そしてそれは最大の恩恵だと考えていると告げる。なぜなら、その結果、彼女は世俗的な存在から自分を解放してくれたラーマを目にすることができたからである。^{[ 57 ]}アドヤートマ・ラーマーヤナと同様に、アハリヤーはラーマを他の神々が仕える偉大な主として称賛し、彼の献身に永遠に没頭できる恩恵を求め、その後、夫の住まいへと去る。物語はラーマの慈悲を称えて終わる。^{[ 58 ]}トゥルシダスは、ラーマの慈悲の意義を強調しながら、ラーマチャリタマナサの中でこのエピソードに何度も言及している。 ^{[ 59 ]}ラーマチャリタマナサの中でこの物語について解説しているランバドラチャリヤは、ラーマは3つのものを破壊したと述べている。すなわち、アハリヤーの罪は彼の視線によって、呪いは彼の足の塵によって、苦しみは彼の足の触れによって破壊された。これは、アハリヤーを讃える詩句にトリバンギ（「3つのものを破壊する者」という意味）の韻律が使われていることから明らかである。 ^{[ 60 ]}

アハリヤは、多くの現代作家によって新たな視点から考察されてきた。その多くは、短編小説や様々なインド言語の詩を通してである。^{[ 62 ] [ 63 ]}アハリヤは、すべての古代文献において、性別規範に違反したために「周囲の人々から烙印を押され、軽蔑された」脇役であるが、現代のインド人作家は、彼女をラーマの物語における取るに足らない人物ではなく、叙事詩のヒロインの地位にまで高めた。 ^{[ 62 ] [ 64 ]}しかし、ラーマが主人公である現代の宗教的なラーマーヤナの翻案では、アハリヤの救済は、彼の人生における超自然的な出来事であり続けている。^{[ e ]}

アハリヤの物語は、ラビンドラナート・タゴールのベンガル語と英語の作品^{[ 7 ]} 、 PT ナラシンハチャールの1940年のカンナダ語の詩劇『アハリヤ』（快楽と義務を天秤にかけるもの）[ 16 ] [ ^{62 ] 、サンスクリット語の}学者で詩人のチャンドラ・ラジャンの作品[7]など、現代の詩の中で生き続けている。^{舞台劇や映画、テレビ番組でも何度も語り直されている[7 ]} [65]。^{アハリヤは、オリッサ州の}マハリ寺院舞踊の伝統で人気のモチーフである^{[ 14 ]}。彼女の物語を伝えるために使われてきた他の作品やパフォーマンスアートのジャンルには、ケーララ州のモヒニアッタム舞踊^などがある。^{[ 66 ] [ 67 ]}アハリャモクシャム、オッタムトゥラルの伝統に基づいて上演されたクンチャン・ナンビアールの演劇。^{[ 68 ]}とアーンドラ・プラデーシュ州のパディア・ナタカム・ドラマ、サティ・アハリヤ。^{[ 69 ]}

20世紀初頭、古い規範が再び主張された。パ・スブラマニア・ムダリアールはタミル語の詩（1938年）で、アハリヤーがインドラに貞操について説教するが、インドラの欲望が彼女を強姦させる様子を描いている。ガウタマはアハリヤーを石に変えてトラウマから解放する。タミル語の作家ヨギヤールは、変装したインドラと寝た後、罪悪感に苛まれ罰を求める無垢なアハリヤーを描いている。^{[ 62 ]}スリパダ・クリシュナムルティ・シャストリーのテルグ語版ラーマーヤナ（1947年）は、この物語の最も検閲されたバージョンの1つであり、アハリヤーとインドラの接触を握手に縮小している。^{[ 70 ]}

他の作家たちは、アハリヤ伝説を全く異なる視点から再解釈し、しばしばアハリヤを反逆者として描き、彼女の視点から物語を語った。^{[ 62 ]} RK ナラヤン(1906–2001) は、物語の心理的な詳細に焦点を当て、インドラがガウタマに変装し、猫に変身して逃げ、アハリヤが石化するという古い物語を再利用した。^{[ 71 ]}不倫の愛というテーマは、ヴィシュラム ベデカールの音楽劇ブラフマクマリ(1933) や、 PV ラマヴァリエール (1941) と M. パルヴァティ アンマ (1948) のマラヤーラム語作品で探求されている。^{[ 62 ]}タミル語の短編小説作家ク パ ラジャゴパラン(1902–44)のアハリヤもまた、密かにインドラを慕い、彼との戯れを楽しんでいる。^{[ 62 ]}プラティバ・レイのオリヤー語小説『マハモハ』（1997年、「偉大なる欲望」）では、独立心旺盛で型破りなアハリヤーが悲劇のヒロインとして描かれ、インドラが欲望を満たし、彼女自身は女性としての尊厳を保てるように身を捧げる。ガウタマが彼女に、レイプされたと偽って社会に嘘をつくよう説得すると、彼女は彼と貞操と心の自由について議論する。^{[ 72 ]}

一部の作家は、アハリヤーが呪いと救済を受けた後の人生を想像しようと試みているが、その結末は古代の聖典では明らかにされていない。^{[ 63 ]}プドゥマイピタンのタミル語の物語『サパヴィモチャナム』（1943年、「呪いからの救済」）とKBスリーデヴィのマラヤーラム語の作品（1990年）は「石の女」と訳され、フェミニストの視点からラーマの「二重基準」に焦点を当てている。彼らは、ラーマがなぜアハリヤーを姦通の呪いから解放する一方で、誘拐犯ラーヴァナとの姦通の虚偽の告発で妻シータを罰するのかと問いかけている。^{[ 73 ] [ f ]}プドゥマイピタンの物語では、シータが貞操を証明するために火の試練を受けなければならなかったと聞いて、アハリヤーは石に戻ってしまう。スリーデヴィは、シータが裁判で貞操を証明したにもかかわらず姦通の罪で王国から追放されたことを知って石になった様子を描いている。プドゥマイピタンはまた、救済後、アハリヤが「心的外傷後反復症候群」に苦しみ、インドラの誘惑とガウタマの激怒を繰り返し経験し、彼女を拒絶する保守的な社会の怒りにも苦しむ様子を語っている。^{[ 62 ] [ f ]}ガウタマもまた、アハリヤを呪うという性急な決断をしたことを自責の念に駆られている。^{[ f ]}プドゥマイピタンの別の物語「アハリヤ」では、ガウタマはアハリヤとインドラの両方を許している。^{[ 62 ]}

S. シヴァセカラムの 1980 年のタミル語の詩「アハリカイ」は、アハリヤの物語における石のモチーフを考察している。彼女は石のように自分に関心のない夫と結婚し、インドラと一時的に喜びを経験するが、結局は命のない石になる呪いをかけられてしまう。詩人は、アハリヤが石のままで尊厳を保つ方が、石のような結婚生活に戻るよりも良かったのかと問いかけている。^{[ f ]}タミル語の詩人 Na. ピチャムルティ (1900–76) の「ウイル マガ(「生命の女」)」では、アハリヤは人生の寓話的表現として描かれ、ガウタマは精神、インドラは快楽を表している。マルクス主義批評家のコヴァイ グナニは、詩「カリハイ」で、アハリヤを抑圧された階級、ラーマを搾取のない理想的な未来として描いている。ガウタマとインドラは封建制と資本主義を表している。^{[ 62 ]} 1949年の映画『サティ・アハリヤ』 （「貞淑なアハリヤ」）でカマラ・コトニスが演じたアハリヤのキャラクターは、汚れた女性の窮状を描いているため、現代の映画評論家によって今でも意義深いと評されている。^{[ 74 ]}

サント・シン・セコンのパンジャブ語の戯曲『カラカール』 （1945年）では、愛、セックス、欲望が物語の重要な要素となり、叙事詩を現代に置き換えている。この作品では、アハリヤーは自由奔放な女性として描かれ、美術教授ガウタマの弟子であるインダー（インドラ）に裸で絵を描いてもらうことを敢えてし、夫の批判に対して自分の決断を擁護する。^{[ 62 ] [ g ]} NS マダヴァンのマラヤーラム語の物語（2006年4月）も、アハリヤーの物語を現代設​​定で語り直しており、姦通の罪で告発されたアハリヤーは夫に殴られ昏睡状態に陥るが、神経科医のラマが彼女を蘇生させる。^{[ f ]}しかし、古典的なアハリヤーとインドラの物語を現代設​​定で語り直すという慣習は新しいものではない。 『ヨーガ・ヴァシシュタ』（1001～1400年）は、不倫関係にある二人の恋人、アハリヤ女王とバラモンのインドラの物語を語っている。ここで、アハリヤとインドラは恋に落ち、アハリヤの嫉妬深い夫に罰せられながらも不倫関係を続ける。死後、彼らは次の生で再会する。^{[ 75 ] [ 76 ]} 2015年の短編映画『アハリヤ』は、この物語にフェミニズム的なひねりを加えており、警官のインドラはアハリヤを訪れた後、石の人形に変わってしまう。^{[ 77 ] [ 78 ]}

ラーマーヤナでは、ミティラーの王ジャナカの家族の司祭であり師であるアハリヤーの息子シャタナンダ（サタナンダ）について言及している。このバージョンでは、シャタナンダはヴィシュヴァーミトラに、彼の「名高い」母の安否を心配して尋ねる。^{[ 79 ] [ 80 ]}対照的に、マハーバーラタでは、手に矢を持って生まれたシャラドヴァンと、自分の行動について深く思い悩むあまり先延ばしにしてしまうチラカリという2人の息子について言及している。これらに加えて、名前のない娘についても物語の中で言及されている。ヴァーマナ・プラーナでは、ジャヤ、ジャヤンティ、アパラジという3人の娘について言及している。^{[ 79 ]}

インドの民話でよく語られる別の伝説では、太陽神スーリヤの御者であるアルナが、かつてアルニという名の女性になり、インドラ以外の男性は立ち入りを許されない天女たちの集まりに入ったとされています。インドラはアルニに恋をし、ヴァリという息子をもうけました。翌日、スーリヤの要請により、アルナは再び女性の姿になり、スーリヤはスグリーヴァという息子をもうけました。2人の子供はアハリヤーに育てられましたが、ガウタマは彼らを気に入らなかったため呪いをかけ、猿に変えてしまいました。 ^{[ 15 ] [ 81 ] [ 82 ]}ラーマーヤナのタイ語版であるラーマキエンでは、ヴァリとスグリーヴァは、アハリヤーがインドラとスーリヤとの関係で授かった子供として描かれています。アハリヤーは当初、彼らをガウタマの息子だと偽っていたが、ガウタマとの間に生まれた娘 アンジャニが 、母親の秘密を父親に明かしてしまう。その結果、父親は兄弟を追い出し、猿になる呪いをかける。激怒したアハリヤーは、アンジャニにも猿を産むように呪いをかける。アンジャニは、猿の神でありラーマの友人であるハヌマーンを産む。 ^{[ 83 ] [ 84 ]}同様の物語は、マレー語版のヒカヤット・セリ・ラーマや、パンジャブ語とグジャラート語の民話にも見られる。しかし、これらのバージョンでは、アンジャニは、一般的にインドラとアハリヤーが秘密を隠すのを手伝ったために、ガウタマに呪われている。^{[ 85 ]}

タミル人のカーストの中には、アハリヤとインドラの交わりに祖先をたどるものがあり、カースト名はアハリヤの子供たちにちなんで名付けられている。ガウタマは3人の少年を見つけ、彼らの行動に応じて名前を付ける。ガウタマに立ち向かうアガムダヤル（「勇敢な」に由来）、木に登るマラヴァル（「木」に由来）、大きな岩の後ろに泥棒のように隠れるカッラル（「泥棒」または「岩」に由来）。いくつかのバージョンでは、4人目の子供であるヴェッラーラが追加されている。別のバージョンでは、交わりの代わりに、アハリヤがインドラに捧げる苦行と崇拝があり、インドラは報酬として彼女に子供たちを与える。^{[ 86 ]}

アハリヤーについての有名な詩は次の通りです。^{[ 6 ] [ 87 ]}

正統派ヒンドゥー教徒、特にヒンドゥー教徒の妻たちは、この毎日の朝の祈りで、5人の処女または乙女であるパンチャカンヤを思い起こします。 ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}ある見解では、彼女たちは「模範的な貞淑な女性」^{[ 89 ]}、またはマハリ舞踊の伝統に従ってマハサティ（「偉大な貞淑な女性」）^{[ 14 ]}であり、「優れた資質を示す」理想としてふさわしいとされています。^{[ 87 ]}この見解によれば、アハリヤは「不当に姦通の罪で告発された貞淑な妻の典型」であり、「夫に対することわざにもなっている忠誠心」によって尊敬を集めています。^{[ 89 ]}アハリヤは、「高潔な性格、並外れた美しさ、そして年代的に最初のカンヤであるという事実」から、パンチャカンヤのリーダーとみなされることが多いです。^{[ 7 ]}デヴィ・バーガヴァタ・プラーナでは、アハリヤーは、ターラーやマンドダリー、そしてパンチャ・サティ（「5人の貞淑な妻」）のアルンダティやダマヤンティとともに、「縁起が良く、栄光に満ち、非常に称賛に値する」副女神のリストに含まれている。^{[ 90 ]}

別の見解では、パンチャカンヤを模範とすべき理想的な女性とは見なしていない。 ^{[ 91 ]}『パンチャカンヤ：インド叙事詩の五人の処女』の著者であるバッタチャリヤは、パンチャカンヤを、別の伝統的な祈りに列挙されている五人のサティ、サティ、シータ、サヴィトリ、ダマヤンティ、アルンダティと対比させている。彼は修辞的に、「では、アハリヤ、ドラウパディー、クンティ、タラ、マンドダリーは、それぞれ夫以外の男性を『知っている』からといって、貞淑な妻ではないのだろうか？」と問いかけている。 ^{[ 92 ]}伝統的な規範によれば、彼女たちは理想的ではなく、倫理的にも問題のある性的行動を示したため、インドの社会改革者カマラデヴィ・チャトパディヤイは、アハリヤとタラがパンチャカンヤに含まれていることに困惑した。^{[ 87 ]}アハリヤーの罪は彼女の評判を傷つけ、シータやサヴィトリのような女性に与えられる高い地位と尊敬を奪ったが、この行為によって彼女は伝説の中で不滅の存在となった。^{[ 91 ]}

アハリヤーが苦行を行い、救済されたとされる場所は、聖典の中でアハリヤー・ティルタと呼ばれる聖地として称えられています。ティルタとは、水のある聖地で、巡礼者は一般的にそこで沐浴して身を清めます。アハリヤー・ティルタの場所については諸説あり、一部の聖典ではゴダヴァリ川沿い、他の聖典ではナルマダ川沿いとされています。広くアハリヤー・ティルタとされている場所は2つあります。1つはナルマダ川のほとりにあるバロードのアハリエシュヴァラ寺院の近く、もう1つはビハール州ダルバンガ地区にあります。^{[ 93 ] [ 94 ]}同じ地区のアハリヤー・グラム（「アハリヤーの村」）にあるアハリヤー・アスタン寺院はアハリヤーに捧げられています。 ^{[ 95 ]}愛の神カーマデーヴァのように女性を惹きつけ、ハンサムになりたいと願う者には、マツヤ・プラーナとクールマ・プラーナは、アハリヤ・ティールタでアハリヤを崇拝することを勧めている。これは、ヒンドゥー暦のチャイトラ月のカーマデーヴァの日に行うべきである。これらの文献によれば、ティールタで沐浴する者は、天女たちと喜びを享受できるという。^{[ 96 ]}

バッタチャリヤにとって、アハリヤは内なる衝動と神聖な支配者の誘いに応じる永遠の女性であり、彼女の肉欲を満たさなかった禁欲的な夫とは正反対である。著者はアハリヤを、自らの決断を下し、リスクを冒し、好奇心に駆られて非凡なことを試み、その後、家父長制社会によって課せられた呪いを受け入れる独立した女性と見なしている。^{[ 7 ]}ラマヤナが彼女を称賛し崇敬するのは、この呪いを恐れずに受け入れたからである。 ^{[ 97 ]}『アハリヤ：緋文字』の著者であるVRデヴィカは、「では、姦通や肉体的な出会いを現代の苦難であり、私たちの[インド/ヒンドゥー教]文化に反するものとして非難するのは正しいのだろうか？それとも、自分の欲求を満たすことを意識的に選択し、それでも称賛されているアハリヤから学ぶべきなのだろうか？」と問いかけている。^{[ 49 ]}

バッタチャリヤと同様に、『女性の従属：新たな視点』の著者であるミーナ・ケルカルは、アハリヤーがジェンダー規範を受け入れたことで尊敬されるようになったと考えている。彼女は罰を受ける必要性を認めつつ、呪いを惜しみなく受け入れた。しかし、ケルカルは、聖典でアハリヤーを不滅のものとするもう一つの理由は、彼女の罰が女性への警告と抑止力として機能しているからかもしれないと付け加えている。^{[ 98 ]}父権社会は常にアハリヤーを堕落した女性として非難する。^{[ 50 ]}パラシュラーマとの口論でアハリヤーの救済をほのめかすバヴァブーティの8世紀の劇『マハーヴィラチャリタ』では、サタナンダは姦通者であるアハリヤーの息子として嘲笑されている。^{[ 99 ]}ジャヤ・スリニヴァサンは、ヒンドゥー教の叙事詩の物語についての講義の中で、アハリヤの行為は「許されない」ものであったが、ラーマの足の塵の神聖な接触によって救済されたと述べている。ジャヤは、アハリヤの行為とそれに伴う呪いは、そのような不道徳な行為は破滅につながるという警告であるが、真摯な悔い改めと神への完全な服従によって最も重大な罪を消し去ることができると付け加えている。^{[ 100 ]}インドとスリランカのヒンドゥー教タミル人の結婚式では、アハリヤは象徴的な黒いすり石として現れ、花嫁はアハリヤのようにならないと誓いながら足でそれに触れる。花嫁にはまた、貞淑なアルンダティに関連付けられた星も示され、アルンダティは花嫁の理想とされている。^{[ 101 ] [ 102 ]}性行動に関する有名な論文であるカーマスートラ（301～600年）も、欲望がいかに男性を破滅させるかを論じる際に、アハリヤーとインドラについて言及している。^{[ 103 ]}しかし、アハリヤーのロマンチックな物語を語ることで、男性に女性を誘惑するよう促している。^{[ 104 ]} 6世紀のタミル叙事詩マニメーカライは、神々も不倫の愛に無縁ではいられないという警告として、彼女の物語に言及している。^{[ 105 ]}

右翼ヒンドゥー女性団体ラシュトラ・セヴィカ・サミティは、アハリヤを「ヒンドゥー女性（およびヒンドゥー社会）が部外者、特にイギリスの植民地支配者やイスラム教徒の侵略者、そしてヒンドゥー男性によってレイプされたこと」の象徴とみなしている。^{[ 106 ]}フェミニスト作家のタラバイ・シンデ（1850-1910）は、聖典がアハリヤのような貞淑な妻を搾取するインドラのような神々を描写することで、不道徳な行為を助長していると書き、なぜ妻の究極の義務とされる夫への献身と貞節であるパティヴラタ・ダルマにそれほど重要性が与えられているのかと問いかけている。 ^{[ 107 ]}

ギリシャ神話にも、神々の誘惑に関する同様の物語が登場する。インドラに似た神々の王ゼウスが、アルクメネの夫の姿に変身して彼女を誘惑し、伝説の英雄ヘラクレスが誕生する。アハリヤと同様、アルクメネもゼウスの策略に陥る場合もあれば、彼の正体を見抜いて関係を続ける場合もある。これらの物語の主な違いは、アルクメネの誘惑の根拠がヘラクレスの神々の血筋を正当化することにあるため、彼女は姦通者として非難されたり罰せられたりすることはないのに対し、アハリヤの場合は、その出会いが純粋にエロティックなもの（子孫を生むものではない）と見なされ、聖書の怒りを買うことになる点である。^{[ 108 ] [ 109 ]}

• ラーマーヤナの登場人物一覧
• リシ

解説

引用文献

• トゥルシダスの『ラムチャリトマナス』におけるアハリヤーによるラーマへの賛歌（ 2019年5月26日、ウェイバックマシンにアーカイブ済み）