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| タギャミン | |
|---|---|
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| サンスクリット語の音訳 | シャクラージ |
| 所属 | デーヴァ、ナット、ミャンマーの仏教、ビルマの民間宗教 |
| 住まい | アマラヴァティ、スヴァルガのインドラロカ（インドラの世界）の首都、[4]トラヤストリシャ（33の天国）、メルー山 |
| 武器 | バジュラ（サンダーボルト）、アストラ、ヴァサビ・シャクティ |
| シンボル | ヴァジュラ、インドラの網 |
| マウント | アイラヴァタ（白象）、ウッチャイシュラヴァ（白馬） |
| テキスト | デーヴァ、ナット、ミャンマーの仏教、ビルマの民間宗教、ジャータカ、叙事詩 |
| 配偶者 | スジャ |
| 同等物 | |
| ギリシャ語 | ゼウス |
| ノルウェー語 | トール |
| ローマ | 木星 |
| スラブ語 | ペルン |
タギャミン(ビルマ語: သိကြားမင်း、発音 [ðədʑámɪ́ɰ̃] ; サンスクリット語ၐကြ Śakraより) は、伝統的なビルマ仏教信仰における最高位のナット(神)です。天国の王と考えられている[5]彼は、ヒンズー教の神インドラをビルマに適応させたものです。[6] [7] [8]
語源
タギャミン ( သိကြားမင်း ) は、サンスクリット語の「シャクラ」 (शक्र;インドラの同義語) とビルマ語の「ミン」 ( မင်း ; 主/王を意味する一般的な称号) の組み合わせに由来します。[9]彼は、彼の生前の名前に由来するニックネーム「U Magha」 ( ဦးမာဃ ) としても知られています。 [10]
説明
タギャミンは、片手に法螺貝を持ち、もう片方の手にヤクの尾でできたハエたたきを持ち、三つの頭を持つ白い象（アイラーヴァタ）の上に座っているか立っている姿で描かれることが多い。彼は天界の王、トラヤストリシャ（တာဝတိံသာ ）の支配者として描かれている。
11世紀、アノーヤタ王は、民衆の間でアニミズムとヒンドゥー教の慣習を合理化し、これらの慣習を上座部仏教と融合させる取り組みの一環として、公式の37の神々（ အထက်နတ်、上位の神々）の最高神に彼を指定した。彼は、公式の神々の中で、突然の暴力的な死、いわゆる「生の」死（အစိမ်းသေ）を経験していない唯一の神である。
ビルマの伝統的な民間伝承によると、毎年ティンジャン（ビルマの新年）の初日に、タギャミンは姿を消して地上を訪れます。そこで彼はすべての人々を観察し、善良な人々の名前を金の書に記録し、悪人の名前を犬の皮で作った書に書き記します。ティンジャンの3日目に彼は天国に戻ります。
ギャラリー
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神々の王タギャミンの描写 -
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シュエダゴン・パゴダのタギャミン
参照
他のアジア文化におけるタギャミンの類似点
参考文献
- ^ 「ミャンマー 2016年10月29日 - 2016年11月15日」.
- ^ 「ビルマ国王の高解像度ストック写真と画像 - Alamy」。
- ^ 「異教の時代」。
- ^ ダラル、ロシェン（2014）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックス。ISBN 9788184752779。
- ^ David Eimer、Simon Richard (2017)。Lonely Planet ミャンマー旅行ガイド。Lonely Planet。p. 34。ISBN 9781787010697。
- ^ クマール、ラヴィ (2014).インドネシアにおけるヒンズー教の復活。スルチ・プラカシャン。 p. 77.ISBN 9789381500477。
- ^ ဦး、စံသာအောင် (1979)。古代アラカンの仏教美術。ヤンゴン、ビルマ: ドー・ソー・ソー。 p. 65.
- ^ シンガー、ノエル F. (2008)。ヴァイシャリーとアラカンのインド化。デリー、インド：APH 出版。p. 147。ISBN 9788131304051。
- ^ ミャンマー語-英語公式辞書。ヤンゴン、ビルマ：ミャンマー言語委員会。1993年、495ページ。
- ^ “仏教伝説 II. 7. マガがどのようにしてサッカになったのか”. www.ancient-buddhist-texts.net 。2021年8月9日閲覧。