オーセクリス

アウセクリスはラトビアの神であり、天体を表す星の神である^{[1]が、おそらく}金星( Rīta zvaigzne ) ^[2]とは異なる。金星はラトビア人の呼び方で、朝、空の東側に現れる最初の「星」である。ラトビア神話では、サウレとメーネスに次いで3番目に人気のある神であるが、ほとんど民謡の中でのみ言及されている。

名前

アウセクリスという名前は、語源は「aus-（夜明け）」で、派生接尾辞は「-eklis」で、語源的には他のインド・ヨーロッパ語族の夜明けの神々と関連している。^[3]^[4]

この神は、アウセクレニス、アウセクリシュ、アウセクリッツ、アウセクリティス、アウセクリニス、アウセクリアスとしても知られています。^[5]

役割

アウセクリスはメーネス（月）と密接に関連している。彼らはどちらもジィンシュ同様、ディエヴァ・デーリ（神の息子）であり、そのため互いに、また他の男性神と混同されている。アウセクリスはダイナス（民謡）の文脈では男性として言及されており、彼女に求愛するためにドイツまでやって来たサウレス・メイタ（太陽の娘）の花婿とみなされている。^[6]

彼はまた、太陽神の付き添いや「天の浴場」の活動の助手でもあると言われている。^[7]^[1]

学者のエルザ・コカレによると、アウセクリスは「天上の結婚式」に関する神話ドラマに登場する天の神々のグループに属している。アウセクリスはバルト海の太陽神サウレの娘サウレス・メイタの花婿とみなされている。他の神々は月神メネスと双子神ディエヴァ・デリである。他の説では、アウセクリスはサウレス・メイタと他の登場人物の結婚式の客または花嫁行列の一員である、または^[1]メネスの口論のせいで花嫁を奪われたとされている。^[8]

アウセクリスはしばしば非常に若いと言われます。その反映として、彼は他の神々と一緒に働くには若すぎると見られ、非常に遊び好きで、彼の馬は彼自身か太陽によって買われたものです。^[9]

マリヤ・ギンブタスの分析によると、アウセクリスは太陽から与えられた馬とともに現れ、太陽（女性）の娘（「Saules dukterims」）と恋に落ちる「dievaitis」（「小さな神」）である。^[10]

リトアニアの民俗学者で民族学者のニヨレ・ラウリンキエネ（Nijolė Laurinkienė、左）によると、ハラルド・ビエザイスは、アウセクリスは男性神であり、ディエフスの息子（「ディエヴォ・スヌス」）であると考えていた。彼はまた、「天上の結婚」ドラマの一部であり、太陽の娘（サウレス・メイタ）の最初の婚約者であった。^[11]

シンボル

リトヴェンの十字架：アウセクリス（上）と五芒星（下）は、手を持ち上げずに描かなければなりませんでした。

アウセクリスは、八芒星（等角八芒星）の名前でもあります。また、リトヴェン（悪意のある霊）の十字架の1つとしても知られています。リトヴェンのもう1つの十字架は五芒星で、他の文化では金星を象徴しており、このことから、両方の星座がもともとアウセクリスのシンボルであった可能性が示唆されています。現代では、五芒星は悪のシンボルと見なされることがあります。しかし、もともと両方の星座は悪から守るために使われており、悪魔を追い払うために使われていたことからリトヴェンにちなんで名付けられました。どちらの星座も、守護の効果を確実にするために、手を離さずに描かなければなりませんでした。

1980年代には、八芒星は第三次ラトビア民族覚醒のシンボルとなった。

ギャラリー

ラトビアのリガにあるミンスカショッピングセンターの正面にあるアウセクリスの装飾
シンボルを描いた街路タイル
リガのウィンドウバーデザイン
ロバーツ・ムルニエクスの記念碑にはアウセクリスの十字架が特徴的
旧アロハ市の紋章に描かれたアウセクリス
ラトビア国家衛兵の紋章。アウセクリスが描かれている。
ラトビア人民戦線の25周年を記念した切手

参照

参考文献

^ abc Lurker, Manfred (2004). The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons . Routledge. p. 25. ISBN 978-0-415-34018-2 .
^ カリン、ディディエ (1996 年 1 月 1 日)。「インド・ヨーロッパ語の詩学とラトビア民謡」。アカデミア.edu 。2021 年12 月 4 日に取得。
^ クラウクリス、コンスタンティンス (1992)。Latviešu etimoloģijas vārdnīca (ラトビア語)。 Vol. I. リガ: アヴォッツ。ISBN 5401004117。
^ グレイマス1992、109ページ。
^ Lietuvių mitologija。 T. 3. スダレ N. ヴェリウス ir G. ベレスネヴィチウス。ビリニュス：ミンティス、2004 年、351 ページ。
^ Pundure, Irena. 「ラトビアのダイナスの太陽暦」。Archaeologia Baltica第10巻：民俗伝統と文化遺産における天文学と宇宙論。クライペダ大学出版局。2008年。pp. 40、42-43。ISSN 1392-5520 。
^ ジョーダン、マイケル。神と女神の辞典。第2版。ニューヨーク：ファクトオンファイル。2004年、p。39。ISBN 0-8160-5923-3。
^ コカレ、エルザ。「ラトビア神話の基本構造の調査。バルト民俗学研究所ジャーナル（タリン）、1996年、第1号、65-91ページ。
^ ベジャコヴァ、マルタ・エヴァ;ブラジェク、ヴァーツラフ。バルツケ神話百科事典。プラハ：リブリ。 2012.34-35ページ。ISBN 978-80-7277-505-7。
^ ジンブティエネ、マリヤ (1985)。Baltai priešistoriniais lakais: etnogenezė、materialinė kultōra ir mitologija。ビリニュス：モクスラス。 p. 165.
^ ラウリンキエン、ニジョレ。Senovės lietuvių dievas Perkōnas: kalboje、tautosakoje、istoriniuose šaltiniuose。ビリニュス: Lietuviu literaturos ir tautosakos institutas、1996。p. 133。ISBN 9986-513-14-6。

文献

グレイマス、アルギルダス J. (1992)。『神々と人間について。リトアニア神話研究』。インディアナ大学出版局。ISBN 0-253-32652-4。

さらに読む

ラトビア語エンシクロペディヤ、リガ、2002 年、ISBN 9984-9482-0-X
ダイヌスカピス
カリン、ディディエ。インド・ヨーロッパ詩学とラトビア民謡。リガ：1996年。論文（拡張版）。

外部リンク

天の神々に関するラトビアのダイナス

[auto-1] Lurker, Manfred (2004). The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons . Routledge. p. 25. ISBN 978-0-415-34018-2 .

[2] カリン、ディディエ (1996 年 1 月 1 日)。「インド・ヨーロッパ語の詩学とラトビア民謡」。アカデミア.edu 。2021 年12 月 4 日に取得。

[3] クラウクリス、コンスタンティンス (1992)。Latviešu etimoloģijas vārdnīca (ラトビア語)。 Vol. I. リガ: アヴォッツ。ISBN 5401004117。

[FOOTNOTEGreimas1992109-4] グレイマス1992、109ページ。

[5] Lietuvių mitologija。 T. 3. スダレ N. ヴェリウス ir G. ベレスネヴィチウス。ビリニュス：ミンティス、2004 年、351 ページ。

[6] Pundure, Irena. 「ラトビアのダイナスの太陽暦」。Archaeologia Baltica第10巻：民俗伝統と文化遺産における天文学と宇宙論。クライペダ大学出版局。2008年。pp. 40、42-43。ISSN 1392-5520 。

[7] ジョーダン、マイケル。神と女神の辞典。第2版。ニューヨーク：ファクトオンファイル。2004年、p。39。ISBN 0-8160-5923-3。

[8] コカレ、エルザ。「ラトビア神話の基本構造の調査。バルト民俗学研究所ジャーナル（タリン）、1996年、第1号、65-91ページ。

[9] ベジャコヴァ、マルタ・エヴァ;ブラジェク、ヴァーツラフ。バルツケ神話百科事典。プラハ：リブリ。 2012.34-35ページ。ISBN 978-80-7277-505-7。

[10] ジンブティエネ、マリヤ (1985)。Baltai priešistoriniais lakais: etnogenezė、materialinė kultōra ir mitologija。ビリニュス：モクスラス。 p. 165.

[11] ラウリンキエン、ニジョレ。Senovės lietuvių dievas Perkōnas: kalboje、tautosakoje、istoriniuose šaltiniuose。ビリニュス: Lietuviu literaturos ir tautosakos institutas、1996。p. 133。ISBN 9986-513-14-6。