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クィヴァーフルは、大家族を神からの祝福とみなすキリスト教の神学的立場である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]この運動は、あらゆる形態の避妊を控え、不妊手術を元に戻すことで子孫繁栄を奨励している。[ 4 ]この運動の名前は詩篇127篇3-5節に由来しており、そこでは多くの子供が比喩的に満杯の矢筒の中の矢として表現されている。[ 5 ]
一部の情報源はクィヴァーフルの立場を摂理主義と呼んでいるが[ 6 ] 、他の情報源はそれを単に出生主義の現れと呼んでいる[ 7 ] [ 8 ]。
これは米国で最も広く普及しているが、カナダ[9]、オーストラリア、ニュージーランド、英国、その他の地域にも支持者がいる[ 1 ]。2006年の推定では、この哲学を信奉する家族の数は「数千から数万」に及ぶとされている[ 4 ] 。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて避妊法が進歩するにつれ、多くの保守的なキリスト教団体は、聖書の教えや理想と相容れないとして、避妊法の使用に反対する公式声明を発表した。
さらに、クィヴァーフルの「内部成長」モデルは、正統派ユダヤ教徒（特にハレディ派とハシディズム派）、オランダの正統派カルヴァン派、伝統的なアナバプティスト（オールドオーダー・アーミッシュ、オールドコロニー・メノナイト、一部の保守派メノナイトなど）、保守的な聖潔運動の伝統的なメソジスト、フィンランドのラエスタディアン・ルーテル派などの生活様式に反映される、より広範な傾向の現れであると主張する人々もいる。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]前者はまた、歴史的またはその他の理由で存続について懸念を表明している民族的、言語的、宗教的、地域的、またはその他の識別可能なグループ内の意見運動の現れである場合もある。こうした思想や集団は、政治スペクトルのあらゆる分野やセクターに見られるように、それぞれが多様であり、通常は、程度の差こそあれ、その集団内の多様性を反映している。こうした運動や意見の表れには、比較的高い割合で同族結婚が称賛され、穏やかに提案されることから、ドゥルーズ派のように内婚をより明確に求めること、北アイルランドのプロテスタントがカトリック教徒の出生率の高さについて懸念を表明したこと、ニコラエ・チャウシェスク政権下のルーマニアが、北朝鮮の主体思想の地域版として避妊やその他の人口問題に関して発布した政令770号まで、あらゆるものが含まれる。
1930 年、ランベス会議は避妊を認める声明を発表した。「親になることを制限または避けるという明確な道徳的義務がある場合、完全な禁欲が主要かつ明白な方法である」が、禁欲を避ける道徳的に正当な理由がある場合、「会議は、キリスト教の原則に照らして行われる限り、他の方法を使用してもよいことに同意する」。当時の議論に関する一次資料は、この問題に関して幅広い意見があることを示している。[ 13 ]その後の数十年間で、避妊は保守的な福音派の一部を含め、他の多くの主流派プロテスタントの間で徐々に受け入れられるようになった。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
20世紀には、クィヴァーフル運動が現代キリスト教運動として台頭し始めた。[ 18 ]ナンシー・キャンベルは、できるだけ多くの子供を持つ専業主婦を奨励し称賛する雑誌『アバブ・ルビーズ』を1977年に発行し始めた。 [ 19 ]プライドによれば、クィヴァーフル運動の理念の形成にはキャンベルが一定の役割を果たしたが、この運動が最も本格的に火がついたのは、1985年にメアリー・プライドの著書『ザ・ウェイ・ホーム：フェミニズムを超えて、現実へ戻る』が出版された後である。
プライドは著書の中で、フェミニスト的で反出生的な幸福観（1977年に保守的な福音派キリスト教に改宗する前は活動家としてその中で生きていた）から離れ、夫の権威の下で子供を産み、家庭で働くという聖書で定められた妻と母親の役割を中心とした幸福の発見へと至る自身の道のりを記録した。プライドは、そのようなライフスタイルは一般的にすべての既婚クリスチャン女性に聖書で求められているが、フェミニズムは、特に避妊の受け入れにおいて、ほとんどのクリスチャン女性を気づかないうちに騙してきたと書いている。[ 17 ] [ 20 ]
プライドは、自身の主張の根拠として、聖書における女性の役割と彼女が考えるものを説明するために、数多くの聖句を選び出した。その中には、彼女が強制的な出産を擁護し、かつて彼女が信奉していた「フェミニストの理念」によって推進されていると彼女が考えていた避妊具の使用に反対する根拠となる聖句も含まれていた。プライドの説明は、その後、クィヴァーフル運動の先駆けとなる基盤となった。
クィヴァーフル運動の名前は詩篇127:3-5に由来し、プライドは『ザ・ウェイ・ホーム』でそれを引用している。[ 20 ]
見よ、子どもたちは主からの賜物であり、 胎の実りは主からの報いである。 勇士の手にある矢のように、 若者の子どもたちは幸いである。矢筒 に子どもたちが満ちている人は幸いである。 彼らは恥じることなく、 門で敵と語り合うであろう。
— KJV
プライドは著書の中で、「教会が周囲の社会を高めることができない、不快な塩のような存在になってしまった原因は、利己主義、愛の欠如、子供を完全な祝福とみなさないこと、つまり家族計画である」と述べている。[ 20 ]
プライドの著書『帰路』の出版後、彼女の思想は非公式なソーシャルネットワークを通じて広まった。この頃、多くの教会の牧師がプライドの思想に沿った説教を行い、様々な小冊子やクィヴァーフル運動に関連した書籍がいくつか出版された。
数年後、インターネットが拡大するにつれて、非公式のネットワークは徐々に組織化された形態を取り、クィヴァーフル支持者は数多くのクィヴァーフル指向の組織、書籍、電子メールリスト、ウェブサイト、ダイジェストを開発し、中でもクィヴァーフル・ダイジェストが最も有名になった。その結果、大部分が分散型の「クィヴァーフル」運動が生まれた。[ 4 ] [ 21 ]
クィヴァーフル運動の思想は、その初期から、それを支持するキリスト教徒と、それに懐疑的または反対するキリスト教徒の間で、時に二極化をもたらすことがあった。[ 17 ] [ 22 ]
クィヴァーフル派の著者や信奉者は、聖書に記されている神の戒めに従いたいという願望を、自分たちの中心的な動機として表明している。これらの戒めの中には、「生めよ、増えよ」[ 23 ]、「見よ、子どもは主からの賜物である」[ 24 ]、そして神が子宮を開閉する様子を示す箇所[ 25 ]があり、これらが彼らの見解の根拠となっていると解釈されている。クィヴァーフル派の信奉者は、自分たちの哲学はまず、子どもを産む可能性に対して、開かれた、受け入れる、従順な態度を持つことにあると一般的に主張している。この見解では、この態度は、子どもの数が多い場合も少ない場合も、あるいは全く子どもがいない場合もある。なぜなら、受胎と出産に関しては、神自身が唯一の権限を持っているからである。クィヴァーフル派の信奉者の義務は、神が授ける子どもの数に関わらず、喜んで受け入れ、妨げないという「開かれた意志」を持ち続けることだけである。あらゆる形態の避妊は、この態度と矛盾すると考えられており、中絶と同様に完全に避けられている。
クィヴァーフル運動の主要な著者や支持者たちは、キリスト教の布教を促進するために多くの子供たちをキリスト教徒として育てるという宣教活動が自分たちの動機であるとも述べている。 [ 1 ]その特徴的な見解は、子供たちを神からの祝福として熱心に受け入れることであり、[ 1 ] [ 3 ]自然家族計画や不妊手術を含むあらゆる形態の避妊を避けることである。[ 4 ] [ 20 ]
ジャーナリストのキャスリン・ジョイスは雑誌『ザ・ネイション』に寄稿し、「クィヴァーフル運動の使命は、目に見えない信仰に根ざしている」と述べている。たとえ「子孫を増やし、繁栄せよという使命が、目に見える成果ももたらしている」としても。[ 4 ]クィヴァーフル運動は、正統派ユダヤ教（特にハレディ派とハシディズム派）、特定のキリスト教宗派（アーミッシュ派、メノナイト派、フィンランドのラエスタディアン・ルーテル派など）のように、内部再生産と会員維持によって成長する、他の世界否定の原理主義運動に似ていると指摘する人もいる。世俗主義者や穏健派の出生率が人口置換水準を下回るようになったため、これらの運動の多くは繁栄している。[ 26 ] [ 27 ]
クィヴァーフル派の主要な信条は、キリスト教徒は子供を産む可能性に対して強く歓迎的な態度を保つべきであるというものである。ごく一部の例外を除き、信奉者たちはこの信条と全く相容れないものとして避妊具の使用を拒否する。
クィヴァーフル運動の信奉者の多くは、子供を無条件の祝福、神から喜んで受け取るべき贈り物とみなしている。クィヴァーフル運動の著者であるリックとジャン・ヘス夫妻は、1990年の著書の中でこの信念を主張した。
「見よ、子どもは主からの賜物である。」（詩篇127:3）私たちは本当にそう信じているでしょうか？子どもが神からの賜物であるならば、議論のために、神から与えられた他のどんな賜物や祝福を拒否するのか自問してみましょう。お金でしょうか？神が莫大な富を与えてくださったら、拒否するでしょうか？おそらくしないでしょう。健康はどうでしょうか？多くの人は、健康こそが最も大切な財産だと言うでしょう。しかし、子どもはどうでしょうか？たとえ神から与えられた子どもであっても？「それは違う！」と弁解する人もいるでしょう。では、本当に違うのでしょうか？神はここで、子どもは賜物であると、はっきりと述べておられます。私たちは神の言葉を真実だと信じているでしょうか？[ 1 ]
プライド、プロヴァン、ヘスなどのクィヴァーフル派の著者は、この考えを拡張し、一人の子供が祝福であるならば、追加の子供も同様に祝福であり、経済的に負担になったり、手が届かないものと見なされるべきではないとしています。夫婦が避妊によって家族の規模をコントロールしようとすると、神が本来与えてくれるかもしれない「神の祝福を拒否」し、「生めよ、増えよ」という神の戒めを破ることになるのです。[ 1 ] [ 20 ] [ 28 ] [ 29 ]
したがって、クィヴァーフル神学は、主流派プロテスタントキリスト教徒の間で一般的に受け入れられている、避妊によって意図的に家族の人数を制限したり、子供の間隔を空けたりすることに反対している。例えば、メアリー・プライドは、「神は、性行為が少なくとも潜在的に実りあるものとなるよう命じた（つまり、意図的に実りのないものであってはならない）。 …結婚生活における実りを避けるあらゆる形態の性行為は、堕落している」と主張した。[ 20 ]信奉者は、神が摂理によって子供の数と頻度を制御していると信じており、神が「子宮を開いたり閉じたりする」と描写している聖書の節を指摘している（創世記20 : 18、29 : 31、30 :22 、サムエル記上1:5-6、イザヤ書66:9参照）。[ 1 ] [ 30 ]ヘスとヘスは、夫婦は「自分たちの状況に最適な数の子供を与えてくれると神を信頼するだけでよい」と述べている。[ 1 ]
クィヴァーフル運動の支持者の中には、創世記の天地創造とノアの洪水後の聖書の「生めよ、増えよ」（創世記1:22、9 : 7参照）という記述が、取り消されていない聖書の戒めであるという信念に基づいて避妊を拒否する者もいる。例えば、チャールズ・D・プロヴァンは次のように主張している。
「生めよ、増えよ」…これは神の命令であり、実際、夫婦に対する最初の命令です。避妊は明らかにこの命令への不服従であり、避妊は生めよ、増えることを妨げようとするものです。したがって、避妊は神の言葉への不服従を伴うため、間違っています。聖書全体を通して、この命令が廃止された箇所はどこにもありません。したがって、この命令は今日でも私たちにとって有効です。[ 28 ]
リック・ヘスとジャン・ヘス、レイチェル・ジオブ・スコットなどのクィヴァーフル運動の支持者は、悪魔がキリスト教徒の夫婦を騙して避妊をさせ、神が本来創造しようとした子供たちが生まれないようにしていると信じている。[ 1 ] [ 30 ]また、2001年のカルガリー・ヘラルド紙では、クィヴァーフル運動の信奉者が次のように述べていると引用されている。「子供は神の似姿に作られており、敵はその似姿を憎んでいるので、生まれるのを阻止できればできるほど、敵はそれを喜ぶのです。」[ 9 ]
信奉者たちは不妊を「空の矢筒」と呼び、神の選択として受け入れるべきものと捉え、神が奇跡的に介入してくれることを願って祈る。また、クィヴァーフル信奉者たちは不妊治療を神の摂理の侵害とみなし、拒否する。[ 31 ]養子縁組は、夫婦が神の摂理に頼って子供を授かることができる肯定的な選択肢とみなされている。神の孤児への愛や、人々が神の家族に養子縁組されることで救われるという信仰に関する聖書の記述がよく引用される。
妊娠の機会を増やすことが、健康なカップルの場合と同様に妊娠を保証するものではないと考えられているため、医療介入を容認する層も存在する。また、生殖に関する健康問題の中には、包括的に対処する必要のある他の健康問題の兆候とみなされるものもある。
クィヴァーフル運動の主要提唱者たちが述べたすべての声明に、クィヴァーフル運動の家族や提唱者たちが同意しているわけではない。
サミュエル・オーウェンズは、堕落した宇宙のいくつかの側面が、流産の危険性のない避妊法を選択することを正当化する可能性があると考えている。堕落した宇宙のこれらの側面には、深刻な病気、避けられない帝王切開、および、障害を引き起こす精神的不安定や深刻な夫婦間の不和などのその他の問題のある状況が含まれる。オーウェンズはさらに、子供を持つことよりも「より高い道徳的目的」に召されている夫婦、例えば、多くの孤児を長期的に世話したり、危険な場所で職業宣教師として奉仕したりする場合、避妊は許容される可能性があると主張している。 [ 32 ]
多少の相違はあるものの、クィヴァーフル派のすべての家族と著者は、幸せで健康で繁栄した夫婦のための神の規範的な理想は、子供を持つことを妨げるような自発的な行動を一切取らないことであるという点で一致している。[ 1 ] [ 3 ]
クィヴァーフル派の信奉者は、神が女性の子宮を個々のケースに応じて「開いたり閉じたりする」のであり、生殖能力を規制しようとする試みは神の力を僭称するものであると主張している。したがって、クィヴァーフル派の夫婦の決定的な実践は、いかなる形の避妊も行わず、常に「子供を受け入れる」こと、つまり、受胎の可能性を制限しようとせずに日常的に性交を行うことである。この実践は月経周期のどの時期であっても関係なく行われ、クィヴァーフル派の信奉者にとっては、キリストの主権に服従するという彼らのキリスト教的召命の主要な側面、あるいは主要な側面であると考えられている。[ 33 ]
クィヴァーフル運動の支持者たちは、避妊薬やその他の同様の避妊薬を、容認できない堕胎薬とみなしている。[ 34 ]
クィヴァーフル運動の支持者の中には、授乳による出産間隔の調整を提唱する者もおり、授乳性無月経によって出産後の妊娠能力の回復を遅らせることができると考えている。[ 35 ]
クィヴァーフル運動の著者や支持者は、聖書的な父権制への回帰 を提唱し、それを実践しようとしている。[ 36 ]メアリー・プライドは最近、父権制運動や、娘の教育における父親の役割に焦点を当てることから距離を置こうとしている。2009年に彼女の雑誌『Practical Homeschooling』に掲載されたコラムや、『The Way Home』 25周年記念版のあとがきで、プライドは、女性の役割や義務について少女に教えるのは主に母親であり、父親ではないという立場を明確にした。[ 37 ] [ 38 ]しかし、エミリー・マクゴーウィンが2018年の著書『Quivering Families』で指摘しているように、「プライドは、根底にあるジェンダー階層や出生奨励主義を否定することなく、これらのアプローチから自分を区別している」。[ 39 ]
クィヴァーフル派の著者は、一般的に、母親が夫の権威の下で主婦として、子供が両親の権威の下に置かれるという「保護の傘」を反映するように家族統治を組織している。親は、宗教的信念に敵対的とみなされる文化の側面から子供たちを大部分守ろうとする。 [ 40 ]さらに、クィヴァーフル派の家族は、ホームスクーリングと農村地域での自給自足生活に強く傾倒している。しかし、かなりの割合で例外が存在するため、後者の2つは一般的なものであり、クィヴァーフル派の慣習との理想的な相関関係であることが多く、その不可欠な部分ではない。[ 41 ]
クィヴァーフル運動の信奉者であるブラッドとドーン・アイアンズ夫妻は、ブレスド・アローズ不妊手術逆転ミニストリーを運営している。夫妻はクィヴァーフル運動の理念を提唱するとともに、不妊手術逆転手術を受けたいクリスチャンに資金援助、医師の紹介、支援を提供している。 [ 42 ]基本生活原則研究所の創設者であるビル・ゴサードは、不妊手術逆転手術を提唱し、不妊手術を受けた夫婦は「子供を断ち切った」のだから、代わりに「敬虔な種を育てる」ことに専念すべきだと述べている。
この運動は、グラマー誌のジャーナリストから性差別的で女性を軽視する姿勢だと批判されている。 [ 43 ]
ジェームズ・B・ジョーダンは、子供は確かに祝福ではあるが、神が与えてくださる幅広い祝福のほんの一部に過ぎず、祈りをもってそれらの祝福に焦点を当てることは、賢明なキリスト教徒としての務めの一部であると主張している。[ 44 ]
ジョン・パイパーのデザイアリング・ゴッド・ミニストリーズは、クィヴァーフルに関連するいくつかのコメントを発表した。
何かが主からの贈り物だからといって、それをいつ、あるいは手に入れるかどうかを管理することが間違っているわけではありません。Aが良いもので主からの贈り物だからといって、Aをできる限り多く追求しなければならないと考えるのは間違いです。神はこの世界を、トレードオフをしなければならない世界として創造されました。私たちはすべてを最大限に行うことはできません。神の国のためには、結婚しない方が賢明かもしれません。また、神の国のためには、家族の規模を調整し、家族に新しいメンバーが加わる時期を調整する方が賢明かもしれません。ウェイン・グルーデムが言ったように、「他の良い活動に集中するために、いくつかの良い活動への重点を下げても構わない」のです。[ 45 ]
クィヴァーフル運動を離れた女性の中には、現在、この運動を声高に批判している人もいる。[ 46 ]ヴィッキー・ギャリソンは、16年間クィヴァーフルのライフスタイルを送り、7人の子供を産んだ後、夫と別れ、最終的に無神論者になった。彼女はVice誌に、出産が多すぎたことで健康に悪影響が出たこと、そして夫が次第に「暴君」になったことを語った。[ 47 ]ギャリソンは、自身の体験談や、クィヴァーフルのライフスタイルによって被害を受けた他の女性たちの体験談を共有するために、ブログ「 No Longer Quivering 」を開設した。 [ 48 ]このブログは現在、クィヴァーフル運動の元信奉者であるスザンヌ・ティトケマイヤーによって運営されており、彼女は運動に参加していた年月を「悲惨だった」と表現している。[ 49 ]
同様に、クィヴァーフルの家庭で育った子供たちの中には、成長してこの運動に反対の声を上げる者もいる。2018年、イヴ・[ハンナ]・エッティンガーとキエリン・ダークウォーターは「キッチンテーブル・カルト」というポッドキャストを開始し、クィヴァーフルで育った経験について語り、そのイデオロギーをドナルド・トランプの当選などの出来事と結びつけている。[ 50 ] 2015年のインタビューで、エッティンガーは、クィヴァーフルの家庭では「親も子供と同じくらい混乱しており、根深い心理的問題に苦しんでいることが多く、要求の厳しい聖なる神を喜ばせるために完璧なクィヴァーフルの家庭を作ろうとする非人間的な現実から回復するために、子供と同じくらいセラピーと共感を必要としている」と述べている。[ 51 ]
クィヴァーフル・コミュニティ・クリスチャン・フェローシップ・センターの生存者のための擁護団体であるCFCtooは、ニューヨーク州が義務的報告法を改正して聖職者を含めるよう提唱している。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] CFCtooは、そのような法律は、クィヴァーフル運動の「聖書の赦しの歪んだ理解に基づく近親相姦、児童性的虐待、組織的な虐待隠蔽」の傾向に対抗するために必要だと主張している。[ 55 ] [ 56 ]