キリスト教における女性

キリスト教における女性の役割は^、その創始以来多様化してきました。女性はキリスト教において、特に結婚や特定のキリスト教宗派および教会外組織における正式な聖職者としての地位において重要な役割を果たしてきました。2016年には、20歳以上の世界のキリスト教徒人口の52～53%が女性であると推定され、^{[2] [3]、}この数字は2020年には51.6%に低下しました。^[4]ピュー研究所は、世界中の宗教性に対する性別の影響を調査し、53か国のキリスト教徒の女性は一般的にキリスト教徒の男性よりも信心深いことを発見しました。^[3]一方、アフリカ諸国では男女を問わずキリスト教徒が定期的に礼拝に出席する可能性は同等です。^[3]

組織化された教会における多くの指導的役割は女性には禁じられてきたが、現在では大多数の教会が教会における女性の役割に関して平等主義的な見解をとっている。ローマカトリック教会と正教会では、男性のみが司祭または長老（司教、長老、助祭）として奉仕することができ、独身の男性のみが教皇、総主教、枢機卿などの上級指導的地位に就くことができる。女性は女子修道院長および聖別された処女として奉仕することができる。主流のプロテスタント教派の多くは、女性の聖職者叙任（聖職）に対する長年の制約を緩和し始めているが、南部バプテスト連盟などの一部の大規模グループはそれに対抗して制約を厳しくしている。^[5]ほとんどすべてのカリスマ派およびペンテコステ派教会はこの問題の先駆者であり^[要出典]、創立以来女性の説教を認めてきた。^{[6] [7]}クエーカー教徒などの他のプロテスタント宗派も創設当初から女性説教者を受け入れてきた。クエーカー教徒から派生したプロテスタントの修道院宗派であるシェーカー教徒も、当初の指導者層では明らかに平等主義的であった。

聖人を格別に神聖な人物として公式に認めるキリスト教の伝統では、多くの女性を聖人として崇めている。最も有名なのはイエスの母マリアで、キリスト教全体で非常に尊敬されており、特にローマカトリックと東方正教会では「神の母」とみなされている。使徒パウロとペテロはどちらも女性を高く評価し、教会で重要な地位に値すると考えていたが、新約聖書の家庭規範（新約聖書家庭規範またはハウスタフェレンとも呼ばれる）を無視するよう誰にも勧めないよう注意していた。イエスの復活を最初に目撃した女性の重要性は、何世紀にもわたって認識されてきた。^{[1]使徒パウロとペテロは、1世紀の新しいキリスト教徒に}ギリシャ・ローマ法のパトリア・ポテスタス（文字通り「父祖の掟」）に従うよう勧めようと努力した。^[8]この点に関する彼女たちの努力に関する新約聖書の記録は、コロサイ人への手紙第3章18節～第4章1節、[9] エペソ人への手紙第5章22節～第6章9節、[10] ペテロの手紙^第1^章第2^章13節～第3章7節、^[11]テトスへの手紙第2章1節～第1章0節^[12]テモテへの手紙第1章第2章1節、 ^{[ 13] 3章1節、[14]} 3章8節、^[15] 5章17節、^[16] 6章1節、^{[17] [18]}旧約聖書全体と新約聖書時代のギリシャ・ローマ文化に見られるように、家父長制社会では、結婚、社会、政府において男性が権威ある地位に就いていました。新約聖書では、イエス・キリストの最初の12使徒の中に男性の名前しか記録されていません。しかし、キリストの復活を最初に発見したのは女性たちでした。  

キリスト教徒の中には、聖職者の叙任と聖職者の概念は新約聖書より後のものであり、新約聖書にはそのような叙任や区別についての規定はないと考える者もいる。また、長老や司祭という用語の使用、またテモテへの第一の手紙第3章第1節から第7節^[19]やエフェソスの信徒への手紙第4章第11節から第16節^[20]を反証として挙げる者もいる。初期の教会は修道院の設立を含む修道の伝統を発展させ、それを通じて女性は修道女や尼僧の修道会を発展させた。これは女性の重要な奉仕であり、学校、病院、老人ホーム、修道院集落の設立において今日まで続いている。

イエスの母マリア、マグダラのマリア、ベタニアのマリアとその姉妹マルタは、キリスト教確立の鍵となった女性たちとして知られています。ハーバード大学新約聖書研究および古代キリスト教史教授のカレン・L・キングは、古代キリスト教における女性の歴史は過去20年間でほぼ完全に改訂されたと書いています。キリスト教初期の歴史に非常に重要な貢献をした女性のリストに、さらに多くの女性が加わっています。新しい歴史は主に、長年無視されてきた聖書のテキストの最近の発見から来ています。^[21]

マグダラのマリアが姦婦であり、悔い改めた売春婦であるという信念は、 591年にグレゴリウス1世が行った復活祭の説教にまで遡ることができる。その説教で、教皇はルカによる福音書第8章2節で紹介されているマグダラのマリアを、ベタニアのマリア（ルカによる福音書第10章39節）およびルカによる福音書第7章36～50節でイエスの足に油を塗った無名の「罪深い女」と混同した。 ^{[22]この歴史的誤りは、}西洋キリスト教で一般的に受け入れられた見解となった。カレン・キングは、聖書学者による新たな文献の発見と鋭敏な批判的洞察力とが相まって、マグダラのマリアの評判の悪い描写がまったく不正確であることが今や疑いの余地なく証明されたと結論付けている。^[21]

マグダラのマリアは初期のキリスト教運動における著名な弟子であり、重要な指導者であった。彼女がイエスの最初の使徒とされたことは、キリスト教における女性のリーダーシップに対する現代の認識を高めるのに役立った。^[21]

西暦1世紀の最後の25年間に書かれた新約聖書の福音書は、イエスの初期の信者の中に女性もいたことを認めています。

• 初めから、マグダラのマリア、ヨハナ、スザンナを含むユダヤ人の女性弟子たちはイエスの宣教活動に同行し、私財を投じてイエスを支えていた。^[23]
• イエスは公の場でも私的な場でも女性たちに語りかけ、信仰の模範となることを許した。2つの福音書によると、名前のない異邦人の女性が、イエスの宣教は特定のグループや個人に限定されるものではなく、信仰を持つすべての人に向けられたものであると主張し、イエスからそのことを理解し称賛された。^[24]
• あるユダヤ人女性が、イエスの足を香油で洗うという並外れたもてなしでイエスを尊敬しました。
• イエスはマリアとマルタの家を頻繁に訪れ、男性だけでなく女性とも教えたり一緒に食事をしたりする習慣がありました。
• イエスが逮捕されたとき、男性の弟子たちが逃げ隠れしたにもかかわらず、女性たちは毅然とした態度を貫き、十字架の足元までイエスに付き添いました。
• 復活の最初の目撃者は女性たちであり、その中心はマグダラのマリアであった。これらの福音書の記述は、イエスの弟子としての宣教において女性たちが果たした重要な歴史的役割を反映している。^[21]

リンダ・ウッドヘッドは著書『キリスト教：ごく短い入門』の中で、女性の役割についての立場を形成する最も古いキリスト教神学的な根拠は創世記にあり、女性は男性より劣り、神のイメージは女性よりも男性の方が明るく輝いているという結論に読者は導かれると指摘している。^[25]以下の新約聖書の一節と最近の神学的信念は、何世紀にもわたってキリスト教における女性の役割の解釈に貢献してきた。

• 「しかし、女性は出産を通して救われるでしょう。もし彼女たちが信仰と愛と聖性を礼儀正しく保ち続けるならば。」^[26]
• 支配権は夫にあり、妻は神の命令によって夫に従わざるを得ない。夫は家庭と国家を支配し、戦争を仕掛け、自分の財産を守る。一方、女性は壁に打ち込まれた釘のようだ。彼女は家で座り、最も個人的な義務を超えることはない。（ルター、講義）正確に言えば、女性の仕事、彼女の任務と機能は、男性が彼女に先んじて刺激し、導き、鼓舞することしかできない仲間関係を実現することである。」（カール・バルト、教会教義学）^[25]

一般的に、ジェンダー論争に関与する福音主義者は皆、聖書の権威を固守すると主張している。^[27]平等主義者は典型的には、この論争は特定の聖句の解釈の違いから生じたと主張する。^[28]しかし、ウェイン・グルデムや他の補完主義者は、平等主義者が聖書の権威、十分性、無謬性を否定する立場を取っていると非難している。^{[29] [30]}

結局のところ、この論争では、私たちの生活を統治する聖書の有効な権威が問われていると私は信じています。問題は、私たちが聖書を神の言葉であると信じているか、聖書に誤りがないと信じているかどうかではなく、聖書の教えが不評で私たちの文化の支配的な見解と矛盾しているときに、私たちが実際にそれに従うかどうかです。従わないと、神の言葉を通して神の民と教会を統治する神の有効な権威は損なわれてしまう、とグルデムは結論付けています。

— ウェイン・グルデム（強調は原文のまま）『福音主義フェミニズムと聖書の真実』^[29]

キリスト教の指導者は歴史を通じて家父長制を敷いており、教会における女性のリーダーシップを軽視する呼び名をとってきた。これには「父」、「修道院長」または「アバ」（「父」の意味）、「教皇」または「パパ」（これも「父」の意味）などがある。^[25]リンダ・ウッドヘッドは、そのような言葉遣いは女性をそのような役割から排除していると指摘している。彼女はまた、コリント人への第一の手紙にある感情にも言及している。これはキリスト教のあらゆる形態のパターンを例示するものであり、パウロは、すべての男性の頭はキリストであり、女性の頭は夫であるため、女性は男性に従属していることを示すために教会ではベールをかぶるべきであり、女性は教会では沈黙すべきであると説明している。法律が定めるように、女性は従属的であるべきであり、話すことは許されない。^[25]

しかし、女性が指導的立場に就くべきではないという考えに反対するキリスト教徒もおり、ジョイス・マイヤー、ポーラ・ホワイト、キャサリン・クールマンなどの有名な女性説教者は教会で指導的役割を果たしてきました。旧約聖書には、デボラ^[31]やフルダ^[32]などの女性が預言者であったと記されています。新約聖書では、フィリップには預言をする4人の娘がいたと言われています。^[33]

平等主義と補完主義の立場は、解釈学へのアプローチ、特に聖書の歴史の解釈において大きく異なります。キリスト教の平等主義者は、男性と女性は役割の階層なしに平等に創造されたと信じている^{[34] 。 [35]}神は男性と女性を自分のイメージと似姿で創造したからです。神は最初の夫婦を地球の指導者として平等なパートナーにしました。二人は共同で子を生み、増え、地に満ち、地を従わせ、支配するように任命されました。^[36]堕落の際、神はイブに、人類に罪が入り込んだ結果、夫が彼女を支配することになるだろうと予言しました。^{[37] [38] [39]}

保守派キリスト教神学者ギルバート・ビレジキアンは、神が預言した通り、旧約聖書の時代からそれ以降も男性が女性を支配し続ける家父長制制度を指摘し、これを罪深い現実と神の理想の間の妥協、あるいは調整であると見ている。 ^[38]イエスの到来は、ガラテヤ人への手紙3章28節に簡潔に述べられているように、旧約聖書の家父長制から前進し、男女の役割の完全な平等を再確立するものと理解されている。^{[40] [38] [41]}

「妻たちよ。夫に服従しなさい。主に従うように。夫は妻の頭である。キリストは教会の頭であり、教会の救い主でもある。教会がキリストに従うように、妻もすべてのことにおいて夫に従いなさい」^[42]など、妻が夫に従うことを教えている新約聖書の一節は、平等主義者には、1世紀の厳しい文化への一時的な適応策として理解されている。当時、ローマ法のパトリア・ポテスタスは、妻、子供、奴隷、成人の扶養家族を含む家族に対して父親に大きな権力を与えていた。その権力は、さまざまな状況下で父親/夫に妻を殺す権利を与えていた。^[38]

ギルバート・ビレジキアンは、「（人類の）堕落によって生じた階級制度の毒が人間関係に浸透し、イエスが召使としての生き方を教えていた弟子たち自身が、召使としての生き方を階級制度に置き換えることを主張するほどになった。彼らは最高の地位と卓越した地位を求めて互いに競争し続けた」と書いている。ビレジキアンは続けて、「この問題を永遠に解決するために、イエスは世俗世界とキリスト教共同体の社会組織における基本的な違いを明確に描写した」と述べている。彼は「したがって、新約聖書には、成人信者が他の成人信者に対して権威を持つことを命じたり許可したりする規定はない。その代わりに、全体的な規則は、キリストへの敬意からすべての信者が互いに服従することを求めている」と結論付けている。^{[43] [38]}

キリスト教の平等主義的解釈学は、カナダのオンタリオ州にあるヘリテージ神学校の新約聖書教授であるウィリアム・J・ウェッブ氏によって、非常に体系的な扱いを受けている。ウェッブ氏は、聖書のどの戒めが「超文化的」で今日でも適用可能か、どの戒めが「文化的」でテキストの元の（1世紀）受け手だけに適用されるかを判断することが大きな課題であると主張する。^[44]彼の「救済運動」解釈学は、奴隷制の例を使って正当化されており、ウェッブ氏は奴隷制を女性の従属と類似していると考えている。今日のキリスト教徒は、奴隷制は聖書の時代には「文化的」であり、再導入または正当化されるべきものではないと大部分認識しているが、奴隷制は（a）聖書に見られ、（b）そこでは明示的に禁止されていない。^[44]ウェッブ氏は、聖書の戒めは、それが元々書かれた文化的背景に照らして検討することを推奨している。「救済的アプローチ」によれば、奴隷制と女性の従属は聖書に見られる。しかし、同じ聖書には、もし発展させ論理的に結論づければ、これらの制度の廃止をもたらすであろう考えや原則も含まれています。^{[44]その理想によれば、聖書の家父長制は、ガラテヤ人への手紙第3章28節[45]}の「皆キリスト・イエスにあって一つ」という宣言に置き換えられるべきであり、そこには「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆キリスト・イエスにあって一つだからです」とあります。

新約聖書の他の指示には、ほぼ普遍的に「文化的」であると考えられており、したがってテキストの元の（1世紀）受信者にのみ適用できるものとして、女性は祈るときや預言するときにベールを着用すること、^[46]キリスト教徒は互いの足を洗うこと（上の部屋の説教におけるイエスの直接の命令）、^[47]新約聖書に5回登場する、聖なる口づけで互いに挨拶すること^[48]などがあります。

平等主義の教えとは対照的に、補完主義者は、男性の優先権と指導権（地位によるリーダーシップ）は堕落以前に制定されたもので^{[34] 、創世記3章16節[37]}の法令は単に「不敬虔な支配」を導入することでこのリーダーシップを歪めただけだと教える。^[49]補完主義者は、旧約聖書全体を通して見られる男性のリーダーシップ（すなわち、族長、聖職者、君主制）は創造の理想の表現であり、イエスが12人の男性使徒を選んだことや新約聖書で教会のリーダーシップを男性のみに制限したこともそうだと教える。^{[50] [49]}

補完主義者はウェッブの解釈を批判する。グルデムは、ウェッブはキリスト教徒に新約聖書に見られる「より優れた倫理」を追求することを期待しており、それによって聖書の権威と十分性が損なわれていると主張する。彼は、ウェッブと他の福音主義者は奴隷制と女性の両方に関する聖書の教えを誤解しており、両者を不適切に混同していると主張する。彼は、聖書では奴隷制は容認されているが命令されていないが、場合によっては批判されているが、妻は夫に従うよう明確に命令されており、男性のリーダーシップは決して批判されていないと書いている。さらに、グルデムは、ウェッブの「救済運動」解釈（それ自体が平等主義者が一般的に採用する「軌道」解釈のバリエーションである）は、最終的には倫理観についての確実性を生み出すことができない主観的判断に依存していると考えている。^[49]

補完主義者は伝統的に、キリスト教の聖職者は男性であるべきだとしている。これは、神の「子」であり、男性の人間として受肉したイエス・キリストを代表しなければならないためである。 ^{[51] [52]}関連する立場は、男性と女性はどちらも神のイメージで作られたが、女性は男性を通して神のイメージを共有するというものである。これは、女性が男性から作られ、男性の「栄光」であるためである。^{[53] [54]}

私たちにとって、司祭は第一に代表者であり、神に対して私たちを、そして神に対して私たちを代表する二重の代表者です... 女性が前者を行うことには何の異論もありません。問題は後者にあります。しかし、なぜでしょうか?  [...] 改革者が​​、善良な女性は神のようかもしれないと言うのをやめて、神は善良な女性のようであると言い始めたとしましょう。彼が、私たちは「父」に祈るのと同じように「天におられる我らの母」に祈ることもできると言ったとしましょう。彼が、受肉は男性の形だけでなく女性の形もとった可能性があり、三位一体の第二位格は息子ではなく娘と呼ばれたほうがよいと言ったとしましょう。最後に、神秘的な結婚が逆転し、教会が花婿でキリストが花嫁だったとしましょう。私には、これらすべてが、女性が司祭のように神を代表できるという主張に関係しているように思われます。

—  CS ルイス『教会の女司祭？』 1948年

キリスト教の平等主義者は、神に性別はなく、男性も女性も神を平等に、違いなくイメージしていると主張して反論する。^[55]さらに、神に関して使用される「父」や「子」などの用語は、男性が社会的特権を持っていた文化において、聖書の著者が神に関する属性を伝えるために使用したアナロジーまたはメタファーとして理解されるべきである。^{[55] [56] [57]}同様に、キリストが男性になったのは、それが神学的に必要だったからではなく、1世紀のユダヤ文化が女性の救世主を受け入れなかったからである。^{[55] [56] [57]}ウェイン・グルデムは、キリストの男性性は神学的に必要だったと主張して、これらの平等主義者の議論に異議を唱えている。彼はまた、平等主義者がますます神を「父」だけでなく「母」として考えるべきだと主張するようになっていると主張し、これを宗教的にリベラルであると見ている。^[29]

キリスト教の三位一体の教義は、特にコリントの信徒への手紙一第11章3節に関連して、現代のジェンダー論争の主な焦点となっている。^[58] 1977年、ジョージ・W・ナイト3世はジェンダーの役割に関する著書の中で、女性が男性に従属することは、三位一体における子が父に従属することと神学的に類似していると主張した。 ^[59]オーストラリアの神学者ケビン・ジャイルズは、補完主義者は男性と女性に関する自分たちの見解を支持するために三位一体の教義を「再発明」したと反論し、一部の補完主義者がアリウス主義に似た三位一体の異端の見解を採用していると示唆した。^[60]活発な議論が続いており、一部の平等主義者は、三位一体には「父の子への従属」を含む「相互依存」があり、それがジェンダーの役割関係に反映されなければならないという考えに傾いている。^[56] ウェイン・グルデムは、三位一体への相互服従は聖書と教会の歴史によって支持され得ないと主張してこれに反論している。^[29]

現代の補完主義者は、創世記 1:26–28 ^[61]とガラテヤ 3:28 ^[40]が、地位、価値、尊厳の点で男性と女性の完全な平等を確立していると主張している。^[49]男性の第一の権威と妻の服従を含む、結婚と教会のリーダーシップにおける補完的な役割は、この存在論的平等の原則に矛盾するものではないと考えられている。役割または機能的従属と存在論的劣位を同一視することは、カテゴリーの混乱であると考えられている。^[29] 平等主義の著者レベッカ・メリル・グルーティスは、この立場に異議を唱えている。彼女は、「女性と男性との精神的および存在論的平等は、ジェンダー伝統主義者が規定する従属関係を排除する...女性が本質的に男性と平等でありながら、本質的な属性（つまり女性性）に基づいて普遍的に男性に従属することは論理的に不可能である」と主張している。^[62]

キリスト教は紀元1世紀にユダヤ教の一派として発展しました。そのため、キリスト教はヘブライ語聖書（キリスト教徒には旧約聖書として知られています）にすでに存在していた女性の描写を受け継いでいます。

創世記では、最初の創造物語では男と女が同時に創造されたが、2番目の創造物語ではアダムとイブが最初の男と最初の女として挙げられている。物語では、アダムが最初に創造され、アダムの肋骨からイブが創造された。一部の解説者^[63]は、イブが神の2番目の創造物であることは女性の劣等性を示していると示唆しているが、イブを「私の肉の肉」と呼ぶことで平等な関係が暗示されていると主張する人もいる。^[64]

ルツ記とエステル記では、女性たちが称賛されている。ルツ記は、若いモアブ人女性がユダヤ人の義母に忠誠を誓い、イスラエルに移住して彼らの文化の一部となることを望んだことを描いている。物語は、彼女がイスラエル人と結婚し、これからは自分の面倒を見ると告げられ、その後彼女の家系からダビデ王が生まれるという彼女の称賛と祝福で終わる。エステル記では、ユダヤ人の家系であるエステルという若い女性が、王への嘆願によって多くの人々を殺害から救ったペルシャの女王としての勇敢さを称賛されている。^[65]

新約聖書には、イエスが女性に対する態度や扱い方に関する価値観を定めたことが記されている。^[66]

イエスは、信者の一人が他の信者に服従することを教えたり、認めたりしたことは一度もありません。むしろ、キリスト教徒の関係において、そのようなことを明確に禁じました。共観福音書3 部作すべてに、イエスが弟子たちに、虐待的なものも慣習的なものも含め、他の信者に対する服従は異教の慣習であり、信者の間では行われないことを教えたことが記録されています。イエスは、他者への服従を厳しく禁じた後、キリスト教徒が服従に代わるものとして、その正反対、つまり、必要であれば命を捧げるという究極の犠牲を払うことにまで及ぶ、他者への深い奉仕を規定しました。

「あなたがたも知っているように、異邦人の支配者たちは人々を支配し、高官たちは権力をふるいます。しかし、あなたがたの間ではそうであってはなりません。あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、皆に仕える者となり、あなたがたの間で第一になりたいと思う者は、皆の奴隷となりなさい。人の子が仕えられるためではなく、かえって仕えるため、また多くの人のための身代金として自分の命を与えるために来たのと同じです」—イエス・キリスト。^[67]

イエスの最初のフレーズ「支配する」は、最高かつ無制限の権力を振るったローマの独裁者について述べたものです。2 番目のフレーズ「高官」は、権力に限界はあるものの、市民に対して「権威を行使した」（必ずしも権力を乱用したわけではない）下級のローマの役人について述べたものです。3 つの共観福音書のほぼ同一の箇所で、イエスは弟子に「あなたたちの間では、そのようなことはしてはならない」と厳しく命じ、他者に対して極端に「支配する」ことと、さらに中庸で「権威を行使する」ことの両方を明らかに禁じています。平等主義のキリスト教徒は、12 人の使徒であった男性に対するイエスのこの教えは、補完主義者が「夫の長」を確立して「妻の服従」を要求する、または女性が教会内で指導的立場に就く機会を否定すると解釈する、その後のパウロとペテロの教えよりも優れていると考えています。

作家のマーシュとモイセも、権威の乱用を意味しない場合でも、キリスト教のあらゆる人間関係において階層構造を禁じるというイエスの教えを理解している。^[68]

新約聖書には、イエスの側近であった多くの女性、特に聖母マリアとマグダラのマリアについて言及されている。マグダラのマリアはキリストの空の墓を発見したとされ、福音書によれば、復活したイエスから11人の弟子たちに復活したことを伝えるよう命じられたため、「使徒の使徒」として知られている。グノーシス派キリスト教と結びついた作品であるマリアの福音書では、マグダラのマリアはイエスの教えを正当に理解した唯一の信者であった。^[69]

新約聖書によれば、キリストは姦通の罪で告発された女性を、彼女を罰しようとする怒った群衆から救い、「あなたたちの中で罪のない者が、まず彼女に石を投げなさい」と言いました。

ヨハネによる福音書^{[70]には、イエスが}道徳と女性の問題に直接対処したという記述がある。その一節は、姦淫の現場で捕まった女性が石打ちにされるべきかどうかについて、イエスと律法学者やパリサイ人との間で対立があったことを述べている。イエスは群衆を恥じて解散させ、次のように言って処刑を回避した。「あなたたちのうち、罪を犯さなかった者が、まず彼女に石を投げなさい。」その一節によると、「これを聞いた人々は良心の呵責を感じ、年長者から始めて最後の者に至るまで、一人ずつ出て行った。」イエスは女性のほうを向いて、「行きなさい。今後はもう罪を犯さないようにしなさい。」と言った。

もう一つの福音書の物語は、イエスがマルタとマリアの家にいらっしゃる話です。そこでは、マリアという女性がイエスの足元に座って説教をしており、その一方で彼女の妹は台所で食事の準備をしています。マルタがマリアに台所を手伝うべきだと文句を言うと、イエスは「マリアはもっと良い方を選んだのです」と言います。^[71]

マルコによる福音書5章23～34節にある、12年間出血していた女性をイエスが癒す物語は、イエスが信者を清めることができたことを示しているだけでなく、この物語は当時のユダヤの文化的慣習にも挑戦しています。ユダヤの法律では、月経中の女性や出産した女性は社会から排除されていました。そのため、マルコによる福音書の女性は12年間追放されていました。イエスが彼女を癒したことは奇跡であるだけでなく、汚れた女性と関わることで、イエスは当時の慣習を破り、女性を受け入れたのです。^[72]

補完主義者も平等主義者も、イエスは女性を思いやり、慈悲、尊厳をもって扱っていたと見ている。^[66]新約聖書の福音書、特にルカによる福音書には、イエスが公然と女性に話しかけたり、女性を助けたりしたことが記されている。^[73]マルタの姉妹マリアはイエスの足元に座って教えを受けていたが、これはユダヤ教では男性に与えられた特権だった。イエスには後援者である女性の信者がいた。^[74]そしてイエスは十字架刑に処せられる途中で立ち止まり、エルサレムの女性たちへの気遣いを表明した。^[75]マグダラのマリアは福音書の中で、イエスの復活後に最初にイエスを見た人物であると述べられている。物語の中で、イエスは彼女に、当時女性の証言は有効とはみなされていなかったにもかかわらず、自分が見たことを他の人に伝えるように命じた。^[76]

歴史家ジェフリー・ブレイニーは、キリスト教の次の千年間よりも、イエスの短い宣教活動の期間の方が女性の影響力が大きかったと書いている。^{[77] [78] [より良い情報源が必要]ブレイニーは、井戸のそばのサマリア人女性や、高価な香油をイエスの髪に塗った}ベタニアのマリアのように、イエスが女性に教えを伝えた福音書の記述、イエスが病気の女性を癒し、エルサレムの神殿に銅貨を寄付した貧しい未亡人を公に称賛したこと、姦通の罪で告発された女性を助けたこと、イエスが十字架にかけられたときにマグダラのマリアがイエスの傍らにいたことなどを指摘している。ブレイニーは次のように結論づけている。「パレスチナでは女性の地位が高くなかったため、イエスが女性に対して示した優しさは、伝統を厳格に守る人々から必ずしも認められなかった。^[79]ブレイニーによると、^[80]おそらくキリスト後一世紀のキリスト教徒の大多数は女性だった。

イエスは常に女性、すべての女性に対して最大限の尊敬と敬意を示し、特に女性の苦しみに敏感でした。当時の社会的、宗教的障壁を越えて、イエスは神と人々の前に、女性を人間として完全な尊厳を取り戻しました...キリストの行動様式、彼の言葉と行為の福音は、女性の尊厳を侵害するものに対する一貫した抗議です。

— ヨハネ・パウロ2世、「女性についての考察─イタリアのメイドへの演説」、1979年4月

使徒パウロは、その著作の中で、女性について様々な注釈を記しています。ガラテヤ人への手紙の中で、使徒パウロはキリスト教はすべての人に開かれた信仰であると強調しています。

ユダヤ人もギリシャ人もいない、奴隷も自由人もいない、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、イエス・キリストにおいて一つだからです。^[40]

聖パウロの手紙（紀元1世紀中ごろ）や知人への気軽な挨拶文には、初期キリスト教で活躍したユダヤ人や異邦人の女性についての情報が含まれている。彼の手紙は、女性が一般的にどのような活動に従事していたかについての手がかりを与えてくれる。^[81]

• 彼は、ケンクレアの教会の女性執事であるフォイベをローマ社会に多大な愛情をもって推薦している。彼女は彼自身を含め、多くの人々の守護者であったからである。 ^[82]
• 彼はプリシラに挨拶する。プリシラの正式なラテン語名は（プリスカ）、ユニア、ユリアであり、ネレウスの妹である。^[83]
• パウロがプリスキラとアキラについて言及しているとき^[84]、夫婦の名前で言及されている7回のうち5回でプリスキラが最初に挙げられており、一部の学者は彼女が家族の長であったと示唆しています。^[85]

1. 使徒行伝 18:2–3: そこでパウロは、ポントス生まれのアクラというユダヤ人に出会った。彼は妻のプリスキラとともにイタリアから来たばかりであった。クラウディウス帝がすべてのユダヤ人にローマから立ち去るように命じたからである。パウロは彼らに会いに行き、彼らと同じようにテント作りをしていたため、そこに留まって彼らと一緒に働いた。
2. 使徒行伝 18:18: パウロはしばらくコリントに滞在した後、兄弟たちと別れ、プリスキラとアクラを伴ってシリアに向けて出航した。
3. 使徒行伝 18:19: 彼らはエフェソスに着き、パウロはプリスキラとアクラを残して会堂に入り、ユダヤ人たちと論じた。
4. 使徒行伝 18:26:アポロは会堂で大胆に語り始めた。プリスキラとアクラはそれを聞いて、彼をわきへ連れて行き、神の道をもっと適切に説明した。
5. ローマ16:3–4:キリスト・イエスにあって私の同労者であるプリスキラとアクラによろしく。二人は私のために命を懸けてくれました。私だけでなく、異邦人のすべての教会も二人に感謝しています。
6. 1 コリント 16:19: アジア州の教会があなた方に挨拶を送っています。アクラとプリスキラが主にあってあなた方に心からの挨拶を送っています。また、彼らの家に集まる教会もあなた方に心からの挨拶を送っています。
7. 2テモテ4:19:プリスキラとアクラ、そしてオネシフォロスの家族の皆さんによろしく。

• 彼は、労働のゆえに投獄されていた「使徒たちの間で著名な人物」（ NRSV）または「使徒たちによく知られた人物」（ESV ）として、ユニア（いくつかの聖書では以前はユニアスと翻訳されていた）を称賛している。ほとんどの神学者と聖書翻訳者は、その名前は女性の名前であると理解しており、パウロが教会内の女性使徒を認めていたことを示唆している。^{[86] [87] [88] [89] [90] [91]}
• ローマのトリフェナ、マリア、ペルシスは、その勤勉さを称賛されている。^[92]
• エウオディアとシンテケは福音伝道におけるパウロの同労者と呼ばれています。^[93]

一部の神学者^{[94] [95]}は、これらの聖書の記述はキリスト教のメッセージを広める最も初期の活動において女性指導者が活躍した証拠を提供していると信じているが、他の神学者^[29]はそのような理解を否定している。

パウロの手紙には、女性は男性とは異なる、あるいは男性に従属する役割を担うべきだという考えを支持する聖書の一節もあります。

• 「女性は静かに、完全に従順のうちに学ぶべきです。私は女性が男性を教えたり、男性に対して権威を握ったりすることを許しません。彼女は静かにしていなければなりません。なぜなら、アダムは最初に造られ、その後にエバが造られたからです。そして、騙されたのはアダムではなく、騙されて罪人となったのは女​​性でした。しかし、女性は信仰、愛、そして礼儀正しさを持ち続けるならば、出産を通して救われるでしょう。」^[96]
• 「キリストを敬う気持ちから、互いに従順でありなさい。妻たちよ、主に従うように、自分の夫に従いなさい。夫は妻の頭であり、キリストは教会の頭であり、教会はキリストの体であり、キリストは教会の救い主です。教会がキリストに従うように、妻もすべてのことにおいて夫に従うべきです。夫たちよ、キリストが教会を愛し、教会を聖なるものとするためにご自身をささげたように、妻を愛しなさい。」^[97]
• ³しかし、あなたがたに知ってほしいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということです。4^男は、頭にかぶり物をして祈ったり預言したりするなら、自分の頭を辱めることになります。5 しかし、女は、頭にかぶり物をせずに祈ったり預言したりするなら、自分の頭を^辱めることになります。それは、頭をそっているのと同じです。6^女が頭にかぶり物をしないなら、髪を切ったほうがよいでしょう。しかし、髪を切ったり、頭をそったりすることが女にとって恥ずかしいことなら、頭にかぶり物をすべきです。7^男は頭にかぶり物をするべきではありません。男は神のかたちであり栄光だからです。しかし、女は男の栄光です。8^男は女から生まれたのではなく、女は男から生まれました。9 男は女のために造られ、女は男のために造られたのです。10 そういうわけで、女は天使たちによって、自分の頭に対して権威を持つべきです。11 しかし、主にあっては、女は神^から独立し^てはいません^{。男は男から生まれたのであり、}男は女から独立して生まれたのではない。12女が男から生まれたように、男も女から生まれた。しかし、すべてのものは神から出たものである。13自分で判断しなさい。女が頭に何もかぶらずに神に祈るのは、ふさわしいことだろうか^。14物事の本質が教えているではないか。男が長い髪をしていたなら、それは彼の恥辱である。15^女が長い髪をしていたなら、それは彼女の栄光である。長い髪は彼女に覆いとして与えられているからである。16もし誰かがこの^ことについて議論したがるなら、私たちには他の慣習はなく、神の教会にもそうではない。」^[98]

新約聖書学者のフランク・スタッグは、上記の10節を「非常に謎めいている」とみなしている。そこでは、女性がベールをかぶるのは「天使のため」である。スタッグは著書の中で、その意図の手がかりを示している。彼はこの節についてのコメントを次のように締めくくっている。「ここには多くの問題がある。パウロの権威や、神、キリスト、男性、女性という階層構造の源泉は何か？…礼拝において頭を覆うことにはどんな重要性があるのか​​？ベールは今日、女性に義務付けられているのか？女性（または妻）が男性（または夫）に従属することについてはどうなのか？天使についてはどうなのか？自然の教えについてはどうなのか？ 16節の慣習は、今日、キリスト教の良心に義務付けられているのか？」^{[99] : p.177}

• 「聖徒たちのすべての教会と同様に、教会では女性も沈黙を守るべきです。なぜなら、律法が言うように、女性たちは話すことを許されておらず、従属的であるべきだからです。知りたいことがあれば、家で夫に尋ねなさい。女性が教会で話すことは恥ずべきことだからです。」^[100]

初期キリスト教会の始まりから、女性は運動の重要なメンバーであったが、新約聖書における女性の活動に関する情報の多くが見過ごされてきたと不満を言う者もいる。^{[101]また、新約}聖書の教会に関する情報源は男性によって書かれ、解釈されていたため、多くの人が「^男性の教会」であったと想定していたと主張する者もいる。最近、学者たちは、初期教会における女性の役割に関する情報を求めて、その時代のモザイク画、フレスコ画、碑文を調べ始めている。^[101] 歴史家ジェフリー・ブレイニーは、初期キリスト教のテキストには初期教会のさまざまな女性活動家について言及されていると書いている。そのような女性の一人が、コリントにおけるキリスト教共同体の設立に貢献した可能性のあるローマ出身のユダヤ人宣教師、聖プリスキラである。彼女は夫と聖パウロとともに宣教師として旅をし、ユダヤ人知識人アポロの家庭教師を務めた。他には、パレスチナのカイサリア出身のフィリップ伝道者の4人の娘がおり、預言者であり、聖パウロを自宅に迎えたと言われている。^[102]

教父時代初期から、東西教会のほとんどの地域で、教師や聖餐の奉仕者の職は男性に留保されていた。 ^[103] ローマのクレメンスは、第一の手紙（西暦90年）の第55章で、ユディトとエステルを男らしい偉業と完璧さの例として挙げている。2 世紀のラテン教父テルトゥリアヌスは、「教会で女性が話すことは許されていない。また、男性に固有のいかなる職務も、特に司祭職について教えることも、洗礼を授けることも、申し出ることも、主張することもできない」と書いている（『処女のヴェールについて』）。^[104] オリゲネス（西暦185年～254年）は、

たとえ女性に預言のしるしを示すことが許されていたとしても、彼女は集会で話すことは許されていません。女預言者ミリアムが話したとき、彼女は女性の聖歌隊を率いていました... なぜなら[パウロが宣言しているように]「私は女性が教えることを許しません」、ましてや「人に何をすべきかを指示することを」許さないからです。^[105]

初期の世紀には、東方教会は女性助祭を任命することで、女性が教会の職務に限られた範囲で参加することを認めていました。^[103]

キリスト教の初期の世紀から聖人として記念されている女性には、ローマ帝国のキリスト教徒迫害で苦しんだ殉教者、ローマのアグネス、聖セシリア、シチリアのアガタ、ブランディーナなどがいる。聖ペルペトゥアと聖フェリシティの受難は、ペルペトゥアが203年に獄中にあった時に書いたもので、彼女たちの殉教を物語っている。この受難は、初期キリスト教において女性によって書かれた現存する最古の文書の一つであると考えられている。後期古代では、聖ヘレナはキリスト教徒で、コンスタンティウス帝の配偶者であり、皇帝コンスタンティヌス1世の母であった。同様に、聖モニカは敬虔なキリスト教徒で、ヒッポの聖アウグスティヌスの母であった。カトリック教会と東方正教会では、司教、総主教、教皇などの聖職者や、それに依存する聖職は男性に限定されていた。^[103]第1回オラニエ公会議（441年）は、女性の助祭への叙階を禁じた。^[103]カルケドン公会議（451年）における聖エウフェミアの奇跡は、二性性愛説のキリスト論を助け、確証した。

西ヨーロッパが古典時代から中世へと移行するにつれ、教皇を頂点とする男性階級制がヨーロッパ政治の中心的存在となった。神秘主義が栄え、修道院やカトリック女性のコミュニティがヨーロッパの組織となった。

キリスト教の修道制度が確立すると、女性は他の重要な役割も担えるようになった。5世紀以降、キリスト教の修道院は、女性たちに結婚や子育ての道から逃れ、読み書きや学問を身につけ、より積極的な宗教的役割を果たす機会を与えた。^[要出典]中世後期には、シエナのカタリナやアビラのテレサなどの女性たちが、教会内での神学的な考えや議論の発展に役割を果たし、後にローマカトリック教会の博士と宣言された。^[要出典]ベルギーの修道女、リエージュのジュリアナ（1193年 - 1252年）は、聖体祭を提唱し、聖体にあるキリストの体を祝う。これは教会全体で大きな祭日となった。13世紀のフランシスコ会運動では、アッシジのクララなどの女性修道女が重要な役割を果たした。^[要出典]その後、ジャンヌ・ダルクは剣を取り、フランスのために軍事的勝利を収めたが、捕らえられ「魔女と異端者」として裁判にかけられ、火あぶりにされた。後に教皇の調査により^{[いつ? ]}裁判は違法と宣言された。^[要出典]フランス人にとって英雄だったジャンヌは、イギリスでも同情の的となった。1920年、教皇ベネディクト15世がジャンヌを列聖した^。[106]

歴史家ジェフリー・ブレイニーは、中世は教会の歴史上、それまでのどの時代よりも女性が教会生活において重要な役割を果たし、教会改革の多くが女性によって始められたと書いている。13世紀には、著者^{[誰が？ ]が}、ローマでの行列中に出産するまで性別を偽装していた架空の女性教皇、ジョアンナ教皇について書き始めた。 ^[107]ブレイニーは、当時の女性キリスト教徒の地位が高かった証拠として、 聖母マリアとマグダラのマリアへの崇拝がますます高まっていたことを挙げている。 ^[要出典]聖母マリアには神の母や天の女王などの称号が与えられ、863年には彼女の祝日である「聖母マリアの祝日」がイースターやクリスマスと同等の重要性を持つと宣言された^{[誰が？ ]}。^[要出典]マグダラのマリアの祝日は8世紀から本格的に祝われ、イエスが出会った他の女性たちに関する福音書の記述から彼女の合成肖像画が作られました。^[108]

修道院制度を除けば、君主制は、女性が結婚と子育て以外の選択肢を認めたヨーロッパの主要な制度であった。^[102]この時代の女性君主としては、950年頃にキリスト教に改宗した最初のロシアの君主となったキエフのオルガ、軍事的功績と、叙任権論争の際に教皇グレゴリウス7世のイタリア人主要支持者であったことで知られるイタリアの貴婦人トスカーナのマティルダ（1046年 - 1115年）、東ヨーロッパの貧民と教会を支援したシロンスクの聖ヘドヴィヒ（1174年 - 1243年）、ポーランドの君主として君臨し、カトリック教会内では女王と「統一ヨーロッパ」の守護聖人として崇敬されているポーランドのヤドヴィガなどがいる。^[109]ハンガリーの聖エリザベート（1207-1231）はキリスト教の慈善の象徴であり、彼女の財産を使って病院を設立し、貧しい人々を助けました。これらの女性たちは、女性の尊厳と使命に関するヨハネ・パウロ2世の書簡「女性の尊厳と使命」の中で模範的なキリスト教徒として取り上げられました。 [ ^110]

16世紀、宗教改革がヨーロッパを席巻した。ローマ・カトリック教会の指導者らによるプロテスタントの破門は、西方キリスト教世界の何世紀にもわたる統一に終止符を打った。王位継承者の宗教は、極めて重要な政治問題となった。教皇クレメンス7世がヘンリー8世とキャサリン・オブ・アラゴンの結婚無効を認めなかったことで、ヘンリーはイングランドにおける教会の最高統治者の地位を確立した。彼の後継者であるプロテスタントの女性たちは、イングランド国教会の最高統治者を務めてきた。カトリックとプロテスタントの王位継承者の間には対立が生じた。プロテスタントはヘンリーの娘エリザベス1世によってイングランドで統合され、エリザベス女王は『祈祷書』を出版してエリザベス朝の宗教的和解を育み、英国国教会の発展に影響を与えた。王位継承者や君主の配偶者の宗教は、その後何世紀にもわたって王家間の結婚を複雑にした。神聖ローマ皇帝の配偶者には神聖ローマ皇后の称号が与えられた。帝位は男性に留保されていたため、神聖ローマ皇后が統治することはなかったが、オーストリアのテオファヌやマリア・テレジアなどの女性が統治権を握り、事実上の皇后として統治した。自由主義的な考え方を持つ独裁者であった彼女は、科学と教育のパトロンであり、農奴の苦しみを軽減しようと努めた。彼女は宮廷でカトリックの慣習を守り、ユダヤ教とプロテスタントを嫌った。彼女は40年間統治し、不運なフランス王妃マリー・アントワネットを含む16人の子供の母親となった。 ^[111]彼女は夫と共にカトリックのハプスブルク＝ロレーヌ王朝を建国し、20世紀までヨーロッパ政治の中心人物であり続けた。

宗教改革が改革派地域にもたらした影響の一つは、ローマカトリック教会内に存在し、宗教改革者たちが束縛とみなしていた女子修道院の長い伝統に終止符を打ったことであった。^[112]プロテスタントは運動内の女子修道院を閉鎖することで、プロテスタント女性にとってフルタイムの宗教的役割という選択肢を事実上閉ざしただけでなく、一部の女性に学問的な研究生活を与えていた選択肢も閉ざした。^[113]

しかし、いくつかの修道院（ウエルツェン近郊のエプストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）はルーテル派の信仰を受け入れた。^[114]東ヨーロッパのこれらの修道院の多くは、第二次世界大戦後に共産主義当局によって閉鎖された。これらはダメンシュティフトと呼ばれることもある。ダメンシュティフトの著名なメンバーの1人はカタリーナ・フォン・シュレーゲル（1697年 - 1768年）で、英語に「静まれ、私の魂よ、主は汝の側におられる」と翻訳された賛美歌を書いた。

しかし、他の修道院は宗教改革の時期に自発的に解散した。例えば、メクレンブルクのカタリナがカトリックの夫に逆らい、ミュンスターベルクのウルスラや他の修道女たちにルター派の書籍を密かに持ち込むことを選んだ後、ウルスラは（1528年に）修道院を去る理由を正当化する69の論文を発表した。マルティン・ルター自身は、「妻は家に留まり、外部の国家に関わる事柄を管理する能力を奪われた者として、家庭の事柄に気を配るべきである...」と教えた。 ^[115]修道生活よりも家庭生活を選んだ多くの修道女の中には、マルティン・ルターの妻、キャサリン・フォン・ボラがいた。

1569年、ルター派のマグダレーナ・ヘイマイアーは、女性として初めて著作が禁制書目録に掲載された。彼女は、小学生向けの教育書を出版し、詩も書いた。カルヴァン派のアン・ロックは、翻訳家であり詩人で、英語で最初のソネット連作を出版した。1590年、クリスティーネ・フォン・ヘッセンは、ルター派の詩篇集『Geistliche Psalmen und Lieder』を出版した。

ジャン・カルヴァンは「女性の居場所は家庭である」と述べた。^[116]プロテスタント教会の大多数は伝統的な立場を支持し、^[117] 20世紀まで教会内での統治と説教の役割を男性に限定していたが、クエーカー教徒や一部のペンテコステ派 ホーリネス運動などの一部のグループの中には初期の例外もあった。^[118]

ジョン・ノックス（1510-1572）もまた、有名な「女性の残忍な制度に対する第一のラッパの音」で主張したように、女性の公民権を否定した。 バプテストの神学者ジョン・ギル博士（1690-1771）は、コリントの信徒への手紙一第14章34-35節について次のように述べている。

(創世記 3:16) 「あなたは夫を慕い、夫はあなたを支配するであろう。」使徒は、女性が教会で話したり、公に説教したり教えたり、牧師としての役割に関わったりしてはならない理由は、ローマ帝国では、それらは権力と権威、支配と統治の行為とみなされ、したがって神がその律法で女性に要求する男性への服従に反するからであると示唆した。デボラ、フルダ、アンナの異常な例は、そのような場合の規則や例に引きずり込まれてはならない。^[119]

メソジストの創始者ジョン・ウェスレー（1703-1791）とメソジストの神学者アダム・クラーク（1762-1832）はともに男性の指導者としての立場を支持したが、精神的なクリスチャン女性は「聖霊の特別な衝動を受けている」場合（ウェスレー）^[120]、その影響に従うべきであり、「使徒は第11章で、そのような職務に就く女性の身だしなみを規制するための指示を定めている」（クラーク）^[121]と認めた。 ピューリタンの神学者マシュー・プール（1624-1679）はウェスレーに同意し、次のように付け加えた 。

しかし、特別な霊感（強い神の影響力）という例外的なケースを別とすれば、女性が教会で話すことは間違いなく違法であった。^[122]

マシュー・ヘンリー（1662-1714）は、その注釈の中で、女性による「祈りや、霊感を受けた賛美歌の朗読」は「教えではない」として容認している。^[123]イングランド国教会 では、ヘンリー8世による修道会の解散により、何世紀にもわたってイングランドのキリスト教の特徴であった修道院が廃止された。しかし、後に英国国教会の修道会と修道女会が英国国教会の伝統の中で再設立された。

ヨーロッパでは、ポルトガルとスペインはカトリックのままで、世界帝国を築く寸前でした。1492年、クリストファー コロンブスの大西洋横断の旅のスポンサーとして、スペインのカスティーリャ女王イサベル 1 世(カトリックのイサベル) は、世界宗教としてのカトリック教の成長において重要な人物でした。スペインとポルトガルはコロンブスの道をたどってアメリカ大陸に広大な帝国を築きました。彼女とアラゴンのフェルナンド 2 世の結婚により、スペイン王国の統一が確実となり、王室の夫婦は同等の権力を持つことに合意しました。スペインの教皇アレクサンデル 6 世は、彼らに「カトリック」の称号を与えました。カトリック百科事典は、イサベルを非常に有能な統治者であり、「大学や貴族だけでなく、女性にも学問を育んだ」人物と評価しています。イサベルとフェルナンドについては、「カトリックの君主たちの善政により、スペインの繁栄は頂点に達し、その国の黄金時代が始まりました」と述べています。^[124] 17世紀のマサチューセッツ州では、成功した説教者であり教師であったアン・ハッチソンが男性の権威を奪ったために追放された。^[125]

対抗宗教改革の時代には、多くの女性が殉教した。その中には、1556年にプロテスタントのために殉教した3人の女性、ガーンジー殉教者も含まれる。ある女性は妊娠しており、火あぶりにされている最中に出産した。子供は救出されたが、その後、同様に火あぶりにするよう命じられた。また、デフェレッゲン渓谷に住む女性など、他の女性たちは、子供を施設でカトリックとして育てるため、子供から引き離された。

17世紀から19世紀にかけての産業革命と拡大するヨーロッパ帝国を背景に、キリスト教徒の女性たちは、近代世界の多くの教育および医療制度の発展と運営に役割を果たした。しかし、19世紀末まで、女性は宣教活動のために「名目上は男性の管理下で働かなければならなかった」。^[25]これらの役職以外では、「女性は教会で他の影響力のある公的役割を果たすことを否定された」。^[25] 女性が担う役割は拡大し始めた。慈悲の姉妹会^[126]、貧者の小姉妹会[ ^{127] [128]、} 聖心の聖ヨセフ姉妹会^[129]などのカトリックの修道会が世界中で設立され、病院や学校の広範なネットワークを確立した。英国国教会のフローレンス・ナイチンゲールは、近代看護の発展に影響を与えた。^[130] 19世紀にはほとんどのキリスト教宗派が女性の説教を認めていなかったが、福音主義プロテスタント宗派のいくつかは女性の説教を認めていた。^[131] 19世紀初頭の英国では、聖書派と原始メソジスト派が女性の説教を認め、特に農村部や労働者階級の住民の中にかなりの数の女性説教者がいた。そのうちの何人かは英国の植民地に移住し、初期のカナダを含む植民地の入植者に説教した。19世紀後半までにこれらの宗派はより制度化され、したがって女性の説教に対してあまりオープンではなくなったが、少数の女性は20世紀初頭までこれらの宗派で説教を続けた。^[132] 19世紀後半の英国では救世軍が結成され、当初から男性と同じ条件で女性の説教を認めていた。これらの「ハレルヤ・ラッセル」は、その多くが労働者階級であったが、非常に人気があり、英国だけでなく北米でも大勢の聴衆を集めた。^[133] とはいえ、これらの宗派は少数派のままであり、ほとんどのキリスト教会では、20世紀に入っても女性は聖職に就くことを禁じられていた。20世紀初頭の大半、カトリックの女性は大勢で修道会に加わり続け、特に児童の初等教育、女子の高等教育、看護、病院、孤児院、高齢者介護施設の運営において、彼女たちの影響力と統制は強かった。20世紀後半には、西洋における女性の召命は急激に減少した。それにもかかわらず、カトリック教会は世界中のカトリック女性の列福と列聖を多数行った。聖ジョゼフィーヌ・バキタスーダンの奴隷の少女からカノッソ会の修道女になった聖カタリナ・ドレクセル（1858年 - 1955年）は、ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人のために働きました。ポーランドの神秘家、マリア・ファウスティナ・コヴァルスカ（1905年 - 1938年）は、影響力のある霊的日記を書きました。^[134]そして、ドイツの修道女エディト・シュタインは、アウシュビッツでナチスに殺害されました。^{[135] 3人のカトリックの女性が}教会博士と宣言され、教会生活の中で女性の役割が再評価されたことを示しています。16世紀のスペインの神秘家、アビラの聖テレサ、14世紀のイタリアの神秘家、シエナの聖カタリナ、そして19世紀フランスの修道女、リジューの聖テレーズ（ドクター・アモリスまたは愛の博士と呼ばれました）です。 19 世紀には、女性たちが教会における伝統的な女性の役割に抵抗し始めました。その 1 人はエリザベス キャディ スタントン (1815-1902) で、「女性を伝統的な束縛から解放する」ために活動しました。

彼女の最初のプロジェクトの一つは、女性を従属させるために男性が使用する聖書の一節を強調し、批判する女性のための聖書でした。女性解放の初期の運動家の中には教会に属していた人もいましたし、教会関連の運動が女性の公の場への進出を促したこともありましたが、フェミニスト運動を心から支持した運動家は、ほとんどの場合、教会や聖書に基づくキリスト教から離脱しました。^[25]

カトリックと正教会は司祭の叙階に伝統的な性別制限を厳守しているが、プロテスタント教会ではここ数十年で女性の叙階がますます一般的になっている。救世軍は1934年にエヴァンジェリン・ブースを初の女性総長（世界的指導者）に選出した。 ^[136]ニュージーランド人のペニー・ジェイミソンは1990年に英国国教会の司教に叙階された世界初の女性となった^[137]（ただし、イギリス女王は数世紀にわたり、即位時に英国国教会の最高統治者の地位を継承している）。発展途上国では、大勢の人々がキリスト教に改宗し続けた。この時代の最も有名で影響力のある女性宣教師の一人は、カトリックの修道女マザー・テレサ・オブ・カルカッタで、彼女は「苦しむ人類に助けをもたらす」活動により1979年にノーベル平和賞を受賞した。 ^[138]ヨハネ・パウロ2世から多大な尊敬を受け、彼女は死去からわずか6年後の2003年に列福された。 ^[139]多くのキリスト教徒の女性や修道士が社会政策の議論で著名な主張者となっている。例えば、アメリカ人の修道女ヘレン・プレジャンは、死刑反対運動の著名な活動家であり、ハリウッド映画『デッドマン・ウォーキング』のモデルとなった。^[140]

リンダ・ウッドヘッドは、「現代キリスト教が直面している多くの脅威の中で、男女平等は最も深刻なものの一つである」と述べている。^[25] 19世紀のキリスト教著者の中には^[141]、教会と社会の両方における女性に対する伝統的な見方への挑戦を成文化し始めた者もいた。1970年代以降になってようやく、より多様な見方が公式化されるようになった。非キリスト教的観点に加えて、キリスト教における女性の役割に関する主要な4つの観点は、キリスト教フェミニズム、キリスト教平等主義、補完主義、聖書的家父長制である。

無神論者の立場から、著者ジョシュア・ケリーは、キリスト教の聖書は、この見方では、超自然的な存在の宣言ではなく、古代の著者と中世の編集者が自分たちの文化と意見を反映して作ったものであり、現代人はそれを拒絶すべき性差別的な規範を記述し、擁護していると主張している。 ^[142] ケリーは、新約聖書のエペソ人への手紙で唱えられている、女性は夫に従うべきという要件、^[143]トーラー全体を通して女性が牛や奴隷とともに財産として分類されていること、そして出エジプト記で男性が娘を女奴隷として売ることが許可されていることを指摘している。^[144]

キリスト教フェミニストは、キリスト教の観点から積極的にフェミニストの立場をとっています。^{[145]近年、一部の人々から「}キリスト教フェミニズム」と呼ばれる運動が台頭してきました。この運動は、女性の役割に関する聖書の伝統的な基本的なキリスト教の解釈に異議を唱え、人生全体に大きな影響を与えてきました。^{[49]しかし、キリスト教フェミニズムは、キリスト教内のより}神学的にリベラルな側の見解を表しています。より社会的に保守的なキリスト教平等主義者とは対照的に、キリスト教フェミニストは、LGBTの権利と中絶に対する選択権を支持する傾向があります。^{[146] [147]}主要な国際キリスト教フェミニスト組織である福音派およびエキュメニカル女性会議は、「神に対する包括的なイメージと言語」を重視しています。^[148]

2022年に出版されたアビゲイル・ファヴァーレの著書「ジェンダーの創世記」では、現代のキリスト教フェミニズムに対する彼女の見解が論じられている。彼女はカトリックに改宗する前に大学でジェンダー研究を教えており、第2章で創世記の解釈について詳しく述べている。彼女は「さらに、創世記は人類の男性と女性の二元性を認めている。この違いは創造の善の一部であり、両方の性別は神のイメージと地球を世話する使命を完全に共有している。ここでは男性と女性の間に階層意識はなく、むしろ残りの創造物に対する共有された慈悲深い統治である」（ファヴァーレ）と述べている。これはキリスト教フェミニストの間で一般的な見解であり、どちらも神のイメージで創造されているため、生物学的な性別はどちらも平等である。同様に、パメラ・R・ライトシーの「私たちの命は重要」は、女性主義クィア神学について説明し、現代の出来事やジュディス・バトラーを含む有名なフェミニスト理論家をキリスト教における女性主義の議論に取り入れている。ライトシーは、合同メソジスト教会の牧師として、自身の神学を裏付けるために聖書の多くの節を引用しています。また、創世記についても考察し、「神は人類を形作り、命を吹き込み、私たちを放っておくことを望まなかった。アダムとイブに善悪を知る一本の木の実を食べることを禁じ、神は彼らに創造されたものすべてを託し、すべての生き物の世話をするように命じた。（ライトシー）」と述べています。ジェンダーとフェミニズムに関する著作を執筆したこの二人の著名なクリスチャン作家は、フェミニストの理想を裏付ける聖書解釈の共通分析を描いています。

キリスト教平等主義者の聖書解釈によれば、使徒パウロが認めたイエスの態度と教えは、教会と結婚の両方において性別による役割を廃止したという結論に達します。

公式声明

男性、女性、そして聖書的平等^[149]は、1989年に数人の福音派指導者によって作成され、聖書的平等を求めるキリスト教徒（CBE）の公式声明となった。この声明は、平等の聖書的根拠と、信者のコミュニティと家族への平等の適用を述べている。彼らは、性別ではなく能力に基づいた、あらゆる年齢、民族、社会経済的階級のキリスト教徒の奉仕を主張している。^{[150]平等主義者は、}女性の聖職任命と結婚における平等な役割を支持しており、キリスト教フェミニストよりも神学的にも道徳的にも保守的である。

キリスト教の平等主義の信念

• 女性も男性も神によって平等に創造された^[151]
• 人間の堕落において、男も女も神に呪われたのではない^[152] —「主なる神は蛇に言われた。『お前はこのようなことをしたので、あらゆる家畜、あらゆる野の獣よりも呪われる。お前は腹ばいで這い、一生、土を食べるであろう。』^[153]人間夫婦は、人類に入り込んだ罪の自然な結果が何であるかを預言的に神から警告された。創造の記述で神が言及した罪の自然な結果には、出産の苦痛が増すこと、夫があなたを支配することなどが含まれていた。
• イエスの急進的な「新しい契約」の見解は、使徒パウロが「男も女もありません。あなた方は皆、キリストにおいて一つだからです」と書いたときに正確に表現されました。^[154]

女性と男性の責任と権限の完全な平等を主張する鍵となると彼らが考える聖書の一節は、次の 3 つの対立を含むパウロの論争の中に含まれています。

ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。

— ガラテヤ3:28

キリスト教平等主義者は、この一節を、新約聖書の包括的な教えは「すべての人はキリストにあって一つ」であるというものだと解釈している。ユダヤ人の生活で重要な三つの区別は、パウロによってキリストにおいては無効であると宣言されている。したがって、「キリストにあって」人々の間では、人種や国籍、社会的地位、性別に基づく差別があってはならない。彼らは、各性別の自然な生物学的独自性を尊重し、結婚や教会の指導において性別を優位/従属的に適用する必要があるとは考えていない。フラー神学校の新約学者、デイビッド・ショーラーは、この見解を支持している。彼は、ガラテヤ人への手紙 3:28 が「教会のすべての奉仕活動において男女を平等かつ相互のパートナーとして含めるというパウロの根本的な神学的根拠である」と考えている。^[155]ガラテヤ3:28は「パウロの神学的ビジョンの要約」を表していると、イリフ神学校の教授で、キリスト教神学校で教えている4人のユダヤ人新約聖書学者の1人であるパメラ・アイゼンバウムは述べています。^{[156] [157]} キリスト教平等主義は、結婚における女性の服従やキリスト教の聖職における女性的な制限は、聖書の平等の真の姿とは矛盾していると考えています。補完主義者が教える平等でありながら異なるという教義は、言葉の矛盾であると彼らは考えています。^[158]

リンダ・ウッドヘッドは、現代の

「平等主義の強調は、男性を女性より優位に立たせる象徴的な枠組みと、教会生活において男性優位を現実のものとする組織的取り決めと矛盾している。何世紀にもわたる女性の地位に関する神学的な声明は、女性を定義する権限を持つのは男性であるという仮定だけでなく、女性が男性との真の平等を主張しすぎないようにするための予防措置が講じられてきたことを証明している ― 少なくともこの世においては」^[25]

エブリン・スタッグとフランク・スタッグは、著書『イエスの世界における女性』の中で、聖書において神が定めた性別に関する唯一の制限は「男性だけが子供を産むことができ、女性だけが子供を産むことができる」ということであると指摘している。

ギルバート・ビレジキアンは、著書『性役割を超えて―教会と家庭における女性の地位について聖書は何を語っているか』の中で、^[159]新約聖書には女性の使徒^[160]、預言者[161]、教師^{[162] 、}執事[163]、管理者^{[164]の存在を示す証拠が含まれている}と主張している。

バプテスト派の神学者ロジャー・ニコルはカルヴァン主義の専門家とみなされており、キリスト教の平等主義者であり、聖書の無謬論者である。彼は、聖書の平等主義は聖書の無謬性と矛盾すると多くの人に見られていることを認識しているが、それには同意していない。彼は「家庭、社会、教会における女性の地位の問題は、従属が女性に対する神の意志を表すと考える人々がしばしば主張する、一見制限的な数節によって決定的に決定できる問題ではない」と書いている。^[165]

社会における女性に対する制約のほとんど、あるいはすべてが聖書に根拠がなく、教会で維持されている制約は、いくつかの制約的な一節の不適切な解釈に基づいており、創世記から黙示録まで明確に述べられている女性に対する神の明白な特別な配慮と愛と矛盾していると私は信じています。

— ロジャー・ニコル、2006年

性別の補完性については限定的な概念があり、「階層のない補完性」として知られている。^[166]

哲学博士のデイビッド・ベイシンジャーは、平等主義者は「ほとんどのキリスト教徒は聖書の命令を文字通りに受け止めていない」と指摘している。ベイシンジャーはさらに、ヨハネ13:14とヤコブ5:14を聖書に定められた戒律として挙げているが、キリスト教徒がほとんど従っていない。ベイシンジャーは、この論理は、伝統的な見解が「パウロとペテロが当時の女性に家庭では従い、教会では沈黙するよう勧めたという理由だけで議論することはできない」ことを示していると述べている。^[27]

補完主義者は、神は男性と女性を人格と価値において平等に創造したが、役割においては異なる存在であると信じている。彼らは、聖書は神が男性と女性を教会と家庭で異なる役割を果たすために創造したと教えていると理解している。^[167] 1991年の著書「聖書的男らしさと女らしさの回復」の中で、主要な補完主義神学者たちは、聖書で認められていると考えられる男らしさと女らしさの定義を概説している。

「成熟した男らしさの核心にあるのは、男性のさまざまな関係性に応じて女性を導き、養い、守るという慈悲深い責任感です。

「成熟した女性らしさの核心は、女性のさまざまな関係にふさわしい方法で、価値ある男性から強さとリーダーシップを肯定し、受け取り、育む自由な気質です。」^[49]

公式声明

聖書的男らしさと女らしさに関するダンバーズ声明[ ^{168]は、1987年12月にマサチューセッツ州ダンバーズで開催された}聖書的男らしさと女らしさに関する評議会（CBMW）の会合で、数人の福音派指導者によって準備された。この声明は、信者のコミュニティと家族における男性の優先と女性の従属に関する聖書的根拠を述べている。さらに、ジェンダーに関する他の現代哲学に対して補完主義者が共有する一連の懸念を引用している。

• 聖書の権威に対する増大する脅威
• 母性と家事に対する相反する感情
• 不法な性的関係やポルノの正当性の主張
• 男性らしさと女性らしさの相補的な違いに関する文化的な不確実性と混乱
• 教会の指導者としての男性と女性の役割の出現は聖書の教えに反すると見なされる
• フェミニスト平等主義と呼ばれるものへの注目が高まる
• 聖書のテキストの一見明白な意味の非伝統的な再解釈
• 結婚生活の崩壊
• 家族内での身体的・精神的虐待の増加

彼らは、これらの病の原因を「教会内の一部の人々が、魅力的で過激な聖書の信憑性を犠牲にして時代の精神に順応しているように見えること、そしてそれが私たちの病んだ文化を反映するのではなく改革する可能性がある」としている。^[168]

聖書の解釈

補完主義者は聖書の無謬論者であり、聖書の解釈をより文字通りに捉える傾向がある。彼らは性別に関する神学的な立場についてキリスト教平等主義者と意見が異なり、 ^[169]例えば次のように主張している。

• 男性は最初に創造されたため、女性に対する「主導権」を持って創造された。^[170]
• 女性が男性の指導的立場から排除されていることも、悪魔による女性の欺瞞によって正当化され、その結果として堕落が起こり、その責任は主にアダムにもある。^[171]
• 旧約聖書と新約聖書はどちらも男性のリーダーシップのパターンを設定しています。たとえば、旧約聖書の祭司職と王職は男性に限定されていました。イエスの使徒はすべて男性でした。また、テモテへの第一の手紙とテトスへの手紙にある教会の長老職に関するパウロの指示は、この地位を男性に限定しているようです。

男性の家長制を支持すると彼らが信じる 新約聖書の主要なテキストには次のものが含まれます。

しかし、私はあなたがたに知ってほしい。すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神である。^[172]

しかし、私は女が教えることを許しません。また男を支配することも許しません。むしろ静かにしていなさい。」^[173]

妻たちよ、主に従うように、自分の夫に従いなさい。夫は妻の頭であり、キリストは教会の頭であり、教会はキリストの体であり、キリストは教会の救い主です。教会がキリストに従うように、妻もすべてのことにおいて夫に従うべきです。^[174]

ビジョンフォーラムが表現する聖書的家父長制は、男女平等を肯定する点で補完主義に似ているが、異なる性役割の表現においてはさらに進んでいる。両者の違いの多くは程度と強調点の違いである。補完主義は教会と家庭における男性のリーダーシップのみを主張するが、聖書的家父長制はその排除を市民社会にも拡大し、女性は市民リーダーになるべきではない^[175]し、実際、家庭以外でキャリアを持つべきではない。^[176]したがって、ウィリアム・アインウェヒターは、伝統的な補完主義の見解を「2点補完主義」（家族と教会における男性のリーダーシップ）と呼び、聖書的家父長制の見解を「3点」または「完全」補完主義（家族、教会、社会における男性のリーダーシップ）とみなしている。^{[177] [178]}これとは対照的に、補完主義の立場を代表するジョン・パイパーとウェイン・グルデムは、「この広い範囲で、男性と女性がどのような役割を果たすことができるかは、それほど確信が持てない」と述べている。 ^[179]グルデムはまた、道徳的問題が絡む場合、妻が夫に従うことに例外があることを認めている。^[180]

現代の文献の多くは補完主義とキリスト教平等主義という用語に落ち着いていますが、他のより軽蔑的な用語も頻繁に見られます。

• 補完主義の文献では、「キリスト教フェミニズム」という用語が誤って「平等主義」と同義語として使用されることがある。例として、このトピックに関するウェイン・グルデムの著書を参照のこと。キリスト教平等主義者は一般に、「フェミニスト」または「福音主義フェミニスト」というレッテルを貼られることに反対している。彼らの聖書的平等の信念は、すべての信者がキリストにおいて権威を与えられたという聖書の教えに基づいていると言われている。逆に、フェミニストの思想は文化的要因と哲学から派生している。キリスト教平等主義者の著者レベッカ・グルーティスは、「ほとんどの文化的思想体系と同様に、フェミニストの思想は部分的には真実で部分的には誤りであり、歴史のこの時点ではほぼ完全に誤りである」と書いている。^[181]
• キリスト教の平等主義文献では、「ジェンダー伝統主義者」、「家父長主義」、「階層主義」という用語が補完主義者に関連して使用されることがあります。平等主義文献におけるこれらの用語の使用は、レベッカ・メリル・グルーティスとロナルド・W・ピアスの『聖書的平等の発見：階層のない補完性』 IVP 2004、17 ページで擁護されています。「...リーダーシップを男性に限定すべきだと考える人々を、単に男性リーダーシップの擁護者、家父長主義者、伝統主義者、あるいは階層主義者と呼ぶのがおそらく最も適切でしょう。」

ウィリアム・J・ウェッブは、自身を「補完的平等主義者」と称している。彼はこれを「結婚生活における完全な相互依存と『相互服従』であり、役割の違いは『男女間の生物学的な違いに基づく』もの」と定義している。彼は「補完主義」という言葉を、彼が「歴史的階層的見解のより穏やかな形」と呼ぶものを説明するために使用している。^[44] 補完主義の学者ウェイン・A・グルデムは、ウェッブが「補完的」と「平等主義」を一緒に使用して徹底的な平等主義の立場を記述することに反対している。彼はこの用語を「不快で混乱を招く」と呼び、補完主義者の立場と完全に相反する立場に「補完的」という用語を使用することで、単に問題を混乱させるだけだと論じている。グルデムは、ウェッブが「家父長制」という用語を使用したことは、現代社会におけるその意味合いから特に軽蔑的であると考えている。彼はまた、「階層主義」という用語も拒否している。なぜなら、それは構造化された権威を過度に強調し、平等や相互依存の美しさを示唆していないからだ。^[182]

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• ユダヤ教における女性
• 聖書の中の女性

• ベクテル、リン・M. (1996)、「象徴的な意味のレベル：ヨハネ2.1-11（カナの婚礼）」、アタリア・ブレナー（編）、新約聖書におけるヘブライ語聖書のフェミニストガイド（第1版）、シェフィールド、イギリス：シェフィールド・アカデミック・プレス
• フィデス、ポール・S. 「『女性の頭は男性である』：パウロのテキストに関する教義的考察」バプテスト・クォータリー31.8、1986年。370-83
• フィデス、ポール・S.（1990）、「「カール・バルトの思想における女性の地位」「ジャネット・マーティン・ソスキス（編）『After Eve』[別名After Eve: women, theology and the Christian religion]（第1版）ロンドン：マーシャル・ピカリング
• フォンテーヌ、キャロル・R. (1996)、「聖書における障害と病気：フェミニストの視点」、アタリア・ブレナー（編）『新約聖書におけるヘブライ語聖書のフェミニストガイド』（第 1 版）、シェフィールド、イギリス：シェフィールド・アカデミック・プレス
• クリパル、ジェフリー・ジョン（2007年）『蛇の贈り物：宗教研究に関するグノーシス的考察』シカゴ：シカゴ大学出版局

カトリックの言及

• 「女性の聖職者資格に関するインター・インシニオレス宣言」。信仰教理省、1976年10月15日。
• 使徒書簡「司祭職への叙階について」。教皇ヨハネ・パウロ2世、1994年5月22日。
• 「使徒書簡『女性の尊厳について』」ヨハネ・パウロ2世、1988年8月15日。
• カトリック教会のカテキズム。多くのキリスト教徒は、聖書の中でイエスの到来の福音を最初に聞いたのはマリアであるとされており、マリアをキリスト教徒の原型と見なしています。マリアは、イエスの磔刑に居合わせたと伝えられる数少ないイエスの信奉者の一人です。そのため、ローマカトリックと東方正教会の聖人の間で最も模範とされる女性です。
• 聖書も伝統も女性の叙任を排除していないと信じるカトリック神学者の声は、ジョン・ウィンガーズが設立した学術ウェブサイトwww.womenpriests.orgで聞くことができます。

初期キリスト教会における女性の歴史に関する参考文献

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• クーン、リンダ。「神の聖なる娼婦：アンティオキアのペラギアとエジプトのマリアの救済の生涯」。『聖なるフィクション：後期古代の聖なる女性と聖人伝』。フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局、1997年。
• ヒーリー、ジョン（1892）。「女性の奉仕」 。古代アイルランド教会（第1版）。ロンドン：宗教小冊子協会。pp.89-98。
• マクドナルド、マーガレット。「パウロの議論の余地のない手紙を通して真の女性を読み解く」。ロス・シェパード・クレーマーとメアリー・ローズ・ダンジェロ編『女性とキリスト教の起源』 。オックスフォード大学出版局、1999年。
• スタッグ、エブリン、フランク。『イエスの世界の女性』フィラデルフィア：ウェストミンスター出版、1978年。
• スタッグ、フランク。新約聖書神学。ナッシュビル：ブロードマン・プレス、1962年。
• トルジェセン、カレン・ジョー。『女性が司祭だった時代：初期教会における女性のリーダーシップとキリスト教の台頭における従属のスキャンダル』ニューヨーク、ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、1995年。
• ワイリー、タサ。『パウロと異邦人の女性たち：ガラテヤ人への手紙の再構築』ニューヨーク：コンティニュアム、2005年。
• ウィザリントン、ベン3世。『初期教会の女性たち』ケンブリッジ/ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、1988年。
• 2018年1月に出版された「Threads of Wisdom」は、10人のクリスチャン女性リーダーの集合的な知恵と市場リーダーシップへの道のりをまとめた本です。
• ケイヒル、リサ・ソール。セックス、ジェンダー、キリスト教倫理。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1996年
• クーパー、ケイト『処女と花嫁：後期古代における理想化された女性像』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、1996年。

• ヨハネ・パウロ2世使徒書簡「女性の尊厳と使命」（1988年）、女性の尊厳と使命について（ローマカトリック教会の立場表明）
• ヨハネ・パウロ2世のローマカトリック教会の司教への使徒書簡「司祭叙階を男性のみに限定することについて」（1994年）
• 聖書的平等を求めるキリスト教徒、主要な平等主義団体
• 聖書的男性性と女性性に関する評議会、主要な補完主義組織
• ペルペチュアとフェリシティの情熱