新約聖書の家庭規範

新約聖書の家庭法典（ドイツ語ではHaustafelnという愛称で呼ばれる）は、新約聖書の家庭規則としても知られ、新約聖書の使徒パウロとペテロが典型的なローマの家庭の構造の中でキリスト教徒の夫婦に与えた指示から成っている。家庭法典の主な焦点は、夫と妻、親（父）と子、そして主人と奴隷の関係である。この法典は、1世紀の新しいキリスト教徒に、ローマのPatria Potestas法の交渉の余地のない要件に従うよう促し、新興の教会内の秩序の必要性を満たすために作成されたと主張する人もいる。^{[1] [2]}これらの関係と義務を扱っている2つの主要なテキストは、エフェソの信徒への手紙5:22–6:9とコロサイの信徒への手紙3:18–4:1である。基礎となる家庭法典は、テモテへの第一の手紙2:1ff.、8ff.、3:1ff.、8ff.、5:17ff.にも反映されている。 6:1f.; テトス2:1–10およびペテロ第一2:13–3:7。歴史的には、新約聖書の家庭規範の証拠文（1世紀から現在まで）は、結婚したクリスチャン女性の夫に対する役割を定義し、女性がキリスト教会の主要な牧師職に就く資格がないとするために使用されてきました。^{[3] [4]}

ドイツ語の「ハウスタフェル」（「家のテーブル」）は、複数形はHaustafelnで、家庭内の各夫婦が行うことが期待される特定の行動をまとめた表を指します。この用語は、マルティン・ルターが作ったと言われています。ハウスタフェルは、ルターの小教理問答書に含まれています。^[4]

ある研究によれば、イエスの時代の女性の公的生活は旧約聖書の時代よりもはるかに制限されていた。^{[1] : p.52}使徒たちが家法 (Haustafeln)に関する手紙を書いていた当時、ローマ法は夫に妻、子供、男系の子孫、奴隷、解放奴隷を含む「家族」( pater familias )に対する絶大な権力( Patria Potestas ^{、文字通り「父祖の支配」) を与えていた。 [5]}もともとこの権力は絶対的で、生死の決定権を含んでいた。夫は子供を認知、追放、殺害、または勘当することができた。1 世紀の法学者は、妻がワインを飲んだために夫が妻を殴り殺した話を語っている。隣人たちはそれを容認した。^[6]

当時の ローマ帝国における教会と国家の関係は理想からは程遠いものでした。

• キリスト教徒は先祖伝来の異教の慣習とヘレニズム宗教を拒絶した。
• 新しい王イエスについてのキリスト教の説教は革命のように聞こえた。
• キリスト教徒は往々にして非常に不人気であり、彼らに対する厳しい宗教的迫害が始まっていました。
• エフェソスにおけるパウロの成功は、女神アルテミスの信仰を守るための暴動を引き起こした。
• 西暦64年、ローマ大火がローマの70%以上を破壊した。ネロが自ら火をつけたと非難する噂が広まり、炎がローマを包み込むのを見ながら宮殿の塔から歌を歌ったという噂まで広まった。当時、キリスト教徒は市内で少数の信者しかいない、あまり知られていない宗教宗派だった。タキトゥスによれば、「この噂を鎮圧するため」 、ネロはキリスト教徒を非難し、「膨大な数の」キリスト教徒をスケープゴートとして殺害した。ネロはキリスト教徒に対する広範な迫害を支持し、市内に残っていた円形劇場で開かれた大スペクタクルで、犠牲者をライオンの餌として与えることもあった。彼はキリスト教徒の迫害を喜び、彼らの多くを杭に刺して、パーティーのたいまつとして焼き殺すことさえした。他の多くのキリスト教徒は動物の皮に縫い付けられ、群衆が歓声を上げる中、飢えた犬の餌として与えられた。^[7]

テュービンゲンの博士論文で、ジェームズ・E・クラウチ^[2]はコロサイ人への手紙3章18節から4章1節をキリスト教の家庭律法の最も古い形として特定し、エフェソス人への手紙、牧会書簡、ペテロの手紙一（および初期教父文献のクレメンス1章、ポリュカルポス、ディダケー、バルナバ）にさらなる発展が見られるとしています。クラウチは、初期キリスト教徒はヘレニズム時代のユダヤ教に律法を見出し、それを適応させてキリスト教化したと結論付けています。

スザンヌ・ヘンダーソンによると、家庭の掟の概念はギリシャとローマの倫理から借用されたものである。^[8]彼女は、過去1世紀にわたって、学者たちがコロサイの家庭の掟とギリシャ・ローマ世界の著作の間にさまざまな類似点を特定してきたと指摘している。彼女は、マルティン・ディベリウスがストア派の思想の影響を強調した一方で、他の学者たちはこの掟は「フィロンやヨセフスなどのヘレニズム時代のユダヤ人作家の影響を受けている」と主張したと書いている。

スタッグ氏は次のように書いている。

「相互の社会的義務を強調する法典の形式は、ユダヤ教自身の東洋的背景に由来しており、道徳的/倫理的要求は強いが、女性に対する見方も低い。根本には、自由と秩序の間の永続的な緊張が見られるだろう。パウロにとって重要なのは『新しい創造』^[9]であり、『キリストにおいては』『ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もない』」。^{[10] [11]}

使徒たちがなぜ最初に律法を書いたのか、そしてなぜそれが新約聖書のいくつかの箇所でさまざまな受取人に向けられたのかについては、さまざまな神学者がさまざまな意見を持っています。律法の意図は、それが現れる箇所全体にわたって普遍的ではないと考える人もいます。彼らは、特定の新約聖書の箇所における律法の特定の機能を決定する必要があると考えています。ティモシー・ゴンビス^[4]は、律法の目的を決定する最も重要な要素は、それが現れる文学的文脈を考慮することであると主張しています。

1. 謝罪の突進
2. 教会と社会の秩序のために
3. 対立する家庭内関係を人間らしくする
4. 責任と相互尊重
5. 階層的態度を維持するための宣言

示唆された意図には共通点がいくつかありますが、以下はパウロとペテロの家庭法典の本来の意図に関する有力な理論であると思われます。

マーガレット・マクドナルドは、特にエペソ人への手紙に登場するハウスタフェルは「コミュニティのメンバーと部外者の間の緊張を和らげること」を目的としていたと主張している。 ^[12]

初期のキリスト教会は、その発足から紀元64年のネロ帝による迫害まで、ローマ当局から単なるユダヤ教の一派とみなされ、容認されていました。^{[13]教会とユダヤ教の関係は、}使徒言行録 に見られるように、はるかに激しいものでした。ローマが焼き払われる前、迫害はユダヤ人から受けていました。キリスト教徒は、一般の人々からも当局からも分離主義者とみなされていました。キリスト教の生活様式自体が、異教世界から距離を置いていました。^[13]

最初の数世紀の間、ローマ帝国の権力者はキリスト教徒のキリストへの忠誠を国家への不忠誠とみなした。トイヴォ・ピッリは、ローマ市民と臣民の大多数は、公の場での人間の犠牲に対してさえ良心の重荷を感じなかったと報告している。キリスト教徒の見解は、すべての市民行為に神学的および倫理的評価を加えたため、かなり異なる見方をされる傾向があった。キリスト教徒が帝国の崇拝に反対すると、皇帝の統治権を否定したとみなされた。トイヴォ・ピッリは、小プリニウス（紀元61年 - 紀元112年頃）がキリスト教徒への対応方針を説明した様子を次のように書いている。

彼らが3回キリスト教徒であることを否定しなかった場合は死刑を宣告した。なぜなら「彼らが告白した罪が何であれ、彼らの執拗さと頑固さは必ず罰せられるべきである」からである。^[14]

ピリは、キリスト教徒は最初の使徒たちの態度をあまりにも文字通りに受け止めすぎたのではないか、と主張している。「私たちは人に従うよりも神に従わなければならない」^[15] 。彼は、ローマ人への手紙第13章が「すべての人は、支配する権威に従わなければならない。神が立てた権威以外に権威はないからである」という戒めで始まることと比較すると、この聖句は「奇妙に破壊的な」聖句であると特徴づけている^{[14] 。}

神学者ティモシー・ゴンビス^[4]は、エペソ人への手紙のハウスタフェルに関する学術論文の中で、聖書学者は典型的にはそれを牧師職と家庭における女性の役割についての議論のリソースとして扱ってきたと述べています。ゴンビスはその見解には同意しませんが、ほとんどの学者がエペソ人への手紙のハウスタフェルは弁護的な意味合いを持っていると考えていることを発見しました。この大多数の見解は、パウロが新しいキリスト教運動が当時の社会構造を弱体化させ、最終的にはローマ帝国の安定を脅かすかもしれないという疑いからそれを守ろうとしていたというものです。 ゴンビスはクレイグ・キーナーの次の主張を引用しています。

「ローマ社会の道徳的構造を弱体化させたと非難されたグループは、当時一般的に使用されていたものに適合した独自のリスト、または「家庭規範」を作成することで、代わりに伝統的なローマの価値観に従っていると抗議することがありました。」^[16]

同様にゴンビスは、ペトロの手紙一第2章13節から3章9節の律法に関するデイヴィッド・バルチの著書を引用している。バルチは、ユダヤ人の改宗がローマ社会の社会構造を破壊しているという非難に直面したとき、フィロンとヨセフスの両者が同様の戦略を採用したと結論付けている。^[17]

評論家たちは、新約聖書の家庭法とアリストテレスの政治学第一巻における家族についての議論との類似点を指摘している。^[18]アリストテレスの伝統では、「家族の最初の部分と最小の部分は、主人と奴隷、夫と妻、父と子である」と規定されている^{。[19]デイビッド・バルチは、「}エペソ人への手紙とコロサイ人への 手紙における家庭法は、明らかにアリストテレス流の家庭管理に関する議論の選択を反映している」とし、エペソ人への手紙の一節の構造は「アリストテレスの政治学第一巻における家庭についての議論に似ている：3組の社会階級（夫/妻、親/子、主人/奴隷）があり、階級は相互に関連し、各組の一方の階級が支配し、もう一方の階級は支配される」と主張している。しかし、他の人たちによると、新約聖書の家庭規範は、以前のものとは大きく異なっており、「男性に絶対的な権力を与えるのではなく、クリスチャンの家族のすべてのメンバーに高い責任と相互尊重を要求する」という点である。^[20]しかし、エリオットはこれに反対し、「家庭規範」はクリスチャンが周囲の文化に逆らって生きるよう呼びかけるもので、1ペテロ2:13-3:12は、彼らが経験していた苦しみのために危険にさらされていた一部の人々が同化に対抗するために使われたと見ている^[21]。

新約学者フランク・スタッグは、アリストテレスの『政治学』第一巻の家庭に関する議論と、フィロンの『仮説論』7.14に律法の基本原則を見出している。^[22]彼は、新約聖書に律法が何度も登場するのは、当時の教会や社会における秩序の必要性を満たすためであり、本質的には道徳的無秩序の脅威に対処するための制約であったと考えている。スタッグはそれを放蕩主義と名付け、パウロの聴衆の一部、特に女性や奴隷にとって、「律法」から解放されることは、あらゆる制約を拒否するための誘いであったというシナリオを思い描いている。^[11]

同様に、クラウチは、家庭法典は、一部の新興キリスト教会に現れたような、1世紀の社会の基本構造を崩壊させかねない一種の「熱狂」の脅威に対抗するために作られたと結論付けている。クラウチは、特に女性と奴隷は、新たに発見したキリスト教の自由を教会内だけでなく教会外の人間関係にも広げようとしたと述べている。^[2]

ガラテヤ人への手紙は、多くの学者（スタッグを含む）によって、パウロの現存する最も初期の著作の一つであると考えられている。^[23]パウロは、自分の言葉で「私は神の教会を激しく迫害し、それを破壊しようとしていた」と述べている。^[24]ダマスカスに向かう途中、彼は復活したイエスと天国の幻の中で対峙した。使徒行伝の3つの別々の記述によると、サウロは地面に倒れ、天国の光の強さに目がくらんでいた。復活したイエスはサウロに「異邦人の光となる」という任務を与えた。「神の偉大な異邦人への宣教師」と召されたパウロは、^[25]ビレジキアンが「新約聖書の就任声明」と呼んだ ものも主張できる。

ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。

— ガラテヤ3:28

ガラテヤ人への手紙全体を通してパウロが「キリストにおける」自由を説いていることから、ガラテヤ人への手紙は「宗教改革の大憲章」、ルターの「カティ・フォン・ボラ」と呼ばれています。これはプロテスタント宗教改革の基盤となった書物です。^[26] FF ブルースは、ガラテヤのクリスチャンへのこの手紙の目的は、ユダヤ主義者の偽りの福音（これらのユダヤ人クリスチャンが割礼が救済に不可欠であると感じていた福音）を反駁し、ガラテヤの人々に彼らの救済の本当の基盤を思い出させることだったと書いています。エルサレム会議が開催される前からパウロが手紙を書こうとしたのは、状況の緊急性のためでした。なぜなら、ガラテヤの教会が危機に瀕していたからです。^[23]

スタッグ^[11]は、キリスト教の家庭律法の多くが、一般にパウロの伝統として認識されているものに見られるのはなぜかという疑問に取り組んでいる。彼は、新約聖書の律法が、ユダヤ人とギリシャ人、奴隷と自由人、男性と女性の自由と平等のために公然と戦い、個人的な犠牲を払った使徒と関連していることは皮肉なことだと指摘している。ガラテヤ人への手紙 3:28の歴史的な宣言の後にパウロが対処しなければならなかった複雑な状況を挙げて、スタッグは、新約聖書の家庭律法は、一人の男が「異邦人の教会に男性優位主義を独力で押し付けた」という単純な状況ではなかったと結論付けている。彼は、パウロの強い強調は「自由と秩序の間の永遠の緊張」から生じたと示唆している。自由は常に、放縦、無秩序、無政府状態、混沌という形で乱用される危険にさらされていると指摘し、「律法主義と放蕩主義という二つの脅威は古くからあり、繰り返されている」。スタッグ^{: 188 ページ}では、新約聖書のさまざまな書物が「律法と恩寵、賜物と要求、自由と責任の間の適切な関係を求めるこの継続的な闘争」を反映していると指摘しています。スタッグは、この状況は初期の教会、特に最も厳しい束縛の下で最も苦しんだ女性と奴隷の間で深刻になったに違いないと推測しています。したがって、当然のことながら、彼らは「キリストにおける」新しい自由を最大限に利用したいと考え、パウロが闘争の中心にいたとスタッグは結論付けています。

マイケル・パーソンズは、使徒たちがキリスト教の規範を発展させた目的は、当時の社会で「軽蔑と敵意の戦場」となっていた人間関係を人間らしくすることだったという立場をとっています。彼らは「新しい創造」の関係に、失われたもの、特に女性と奴隷の間の人間の尊厳を導入することでこれを実現しました^。家庭規範がキリスト教に由来するものではないことを認めながらも、彼はそれが「キリスト教の著者によって根本的に変化した」と考えています。^[28]

パーソンズは、使徒たちが「創造的で想像力に富んだ牧会的洞察力」をもって、当時のハウスタフェルンの形式を倫理教育に用いたと書いている。使徒たちは一般的に、当時の慣習について社会的な発言をしているとは考えていない。むしろ、彼らは「この状況で『キリストにある』とはどういう意味か」、あるいは「キリスト教の自由とこの社会制度との関係は何か」という疑問を問うている。パーソンズは、その含意が深いと感じている。奴隷でさえ責任がある。キリスト教徒としての生活を送る可能性は、状況ではなく、キリストの恵みのみにかかっているのだ。^[28]

パーソンズは、エペソ人への手紙とコロサイ人への手紙のハウスタフェルンは、明らかに教会の外部ではなく内部の人々に向けられたものだと主張している。コリント人への手紙第二の箇所で、使徒パウロは少なくとも教会の潜在的な混乱、つまりすべての社会秩序の崩壊について語っていると多くの人が信じている。したがって、彼は新約聖書の家庭規則の目的は、おそらく無秩序な教会に秩序を呼びかけるものだったと考えている。しかしパーソンズは、それぞれのハウスタフェルの全体的な目的が何であれ、ペアの関係はキリストとの関係によって説明できることは確かだと言う。「それに応じて、これらの社会状況のそれぞれにおいて、キリスト教徒には新しい行動が期待される。3組のペアのそれぞれは「キリストにおいて」互いに平等であるが、その新しい立場を忖度して、非キリスト教的な行動の言い訳にしてはならない。」 「キリストにある」関係においては、敵意、優越感、劣等感、あるいは非人間的なプライドといった感情が入り込む余地はない。^[28]

イエズス会の著者フェリックス・ジャストも、他の多くのギリシャ・ローマの道徳的著作と、後期の新約聖書の書簡 (手紙) のうち 4 つとの間に類似点を見出しています。聖書の家庭法典には、キリスト教徒の家族または「家庭」内の特定のグループの人々に対して、家庭内の他の構成員をどのように扱うべきかについての指示が含まれています。彼は、1 世紀のローマ帝国のほとんどの人々は、家長が家庭に対して絶対的な権限と支配権を持っていることを当然のことと考えていたと書いています。したがって、そのような「家庭法典」の世俗的な例は、通常、奴隷、子供、または妻がそれぞれ主人、父親、または夫に対してどのように行動すべきかを示しているだけです。成人男性に対して、家庭内の構成員である奴隷、子供、または妻をどのように扱うべきかを指示することはほとんどありません。

フェリックス・ジャストの著書によれば、これらの新約聖書のテキストは男性に絶対的な権力を与えているわけではない。その代わりに、キリスト教の家族のすべての構成員に高い責任と相互尊重を求めているが、現代の平等主義の見解と比較すると「家庭内のさまざまな構成員の完全な平等を示してはいない」。^[20]

ティモシー・ゴンビスは、エフェソス人への手紙の中で、タルソスのパウロは「新しい人類のための宣言書」を述べ、信者が新しい創造共同体の中でどのように行動すべきかというビジョンを大まかに描いていたと主張している。彼は、少なくともエフェソス人の世界の現状は、彼が「古い人類」と呼ぶもの、つまり支配者たちの行動に従った「利己的で自己破壊的な行動」の性格に倣ったものだと考えている。

エペソ人への手紙 5:18-21 で、ゴンビスはパウロが新しい人類における人間関係がどうあるべきかについて包括的な見解を示していると述べています。彼は続けて、「したがって、ハウスタフェルは神の新しい創造の民のための宣言であり、現代の核家族の概念だけを念頭に置いているわけではありませんが、もちろんそれが含まれています。要するに、それは彼が「新しい人類」と呼ぶものにおける人間関係がどのように構築されるべきかについての包括的な見解を示しています」と書いています。ゴンビスは次のように書いています。

「古い人類は権力と権威の悪意ある影響によって堕落しており、新しい人類、つまり教会は、神の新しい創造民であり、『神に従って、真理の正義と聖さのうちに』創造され（エフェソス4:24）、キリストの自己犠牲的な愛によって完全に導かれています。」

彼は最終的に、パウロが階級制度を維持することで単に社会的に保守的になっているのではなく、また単に初期キリスト教共同体を帝国の圧力から守ろうとしているわけでもないと結論づけている。むしろ、パウロの「勧告は、（1世紀の）現代社会の社会構造に直接対峙し、それを覆すという点で急進的である」^{[4] 。}

• キリスト教における性別の役割
• 結婚に関するキリスト教の見解
• 旧約聖書に関するキリスト教の見解