古代ギリシャ哲学

アリストテレスが最初の哲学者とみなしたミレトスのタレス^{[ 11 ]}は、万物は単一の物質である水から生じると主張した[12]。ジョン^{・バーネットが}彼を「最初の科学者」と呼ぶのは、彼が宇宙論を説いたからではなく、宇宙の自然主義的な説明を与え、それを根拠で裏付けたからである^{[ 13 ]} 。伝承によれば、タレスは日食を予言することができ、エジプト人にピラミッドの高さの測り方を教えた^{[ 14 ]}。

タレスはミレトス学派の哲学に影響を与え、アナクシマンドロスがそれに続き、基体またはアルケーは水や古典的な元素のいずれでもなく、代わりに「無限」または「不定」（ギリシャ語でアペイロン）であると主張した。彼は、世界は対立するもの（例えば、熱いものと冷たいもの）で構成されているように見えるが、あるものはその反対になることができる（例えば、熱いものが冷たいものになる）という観察から始めた。したがって、それらは真に対立するものではなく、どちらでもない何らかの根底にある統一性の顕現でなければならない。この根底にある統一性（基体、アルケー）は、古典的な元素のいずれでもなく、それらは極端である。例えば、水は濡れており、乾いているものの反対であり、火は乾いており、濡れているものの反対である。^{[ 15 ]}この最初の状態は不老不死であり、すべては必然的にそこに戻る。^{[ 16 ]}アナクシメネスは、アルケーは空気であると主張したが、ジョン・バーネットは、これは透明な霧、エーテルを意味していたと主張している。^{[ 17 ]}答えは様々であったが、ミレトス学派は、異なる形態で現れても変化しない自然物質を探求しており、したがって、現代の原子論の発展につながる問いに答えようとする最初の科学的試みの1つを表している。「ミレトス学派は、万物のφύσιςを求めた」とバーネットは述べている。 ^{[ 18 ]}

クセノファネスはイオニアで生まれた。イオニアはミレトス学派が最も盛んだった場所で、クセノファネスはミレトス学派の宇宙論的理論をいくつか取り入れた可能性がある。^{[ 19 ]}分かっているのは、彼はアナクシマンドロスの理論を彷彿とさせる形で、あらゆる現象には神的な説明ではなく自然的な説明があると主張し、世界全体という唯一の神が存在すると主張したこと、そして、エチオピア人が神々は鼻が低く黒いと主張し、トラキア人が神々は青白く赤毛だと主張するのと同じように、牛は神々が牛のように見える、馬は馬のように見える、ライオンはライオンのように見えると主張するだろうと述べて、ギリシャ宗教の擬人化を嘲笑したことである。^{[ 20 ]}

クセノファネスは、後世の哲学学派に多大な影響を与えた。彼はピュロン主義に至った哲学の流れの創始者と見なされており^{[ 21 ]}、エレア派哲学にも影響を与えた可能性があり、エピクロスの科学と宗教の完全な断絶の先駆者でもある^{[ 22 ] 。}

ピタゴラスはクセノファネスとほぼ同時代に生きており、クセノファネスとは対照的に、彼が創設した学派は宗教的信仰と理性を調和させようとした。しかし、彼の生涯について信頼できる情報はほとんどなく、彼の著作も残っていないため、彼は単なる神秘主義者で、後継者がピタゴラス教に合理主義を導入した可能性もあれば、単なる合理主義者で、後継者がピタゴラス教の神秘主義の原因となった可能性もあり、あるいは彼自身が実際に教義の著者であった可能性もある。確かなことは分からない。^{[ 23 ]}

ピタゴラスはアナクシマンドロスの弟子であり、宇宙は球体で構成されているという考え、無限の重要性、空気またはエーテルが万物の根源であるという考えなど、イオニア人の宇宙論的関心を吸収したと言われている。^{[ 24 ]}ピタゴラス主義はまた、浄化、輪廻転生、そしてそれに伴うすべての動物の生命への敬意を強調する禁欲主義の理想を取り入れた。数学と宇宙の間の音楽的調和の対応関係が大いに強調された。^{[ 25 ]}ピタゴラスは、物事の見かけの背後には数学の不変の原理があり、形は超越的な数学的関係に基づいていると信じていた。^{[ 26 ]}

ヘラクレイトスはクセノファネスとピタゴラスの後に生きたに違いない。なぜなら、彼はホメロスとともに彼らを非難し、多くの学問をもってしても人は考えることができないことを証明しているからである。パルメニデスが彼を過去形で言及していることから、紀元前5世紀に位置づけられることになる。^{[ 27 ]}一つの安定した要素をアルケーとして想定するミレトス学派とは対照的に、ヘラクレイトスはパンタ・レイ（「万物は流れる」）を教え、この永遠の流れに最も近い要素は火であるとした。すべてのことはロゴスに従って起こる^{[ 28 ]。}ロゴスは「計画」または「公式」 ^{[ 29 ]}とみなされなければならず、「ロゴスは共通である」 ^{[ 30 ]}。彼はまた、この流れを構造化する弁証法を通して表現される対立の統一を想定する。つまり、一見対立しているように見えるものは、実際には善と悪そのものの共通の基盤の顕現である、というのである。^{[ 31 ]}

ヘラクレイトスは、対立する過程を ἔρις ( eris )、「争い」と呼び、一見安定しているように見える δίκη ( dikê )、つまり「正義」は、これらの対立の調和的統一であると仮説を立てた。^{[ 32 ]}

エレアのパルメニデスは、「それは同じであると同時に同じではなく、すべてのものは反対方向に移動する」と主張する人々（おそらくヘラクレイトスとその後継者たちのことを指している）に反論して自らの哲学を展開した。^{[ 33 ]}ミレトス学派の教義は、基体（substratum）がさまざまな異なる姿で現れる可能性があることを示唆することで、存在するすべてのものが粒子であることを暗示していたのに対し、パルメニデスは、存在の第一原理は一つであり、分割不可能で、不変であると主張した。^{[ 34 ]}存在とは定義上永遠性を意味し、存在するものだけが考えることができると彼は主張した。さらに、存在するものは多かれ少なかれ存在することができないため、ミレトス学派の希薄化と凝縮は存在に関して不可能である。最後に、運動には運動するものとは別に何かが存在すること（すなわち、運動する空間）が必要であるため、一者または存在は運動することができない。なぜなら、そのためには「空間」が存在すると同時に存在しないことが必要となるからである。^{[ 35 ]}この教義は、物事が実際に変化し動くという通常の感覚経験とは矛盾するが、エレア派はパルメニデスに倣い、感覚現象が世界をありのままに明らかにするものではないと否定した。その代わりに、存在を持つ唯一のものは思考であり、何かが存在するか否かという問題は、それが思考できるか否かという問題であるとした。^{[ 36 ]}

これを裏付けるものとして、パルメニデスの弟子であるエレアのゼノンは、運動の概念は不合理であり、したがって運動は存在しないことを証明しようと試みた。彼はまた、多元主義のその後の発展を攻撃し、それは存在と両立しないと主張した。^{[ 37 ]}彼の議論はゼノンのパラドックスとして知られている。

パルメニデスの論理の力は絶大で、後世の哲学者の中には、ミレトス学派、クセノファネス、ヘラクレイトス、パルメニデスの一元論（一つのものがアルケーであるというもの）を放棄した者もいた。その代わりに、エンペドクレスやアナクサゴラスのように多元論を採用した。^{[ 38 ]}彼らは、互いに還元できない複数の要素があり、それらは愛と争い（エンペドクレスの場合）または精神（アナクサゴラスの場合）によって動かされると述べた。パルメニデスと同様に、発生も消滅も、創世も衰退もないという点では同意しつつ、物事は、それらを構成する要素がそれ自体は不変であるにもかかわらず、集合したり分解したりするからこそ、発生したり消滅したりするように見えるのだと述べた。^{[ 39 ]}

レウキッポスはまた、真空と原子という2つの主要な要素に基づく宇宙論を伴う存在論的多元主義を提唱した。これらは、固有の運動によって虚空を横断し、実際の物質体を創造する。しかし、彼の理論はプラトンの時代にはあまり知られておらず、最終的には彼の弟子であるデモクリトスの著作に組み込まれた。^{[ 40 ]}

ソフィズムは、ピュシス（自然）とノモス（法）の並置から生まれた。ジョン・バーネットは、その起源を、存在は感覚で経験されるものとは根本的に異なり、もし理解できるとしても秩序の観点からは理解できないことを示唆した、数世紀前の科学の進歩に求めている。一方、人々が住む世界は、人類自身が作り出したものではあるものの、法と秩序の世界であった。^{[ 41 ]}同時に、自然は不変であるのに対し、法によって定められたものは場所によって異なり、変更可能であった。

プラトンによれば、自らをソフィストと名乗った最初の人物はプロタゴラスであり、プラトンは彼がすべての徳は慣習的なものであると教えたと述べている。プロタゴラスは「人間は万物の尺度であり、存在するものは存在する、存在しないものは存在しない」と主張したが、プラトンはこれを徹底的な遠近法主義と解釈している。つまり、ある人にとっては物事がこのように見える（そして実際にそのように見える）一方で、別の人にとっては別のように見える（そして実際にそのように見える）ということである。結論として、人はどのように生きるべきかについて自然から指針を得ることはできないということになる。^{[ 42 ]}

プロタゴラスとその後のソフィストたちは、修辞学を主な職業として教える傾向があった。プロディコス、ゴルギアス、ヒッピアス、トラシュマコスは様々な対話篇に登場し、自然は倫理的な指針を与えない一方で、法律が提供する指針は無価値である、あるいは自然は法律に反する者を優遇する、といったことを明示的に説くことがある。

紀元前5世紀にアテネで生まれたとされるソクラテスは、古代ギリシア哲学における画期的な人物である。アテネは学問の中心地であり、ソフィストや哲学者たちがギリシャ各地から集まり、修辞学、天文学、宇宙論、幾何学などを教えていた。

ソクラテス以前から哲学は確立された学問であったが、キケロはソクラテスを「哲学を天から地上に降ろし、都市に置き、家庭に導入し、人生や道徳、善悪を考察することを義務付けた最初の人物」と評している。^{[ 43 ]}この見解によれば、彼は政治哲学の創始者とみなされるだろう。^{[ 44 ]}政治的・倫理的主題へのこの転換の理由は、依然として多くの研究の対象となっている。^{[ 45 ] [ 46 ]}

プラトンやクセノフォンが記したソクラテスとの多くの対話が、確固たる結論に達しないまま、あるいはアポリア的に終わるという事実^{[ 47 ]}は、ソクラテス式問答法の意味についての議論を刺激してきた^{[ 48 ]}。ソクラテスは、多くのテーマについて、この探求的な質疑応答形式の調査を追求し、通常は、擁護可能で魅力的な徳の定義に到達しようと試みたと言われている。

ソクラテスの記録された対話は、検討中の質問に対する明確な答えをほとんど提供しないが、彼が知られるようになったいくつかの格言や逆説が繰り返し登場する。ソクラテスは、誰も悪いことを望まないので、誰かが本当に悪いことをするとすれば、それは不本意か無知によるものでなければならないと教えた。したがって、すべての徳は知識である。^{[ 49 ] [ 50 ]}彼は自分の無知について頻繁に言及している（例えば、勇気とは何かを知らないと主張している）。プラトンは、ソクラテスが一般の人々と異なる点は、彼らが高貴で善いことを何も知らないにもかかわらず、知らないことさえ知らないのに対し、ソクラテスは高貴で善いことを何も知らないことを知っていて、それを認めている点にあると述べている。^{[ 51 ]}

偉大な政治家ペリクレスはこの新しい学問と密接な関係があり、アナクサゴラスの友人でもあったが、彼の政敵は哲学者に対する保守的な反動を利用して彼を攻撃した。天上や地下の事柄を調査することは不敬な事柄とみなされ、犯罪となった。アナクサゴラスはソクラテスが20歳くらいの時に告発され、亡命したと言われている。^{[ 52 ]}プロタゴラスも逃亡を余儀なくされ、アテナイ人が彼の書物を焼いたという話もある。 ^{[ 53 ]}しかし、この法律の下で告発され、有罪判決を受け、紀元前399年に死刑を宣告されたのはソクラテスだけである（ソクラテスの裁判を参照）。プラトンが提示した彼の弁護演説では、彼は自分が哲学者であるために引き起こされる嫉妬が有罪判決につながると主張している。

その後の多くの哲学運動は、ソクラテスや彼の若い弟子たちに触発された。プラトンは対話篇でソクラテスを主要な対話者として据え、そこからプラトン主義（ひいては新プラトン主義）の基礎を築いた。プラトンの弟子アリストテレスは、ソクラテスとプラトンに帰属させた教義を批判し、それを発展させ、アリストテレス主義の基礎を形成した。アンティステネスは後にキュニコス派として知られるようになる学派を創設し、プラトンがソクラテスの教えを歪曲したと非難した。キティオンのゼノンは、キュニコス派の倫理をストア派に取り入れた。エピクロスはプラトン派とピュロン派の師に師事した後、それまでのすべての哲学者（エピクロス哲学の基盤となる原子論を唱えたデモクリトスを含む）を否定した。ローマ帝国の知的活動を支配することになる哲学的潮流は、ソクラテスの活動に続くこの熱狂的な時代に生まれ、直接的あるいは間接的にソクラテスの影響を受けていた。これらの潮流は、西暦7世紀から10世紀にかけて拡大したイスラム世界にも吸収され、そこから中世哲学とルネサンスの基礎として西欧へと回帰した（詳細は後述）。

プラトンはソクラテスの次の世代のアテナイ人であった。古代の伝承では、彼には36の対話篇と13の手紙が帰せられているが、現在では対話篇のうち24篇のみが真正であると広く認められている。現代の学者のほとんどは、少なくとも28の対話篇と2通の手紙が実際にプラトンによって書かれたと考えているが、36の対話篇すべてに擁護者がいる。^{[ 54 ]}さらに9つの対話篇がプラトンに帰せられているが、古代においても偽作とみなされていた。^{[ 55 ]}

プラトンの対話篇にはソクラテスが登場するが、必ずしも会話の主導者として登場するわけではない。（『法律』という対話篇には、代わりに「アテナイの異邦人」が登場する。）クセノフォンとともに、プラトンはソクラテスの生涯と思想に関する主要な情報源であり、両者を区別するのは必ずしも容易ではない。対話篇に登場するソクラテスはしばしばプラトンの代弁者と見なされるが、ソクラテスの皮肉屋としての評判、対話篇における自身の意見に対する彼の用心深さ、そして時折会話から姿を消したり、会話における役割が小さくなったりすることなどが、プラトンの教義を隠蔽するのに役立っている。^{[ 56 ]}彼の教義について語られていることの多くは、アリストテレスがそれらについて報告していることに由来する。

プラトンに帰せられる政治思想は、『国家』、『法律』、そして『政治家』から派生している。これらのうち最初の『国家』には、都市が哲人王によって統治されない限り正義は実現しないという示唆が含まれている。法律を執行する責任を負う者は、女性、子供、財産を共有しなければならない。そして個人は、高貴な嘘を通して公共の利益を追求するように教えられる。しかし、『国家』は、そのような都市は恐らく不可能であると述べている。一般的に、哲学者は統治を拒否し、人々は彼らに統治を強制することを拒否するだろうと想定しているからである。^{[ 57 ]}

『国家』は哲学者が持つ知識と王や政治家が持つ知識との区別を前提としているのに対し、ソクラテスは哲学者の性格のみを探求している。一方、『政治家』では、エレア派の異邦人と呼ばれる人物が政治家が持つ知識について議論し、ソクラテスは静かに耳を傾けている。[ ^{57 ]賢者}による統治は法による統治よりも望ましいが、賢者は愚か者によって裁かれることを避けられないため、実際には法による統治が必要とみなされる。

『国家』と『政治家』はともに政治の限界を明らかにし、そうした制約の下でどのような政治秩序が最適かという問題を提起している。その問題は『法律』で取り上げられているが、この対話はアテネで行われたものではなく、ソクラテスも参加していない。^{[ 57 ]}そこで描かれている社会の性格は極めて保守的で、スパルタやクレタのモデル、あるいは民主制以前のアテネのモデルに基づく修正された、あるいは自由化された名誉支配体制である。^{[ 57 ]}

プラトンの対話篇には形而上学的なテーマも含まれており、その中でも最も有名なのがイデア論である。イデア論は、物質的な感覚を通して知覚できる変化し続ける物質世界ではなく、非物質的な抽象的（しかし実体のある）イデア（または観念）こそが、最も高位かつ最も根本的な現実性を持つと主張する。プラトンは『パイドン』、『パイドロス』、『国家』において魂の不滅を詳細に論じ、特に輪廻転生を信じていた。^{[ 58 ]}

プラトンはしばしば長編の類推（通常は寓話）を用いて自らの思想を説明し、最も有名なのはおそらく「洞窟の比喩」であろう。この比喩は、ほとんどの人間を洞窟に縛り付けられ、壁に映る影しか見ることができず、現実について他に何も認識できない人々に例えている。^{[ 59 ]}もし彼らが振り返れば、影を落としているものが見えるだろう（そしてそれによって現実の次元がさらに広がる）。もし洞窟から出た者がいれば、太陽に照らされた外の世界を見るだろう（これは善と真理の究極の形を表している）。もしこれらの旅人が再び洞窟に入ったとしても、中にいる人々（まだ影しか知らない）は、この「外の世界」についての報告を信じることができないだろう。^{[ 60 ]}この物語は、現実の異なるレベルを持つイデア論を説明し、哲人王が最も賢明であり、ほとんどの人間は無知であるという見解を提示している。^{[ 61 ]}プラトンの弟子の一人であり、史上最も影響力のある哲学者の一人となるアリストテレスは、理解は直接の観察に基づいているという含意を強調した。

アリストテレスは紀元前367年に故郷のスタゲイラからアテネに移り、哲学（おそらくイソクラテスの下で修辞学も）を学び始め、最終的にプラトンのアカデミアに入学した。^{[ 62 ]}約20年後、彼は植物学と動物学を学ぶためにアテネを離れ、アレクサンドロス大王の家庭教師となり、最終的に10年後にアテネに戻って自身の学校であるリュケイオンを設立した。^{[ 63 ]}彼の論文のうち少なくとも29編が現存しており、アリストテレス全集として知られ、論理学、物理学、光学、形而上学、倫理学、修辞学、政治学、詩学、植物学、動物学など、さまざまな主題を扱っている。

アリストテレスは、師であるプラトンと意見を異にする人物として描かれることが多い（例えば、ラファエロの『アテナイの学堂』など）。彼はプラトンの『国家』や『法律』で述べられている体制を批判し[ ^{64 ]} 、イデア論を「空虚な言葉と詩的な比喩」と呼んでいる^{[ 65 ] 。彼は一般的に、}経験的観察と実践的な関心に重きを置いている人物として描かれている。

アリストテレスの名声は、ストア派の論理学が流行していたヘレニズム時代にはそれほど高くなかったが、後に逍遥学派の注釈者たちが彼の著作を普及させ、それが最終的にイスラム、ユダヤ、中世キリスト教の哲学に大きく貢献した。^{[ 66 ]}彼の影響力は大きく、アヴィセンナは彼を単に「師」と呼び、マイモニデス、アルファラビ、アヴェロエス、トマス・アクィナスは彼を「哲学者」と呼んだ。

アリストテレスはユートピア的な理論化に反対し、現実の人々の理解され観察された行動に基づいて理論を構築することにした。生命は価値あるものであるという根底にある道徳的仮定から、哲学者は、貧困と死を減らすために希少な資源は責任を持って配分されるべきであると主張した。この「財への恐怖」により、アリストテレスは、個人の満足が消費の自然な限界に保たれる「自然な」取引のみを支持するようになった。^{[ 67 ]}意図された限界とは対照的に、「不自然な」取引は、より多くの財を購入するためではなく、より多くの富を得るために富を獲得することとして分類された。^{[ 67 ] [ 68 ]}現実の流れに沿って、アリストテレスは人々が正しい選択をするための方向性を示す方法に心を向けただけでなく、各人がこの道徳的義務を果たすための道具を備えることを望んだ。彼自身の言葉によれば、「財産はある意味では共有されるべきだが、一般的には私有であるべきだ。なぜなら、誰もが明確な利害関係を持っていれば、人々は互いに不平を言うことはなく、誰もが自分の仕事に専念するため、より進歩するからである。さらに、友人や客人、仲間に対して親切や奉仕をすることには、人が私有財産を持っている場合にのみ可能な最大の喜びがある。これらの利点は、国家の過度な統一によって失われる。」^{[ 64 ]}

キュニコス派は、ソクラテスの弟子であったアンティステネスと、同時代のディオゲネスによって創始された。 ^{[ 69 ]}彼らの目的は、自然に従って生き、慣習に逆らうことであった。^{[ 69 ]}アンティステネスはソクラテスの禁欲主義に感化され、プラトンを傲慢でうぬぼれていると非難した。^{[ 70 ]}彼の弟子であるディオゲネスは、その思想を極限まで推し進め、極度の貧困の中で生活し、反社会的な行動をとった。テーベのクラテスは、今度はディオゲネスに感化され、財産を捨ててアテネの路上で生活した。^{[ 71 ]}

キュレネ派は、ソクラテスの弟子であったキュレネのアリスティッポスによって創設された。キュレネ派は快楽主義者であり、快楽こそが人生における最高の善であると主張した。特に肉体的な快楽は、精神的な快楽よりも強烈で望ましいものと考えられていた。^{[ 72 ]}快楽こそが人生における唯一の善であり、苦痛こそが唯一の悪である。ソクラテスは徳こそが唯一の人間の善であると主張したが、徳の功利的な側面には限定的な役割を認め、快楽を道徳的行為の二次的な目標とすることを許容していた。^{[ 73 ]}アリスティッポスとその追随者たちはこれに飛びつき、快楽を人生の唯一の最終目標とし、徳には本質的な価値はないと主張した。

メガラ学派は紀元前4世紀に隆盛を極めた。ソクラテスの弟子の一人であるメガラのユークリデスによって創設された。その倫理的教えはソクラテスに由来し、唯一の善を認めるものであり、これは明らかにエレア派の統一論と結びついていた。様相論理、論理条件文、命題論理に関する彼らの研究は、古代における論理学の発展に重要な役割を果たし、後のストア派やピュロン派の成立にも影響を与えた。

デモクリトス派の哲学者、エリスのピュロンは、アレクサンドロス大王の軍隊とともにインドへ旅し、そこで仏教の教え、特に存在の三つの特徴に影響を受けた。^{[ 74 ]}ギリシャに戻った後、ピュロンは新しい哲学の学派であるピュロン主義を始めた。ピュロン主義は、自明でない事柄についての意見（つまり教義）が、幸福の達成を妨げると説いた。ピュロン主義は、平静（平静の状態）の達成を幸福を達成する方法としている。ピュロン主義は、心を平静にするために、自明でないすべての命題に関してエポケー（判断の保留）を用いる。ピュロン主義者は、教義主義者（ピュロン主義のライバル哲学すべてを含む）が自明でない事柄に関して真理を見出したと主張している。ピュロン主義者は、明白でない事柄については、賛成論と反対論の両方を展開することで、結論が出せないようにし、それによって信念を保留させ、心の平静をもたらす。

エピクロスはアテネでナウシファネスに師事した。ナウシファネスはデモクリトスの信奉者であり、エリスのピュロンの弟子であった。^{[ 75 ]}彼はデモクリトスの原子論を受け入れたが、アリストテレスらの批判に応えて改良を加えた。^{[ 76 ]}彼の倫理は「快楽の追求と苦痛の回避」に基づいていた。^{[ 77 ]}しかし、これは単なる快楽主義ではなく、彼は「我々が意味するのは放蕩者や官能の快楽ではなく、身体の苦痛と精神の苦悩の不在である」と述べている。^{[ 77 ]}

ストア派の創始者であるキティオンのゼノンは、テーベのクラテスに教えを受け、キュニコス派の禁欲と自己統制の理想を取り入れたが、アパテイア（無関心）の概念を社会規範ではなく個人的な状況に適用し、後者を恥知らずに無視する代わりに、社会的義務を断固として果たした。^{[ 78 ]}論理学と物理学も初期のストア派の一部であり、ゼノンの後継者であるクレアンテスとクリュシッポスによってさらに発展した。^{[ 79 ]}彼らの形而上学は唯物論に基づいており、それはロゴス、理性（神または運命とも呼ばれる）によって構造化されていた。 ^{[ 80 ]}彼らの論理的貢献は、現代の命題計算にも見られる。^{[ 81 ]}彼らの倫理は幸福の追求に基づいており、彼らは幸福は「自然に従って生きる」ことの産物であると信じていた。^{[ 82 ]}これは、変えることのできないものを受け入れることを意味した。^{[ 82 ]}したがって、恐怖や欲望からの解放こそが幸福そのものであるため、人は自分の境遇に対する態度を調整することで、幸福になるかならないかを選択できる。^{[ 83 ]}

プラトン主義はプラトンの哲学であり、物理世界と精神とは異なる領域に存在する抽象的な対象の存在を主張する。 ^{[ 84 ]}プラトン主義の中心はイデア論であり、理想的なイデアまたは完全な原型が真の現実とみなされ、物理世界は不完全な反映である。^{[ 85 ]}この哲学は西洋思想に影響を与え、変化し知覚可能な世界と不変で理解可能な領域の違いを強調してきた。プラトン主義は、そのような抽象的な存在の存在を否定する唯名論に反対する。 ^{[ 86 ]}