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マラクトの領域（アラビア語：عَالَم الْمَلَكُوت、ローマ字： ʿālam al-malakūt、直訳すると 「[神の]王国の世界」）は、フルカリヤまたはフラリヤとしても知られ、[1]中世イスラム宇宙論で提唱された目に見えない領域です。
コーランでは「天と地の王国」であるマラクート・アル・サマワット・ワ・ル・アルドについて語られており、天の王国は神が地球に対して持つ究極の権威を表している。[2] [3]
この概念はガザーリー（1058年頃-1111年）の著作にも記されているが、形而上学的現実（霊、天界など）を理解する認識論的範疇に限定されている。 [4]数世紀後、特にイルミナティ思想学派（イシュラーキ）とイブン・アラビー（1165年-1240年）によって、この概念は完全な存在論的概念に発展した。[5] : 189
マラクトは、時には'ālam al-mithālまたは想像の領域と互換的に使用されるが、それ以外では'ālam al-mithālと'ālam al-jabarūtの間の領域として区別される。この文脈では、マラクトは高位の天使よりも下の次元であるが、ジンや悪魔が住む次元よりも高い。 [6]高位の領域は空間的に分離された世界ではなく、下の領域に影響を及ぼしている。[7]
アル・ガザーリ
ガザーリーは『哲学者の矛盾』の中で、一部のイスラム哲学者（イブン・シーナーなど）が提唱した肉体の復活の否定を否定している。 [5] : 186 それでも、ガザーリーは死から肉体の復活までの期間に関しては同様の見解を持っているようだ。墓にいる間の快楽や罰は肉体の経験と同等ではないという点では同意しているようだ。むしろ、墓場での生活は夢のような状態で展開される。しかし、死者は肉体を持つ誰かがそれを経験するのと同じように楽しんだり苦しんだりする。[5] : 186 『宗教科学の復興』の中でガザーリーは、死後の世界（マラクト）では、夢見る人が夢の中のものを本当に見るのと同じように、死者は死後に自分の魂に由来するイメージを見て、目覚めている人間と同じように苦しむと説明している。[5] : 187
ガザーリーは、アラム・アル・ムルク（「支配の世界」）とマラクト（「主権の世界」）をはっきりと区別しています。前者は今ここにある感覚的な世界であり、後者は神が統治し、ジン（天使と悪魔）[8]が住み、啓示が生まれる、知性的な永遠の世界です。ガザーリーにとって、感覚的な世界は単なる妄想であり、マラクトである現実（ハック）世界の影であるようです。[5] : 188 これは、コーランにおけるドゥニヤ（現世）とアキラ（来世）の区分に匹敵します。[5] : 188
スフラワルディと想像の世界
シャハブ・アル＝ディーン・ヤヒヤ・イブン・ハバス・スフラワルディー（1154–1191）も、世界を感覚的なものと理性的なものに分ける同様の考え方を採用しているが、神が住む第三の層、アーラム・アル＝ジャバルート（「[神の]力の世界」）を加えている。 [ 5 ] : 189 中間の球体であるマラクトには、天使と人間の死後の魂が住む。 [5] : 189 一般的に知識の源泉としては不十分であるが、想像力によって人はあの世についての洞察を得ることができる。[5] : 189 スフラワルディーによれば、死後、魂は天体に結び付けられ、想像力を働かせて苦痛や快楽を経験することができる。イブン・スィーナーの見解とは反対に、来世は知的努力だけに左右されるのではなく、想像力にも左右される。[5] : 190 完成された魂がマラクトの純粋な光と一体化する一方で、一般の人々はアラム・アル・ムタル（「浮遊する像の世界」）に入ります。[5] : 189 不幸な人々の魂からは、ジンと悪魔（div）が生まれます。[9] : 146 これらの低次の魂は、通常の意味では存在しないが、鏡に匹敵する世界に住んでいます。[5] : 190
スフラワルディの「浮遊するイメージの世界」は、アル・シャフラズリーによって、感覚的世界と知性的世界の間にある第三の領域となるアラム・アル・ミタル（「イメージの世界」）という概念に発展した。イメージの世界は、天国、地獄、そしてそこにいる人々の層で満たされる。[5] : 191 16世紀のシーア派の哲学者で神学者のモッラー・サドラは、彼以前のイブン・スィーナーやアル・スフラワルディのように、あの世の魂は想像力に応じて独自の天国と地獄を創造すると推測した。[5] : 193
シーア派の著述家の中には、アラム・アル・ミタールをフルカリヤ大陸と呼ぶ者もいる。フルカリヤ大陸は、既知の世界の境界であるカフ山の向こうにあると考えられており、シェイク・アフマドの宇宙論体系におけるバルザフと同一である。 [5] : 194
想像の領域は、超自然的な経験を含むすべてのアイデア、思考、行動が現れる領域であると考えられています。[10] ヘンリー・コービンは、アラム・アル・ミタールは心によって構築されたイメージで構成されているのではなく、想像力が想像の領域内の隠された現実を明らかにすると主張しました。[5] ：193
睡眠中、魂（ナフス）は夢の中で想像の世界を訪れると考えられています。[11]
参照
参考文献
- ^ コービン、ヘンリー（1977年）。[霊的体と天の地球：マズデ派イランからシーア派イランへ]プリンストン大学出版局。
- ^ エムラン・エル・バダウィ（2013年）。『クルアーンとアラム語福音書の伝統』。ラウトレッジ。146ページ。ISBN 978-1-317-92933-8。
- ^ シナイ、ニコライ。「クルアーンの重要用語：批判的辞書」（2023）：1-840。
- ^ ジェス・ホレンバック『神秘主義：経験、反応、エンパワーメント』ペンシルバニア州立出版 1996 ISBN 978-0-271-04444-6 259ページ
- ^ abcdefghijklmnop ランゲ、クリスチャン（2016）。イスラムの伝統における天国と地獄。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-50637-3。
- ^ アミラ・エルゼイン『イスラム、アラブ、そしてジンの知的世界』シラキュース大学出版局 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 49ページ
- ^ アミラ・エルゼイン『イスラム、アラブ、そしてジンの知的世界』シラキュース大学出版局 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 6ページ
- ^ Teuma、E. (1984)。コーランのジンについてさらに詳しく。メリタ・セオロジカ、35(1-2)、37-45。
- ^ アブデイ、ゾーレ (2017). 「Alle Wesen bestehen aus Licht」Engel in der persischen Philosophie und bei Suhrawardi。ベルレーベン ドイツ: Tectum Verlag。ISBN 978-3-8288-4104-8。
- ^ ハミド・ナシーム・ラフィアバディ『イスラムの聖人と救世主』サルップ＆サンズ 2005 ISBN 978-8-176-25555-4 170ページ
- ^ ダンカン・ブラック・マクドナルド『イスラム教神学、法学、憲法理論の発展』 The Lawbook Exchange 2009 ISBN 978-1-584-77858-5 234ページ