民間伝承、宗教、神話におけるオオカミ

オオカミは、ユーラシア大陸と北アメリカ（灰色オオカミの生息地の歴史的範囲に対応）の人々の基本的な神話や宇宙論における一般的なモチーフであり、古代ヨーロッパの文化でも役割を果たしています。現代の「大きくて悪いオオカミ」の比喩は、ヨーロッパの民間伝承に由来しています。オオカミは、ユーラシアのステップや北アメリカの平原などの多くの遊牧民の文化や宗教において大きな重要性を持っています。

狼は北欧文化と一部のアメリカ先住民文化の両方で魔術と関連付けられることがある。北欧の民間伝承では、狼の ヒュンドラとヒュロキン はどちらも狼を乗り物として使っていると描写されており、ナバホ文化では狼は狼の皮をかぶった魔女と解釈されることがあった。 ^[1]伝統的なツィルコティンの信仰では、狼との接触は場合によっては精神疾患や死を引き起こす可能性があると警告されている。^[2]

黒いオオカミに関する最も古い文献の一つは、バビロニアの叙事詩『ギルガメシュ』に見られる。この叙事詩では、主人公が女神イシュタルの性的誘惑を拒絶し、以前の恋人である羊飼いをオオカミに変えたこと、つまり羊飼いの群れを守らなければならない動物そのものに変えたことを思い出させる。^[3]

ジョージアの国名は、ジョージア人の古代ペルシア語の呼称であるvrkān (𐎺𐎼𐎣𐎠𐎴)に由来し、「オオカミの土地」を意味し、最終的にはgorğānに変化し、ほとんどのヨーロッパ言語で「ジョージア」として使われるようになりました。^[4]

狼はチェチェンの国のシンボルである。^[5]民間伝承によれば、チェチェン人は「雌狼から生まれた」とされ、これは国の神話の中心的要素となっている。^[5]「一匹狼」は強さ、独立、自由を象徴している。^[5]テイプ（氏族）についての諺には「狼のように平等で自由」というものがある。^[6]

原インド・ヨーロッパ神話では、オオカミは戦士階級（kóryos）と関連付けられており、戦士階級は入会時に「オオカミ（または犬）に変身する」と考えられていた。これは鉄器時代のヨーロッパのゲルマン圏のティアクリーガーの描写などに反映されている。インド・ヨーロッパ神話のこの側面に関する標準的な比較概観は、McCone（1987）^{[7]である。}

伝説によると、リトアニアの首都ヴィリニュスの建設は、ゲディミナス大公が丘の近くで鉄の狼が吠える夢を見たことから始まった。リトアニアの女神メディナは、独身で結婚を望まないが、肉感的で美しい女狩人として描写された。彼女は狼の護衛を従えた雌狼として描かれた。

ミルチャ・エリアーデは著書『ザルモクシスからチンギス・ハーンまで』の中で、ダキア人とオオカミの間にあるとされる特別な関係に神話的な根拠を与えようとした。^[8]

• ダキア人は自分たちを「狼」または「狼と同じ者」と呼んでいた可能性があり、^{[9] [8]}宗教的な意味合いを示唆している。^[10]
• ダキア人は狼の姿で現れた神や伝説上の祖先にちなんで名づけられました。^[10]
• ダキア人は、他の地域からやってきた逃亡移民の集団、または村を巡回し略奪で生計を立てていた狼に似た行動をとる自分たちの若い無法者からその名前を取った。他の社会の場合と同様に、コミュニティの若いメンバーは、おそらく1年ほどの儀式を受け、その間「狼」として生活した。^{[11] [10]}比較すると、ヒッタイトの法律では逃亡した無法者を「狼」と呼んでいた。^[12]
• 狼に変身する能力を与える儀式の存在。^[13]こうした変身は、広範囲に広がる現象であるが特にバルカン半島-カルパティア地方で確認されている狼男症そのものと関係があるか、または狼の行動や外見を儀式的に模倣したものである可能性がある。 [13 ^]このような儀式はおそらく軍事的な入会儀式であり、秘密の戦士同胞団（または男性同盟）に限定されていた可能性がある。 [ ^{13 ]}恐ろしい戦士になるために、彼らは儀式中に狼の皮をかぶって狼の行動を真似した。^{[10]カルトやトーテムとしての狼に関連する痕跡は、}新石器時代以来この地域で見つかっており、ヴィンチャ文化の遺物には狼の像や狼の仮面をつけた踊り子を表すかなり原始的な小像がある。^{[14] [15]}これらの品々は、戦士の入会儀式、または若者が季節の狼の仮面をかぶる儀式を示している可能性がある。^[15]狼男と狼男に関する信仰の統一の要素は、狼との神秘的な連帯感という魔法的宗教的経験の中に存在する。その経験は、狼を手に入れるために使われた手段が何であれ、狼との神秘的な連帯感である。しかし、すべてに、一つの元々の神話、主要な出来事がある。^{[16] [17]}

北欧神話には、特に邪悪な三匹の狼が登場する。アース神族に恐れられ憎まれたロキとアングルボダの長子である巨人フェンリルまたはフェンリスルフルと、フェンリルの子供たちであるスコルとハティである。フェンリルは神々に縛られているが、最終的には縛りがきれなくなり、ラグナロクの過程でオーディンを食い尽くす運命にある。その時、フェンリルは大きくなりすぎて、口を開けると上あごが空に届き、下あごが地に届くほどになる。フェンリルはオーディンの息子ヴィザールに殺されるが、様々な説によると、心臓を刺されるかあごを引き裂かれるという。^[18]伝説によると、フェンリルの二人の子供はラグナロクで太陽と月を食い尽くす。しかし一方で、ゲリとフレキという狼は北欧神話の神オーディンの忠実なペットであり、「吉兆」と評されていた。^[19]

ノルウェー人にとって、オオカミはネガティブな面とポジティブな面の両方を持つと考えられていました。一方では、オオカミは自然の手に負えない力 (フェンリル、スコル、ハティなど) を表し、他方では、勇気、忠誠心、保護、知恵を表すこともあります。

ヘルヴァラールのサガでは、ヘイズレク王はゲストゥンブリンディ（オーディン）に「人々を照らすが、炎がそれを包み込み、ワーグがいつもそれを追い求めるあのランプとは何なのか」と尋ねられます。ヘイズレクは答えが太陽であることを知っており、「太陽はすべての土地を照らし、すべての人々を照らします。スコルとハッティはワーグと呼ばれています。それらはオオカミで、一方は太陽の前を行き、もう一方は月の後を行きます」と説明します。

しかし、狼は多かれ少なかれ危険な人型生物の乗り物としても使われました。たとえば、グンナーの馬は、ロークのルーンストーンでは「狼」のケニングであり、ヒンドラの歌では、ヴォルヴァのヒンドラは狼に乗っており、バルドルの葬儀には、ギーグルのヒュロキンが狼に乗って到着しました。

ウルフまたはウルフは、ゲルマン語圏の人々の間で姓、名、名前として使われます。「ウルフ」は他のゲルマン語の名前の構成要素でもあります。

• ヴォルフガング（狼 + ギャング（「道、旅」））
• アドルフは、古高ドイツ語の アタルウルフに由来し、高貴なを意味するアタルまたはアダルと狼を組み合わせたものである。アングロサクソン語の同源語はエテルウルフである。
• ルドルフは、「名声」を意味するRodまたはHrōðと、「狼」を意味するolf の2 つの語源から派生しています( Hroðulfも参照)。

古代ギリシャ人はオオカミを太陽神アポロと関連づけていた。^[2]

リュカイオン山( Λύκαιον ὄρος ) はアルカディアにある山で、ゼウスの祭壇があった。ゼウス・リュカイオスはこの山で生まれ育ったと言われ、ペラスゴスとその息子リュカオーンの故郷でもあった。リュカオーンはこの山頂で行われるゼウスの儀式を創始したと言われている。この儀式には人身御供が関わっていたようで、その儀式では、子供を犠牲にした後リュカオーンが狼に姿を変えたように、人間の犠牲の分け前を受け取った男が狼に変えられるという祝宴が催された。ゼウスの聖域では、4年に一度開催される運動競技大会、リュカイアが開催された。

スーダによれば、ペイシストラトスの護衛兵は、凍傷を防ぐために常に足を狼の皮で覆っていたため、狼の足（Λυκόποδες）と呼ばれていた。あるいは、盾に狼のシンボルがあったためとも言われている。^[20]

リグ・ヴェーダでは、リジュラーシュヴァは家族の羊101頭を雌狼に与えた罰として父親から盲目にされ、雌狼は視力回復をアシュヴィン家に祈る。 ^[21]ヒンドゥー教の神話には時折狼が登場する。ハリヴァンサでは、クリシュナはヴラジャの人々にヴリンダーヴァンに移住するよう説得するため、自分の毛から何百匹もの狼を作り出し、ヴラジャの住民を怖がらせて旅に出るように仕向ける。^[22] ヴァーユ神の貪欲な息子ビーマは、「狼の腹を持つ」という意味のヴリコダラとして描写されている。^[23]

ゾロアスター教の伝説によると、ゾロアスターは幼少の頃、この獰猛な獣が自分を殺すだろうと予想して、神々によって雌狼の巣穴に運ばれたが、彼女はそれを自分の子らと一緒に受け入れ、ヴァフマンは雌羊を巣穴に連れてきて乳を飲ませた。（ゾロアスター教の伝説では、狼はダエーワの生き物とみなされているため、狼自身が赤ん坊に乳を与えることは不可能であった。）^[24]ゾロアスター教徒の聖典であるアヴェスター によると、狼は邪悪な霊アーリマンの「闇」から生まれたものであり、最も残酷な動物の一つに数えられている。^{[25]そして}ダエーワに属している。ゾロアスター教の創世神話に関する中期ペルシア語の文献である『ブンダヒシュン』には、ゾロアスター教の神話と信仰に見られる「オオカミの性質」に特化した章がある。

イラン起源のインド・ヨーロッパ語族^[26]の半遊牧民ステップ民族であるウースン族^[27]には、彼らの王ナンドゥミが別のインド・ヨーロッパ語族である月氏によって殺された後、ナンドゥミの幼い息子リエジャオミが野生に残されたが、メスのオオカミに乳を与えられ、ワタリガラスに肉を与えられ、奇跡的に飢えから救われたという伝説がある。^{[28] [29] [30] [31]}

ローマ神話では、オオカミは主に戦争と農業の神マルスと関連づけられています。カピトリノスのオオカミは、マルスの息子で未来のローマ建国の父となるロムルスとレムスの乳飲み子でした。双子の赤ん坊は、大叔父のアムリウスによって殺すよう命じられました。しかし、殺すよう命じられた召使いは思いとどまり、二人をテヴェレ川の岸に置きました。洪水だった川の水位が上昇し、揺りかごも双子をゆっくりと下流に運び、そこで川の神ティベリヌスの保護の下、二人はラテン語でルパとして知られるマルスに捧げられた動物である雌オオカミに養子として引き取られました。そのため、イタリアのオオカミは現代のイタリア共和国の国獣となっています。

古代において、雌狼はローマ人自身とローマ支配下の諸国家の両方によってローマの象徴とみなされていた。狼の絵は、そもそもローマ人であるということ、つまりロマニタス（ローマ人であること）の考えを表す象徴的な場面であった。それがローマ属州で使われたとき、それはローマと皇帝への忠誠の表現と見ることができる。^[32]

オオカミに対する扱いは、他の大型捕食動物に対する扱いとは異なっていた。ローマ人は一般的に、オオカミを故意に傷つけることを控えていたようだ。例えば、オオカミは楽しみのために狩られることはなく（牧草地に放たれた群れを守るためだけに狩られた）、また、ベナティオンに飾られることもなかった。オオカミの特別な地位は、国家イデオロギーに基づくものではなく、むしろローマ人にとってオオカミが宗教的に重要であったことと関係していた。^[33]

喜劇作家プラウトゥスは、狼のイメージを使って、人間に対する狼としての人間の残酷さについて考えました。

「Lupus」（狼）はラテン語のファーストネームとして、またローマの俗名としても使われていました。

スラブ諸語には、 「狼男」を意味する共通スラブ語の vuko-dlakに由来する用語があり、 「狼の毛皮」を意味します。

神話上の生き物としての狼は、バルカン半島とセルビアの神話やカルトにおいて重要な役割を果たしている。^{[34] [35]}スラヴと古代セルビアの宗教と神話では、狼はトーテムとして使われた。^[36]セルビアの叙事詩では、狼は恐れを知らぬ者の象徴である。^[37] 19世紀のセルビアの文献学者で民族誌学者のヴク・カラジッチは、自身の名前であるヴク（「狼」）の伝統的な厄除けの意味を次のように説明している。立て続けに何人かの赤ん坊を亡くした女性は、生まれたばかりの息子にヴクという名前を付けた。赤ん坊を「食べる」魔女は狼を襲うことを恐れると信じられていたからである。^[38]

雷獣（「雷の獣」）は神道の神です。雷を起こす雷神とともに、雷を起こす神とされています。雷獣は一般的に穏やかで無害ですが、雷雨の時には興奮し、木々、野原、さらには建物の中を飛び回ります。

日本の別の神話では、かつて穀物農家が神社でオオカミを崇拝し、巣穴の近くに食べ物を供えて、イノシシやシカから作物を守ってくれるよう懇願した。^[39]オオカミの絵が描かれたお守りや護符は、火災、病気、その他の災害から身を守り、農村や子供を望む夫婦に豊穣をもたらすと考えられていた。アイヌの人々は、自分たちがオオカミのような生き物と女神の結合から生まれたと信じていた。^[40]

テュルク系民族の神話では、オオカミは崇拝される動物である。テュルク系民族の神話では、オオカミは彼らの祖先であると信じられていた。^{[41] [42]}アシナの伝説は、テュルク系民族がどのように創造されたかを語る古いテュルク系神話である。中国北部の小さなテュルク系民族の村が中国兵に襲撃されたが、一頭の小さな赤ん坊が取り残された。アシナという名の空色のたてがみを持つ老いた雌オオカミがその赤ん坊を見つけて育てた。その後、雌オオカミは半狼半人の子を産み、その子らからテュルク系民族が生まれた。また、テュルク系民族の神話では、灰色オオカミがテュルク系民族に伝説の故郷エルゲネコンからの脱出の道を示し、そのおかげで彼らは近隣諸国に広がり征服することができたと信じられている。^{[43] [44]}

『モンゴル秘史』では、モンゴル人は雌鹿（グア・マラル）とオオカミ（ボルテ・チノ）の交配から生まれたと言われている。^[45]現代のモンゴルでは、オオカミは今でも幸運のシンボルとされており、特に男性にとってはそうである。モンゴルの民間療法では、オオカミの腸を食べると慢性的な消化不良が緩和されると言われ、粉末にしたオオカミの直腸を食べ物にまぶすと痔が治ると言われている。^[46]モンゴル神話では、オオカミが時折、余分に殺生する習慣があることを、伝統的な創造物語を例に挙げて説明している。神がオオカミに何を食べるべきか、何を食べるべきでないかを説明した際、1,000匹のうち1匹の羊を食べてもよいと告げたとされている。しかしオオカミは誤解し、神が1,000匹の羊を殺して1匹を食べろと言われたのだと思った。^[47]

ほとんどのネイティブアメリカンの文化では、オオカミは勇気、強さ、忠誠心、そして狩りの成功と関連付けられ、薬として考えられています。^[48]

オオカミは狩猟で生計を立てていたカナダ先住民には一般的に崇拝されていたが、農業で生計を立てていた人々にはあまり重要視されていなかった。アラスカ北部と北西部のヌナミウト族を含む一部のアラスカ先住民はオオカミの狩猟技術を尊敬し、狩りを成功させるためにオオカミを真似しようとした。ナスカピ族、スコーミッシュ族、リルワット族などの先住民は、オオカミを昼間の狩猟の案内人とみなしている。^[49]ナスカピ族は、カリブーの死後の世界は巨大なオオカミに守られており、近づきすぎた不注意なハンターを殺すと信じていた。ネツィリク・イヌイットとタカナルク・アルナルク族は、海の女ヌリアユクの家はオオカミに守られていると信じていた。オオカミは、オオカミと接触すると神経疾患や死につながると信じていたチリコティン族にとって恐れられていた。^[50]デナイナ族は、オオカミはかつて人間だったと信じ、兄弟のように見なしていた。^[2]

オオカミは多くのネイティブアメリカンの文化において重要な存在であり、特にオオカミの群れへの献身は、オオカミに関連する多くの信仰や象徴に影響を与えています。^[51]

チツィスタ（シャイアン）、ラコタ、ダコタ、シクシカイツタピ（ブラックフット）、アシニボイン、アリカラ、アラパホ、オセージ、ショーショーニー、ポーニーのすべてには、人々に狩りの仕方を教えた模範的なオオカミの物語がある。物語の多くは、人間とオオカミの相互支援を扱っている。これらの部族のいくつかには、オオカミにちなんで名付けられた戦士集団がある。チツィスタはオオカミを草原の支配者でありすべての動物の守護者と呼んでいる。オオカミがワタリガラス、キツネ、コヨーテに獲物を分けてもらうように呼びかけるのと同じように、ハンターはオオカミに獲物を分けてもらうよう呼びかける。シクシカイツタピはオオカミを人間の友人とみなし、オオカミを撃ってはならないと考えている。^[52]ポーニーの精神的な物語では、オオカミは死を経験した最初の生き物だった。^[53]

レナペ族には3つの主要な氏族があり、その1つはウルフ氏族、他の2つはタートル氏族とターキー氏族である。^[54]

メキシコオオカミとその関連亜種は、アパッチ族、アキメル・オオダム/ピマ族、ディネ/ナバホ族、ホピ族、ハバスパイ族など、米国南西部の多くの部族にとって重要な存在である。これらの部族の中には、オオカミに関連した伝統的な物語、名前、儀式を持つ部族もいくつかある。^{[55] [56]}詳細情報：メキシコオオカミ § 歴史

メキシコオオカミはテオティワカンやその他の先コロンブス期のメキシコ文化において重要な象徴であり、太陽、戦争、そして神ショロトルの象徴と考えられていた。^[57]

タナハ（ヘブライ語聖書）では、狼はイスラエルのベニヤミン族を象徴しています。このシンボルは創世記49章27節に由来しており、族長ヤコブが 末息子を祝福する場面でこう言っています。「ベニヤミンは貪欲な狼だ。朝には敵を食い尽くし、夕べには戦利品を分ける。」この象徴は、部族の恐れ知らずでしばしば好戦的な性質（士師記21章）などの属性や、サウル王やモルデカイなど部族の著名な勝利者を指すと学者らは解釈している。^{[58] [59]}エルサレムの神殿は伝統的に部分的にベニヤミン族の領土内にある（大部分はユダ族の領土内にある）と言われており、祝福の伝統的な解釈の中には、貪欲な狼は聖書の犠牲をむさぼり食った神殿の祭壇を指すと考えるものもある。^{[60] [61]狼は、何世紀にもわたって、}ユダヤ教、サマリア人、キリスト教の芸術作品全体にわたって、礼拝所、聖書、祈祷書など、ベニヤミン族の文学的および図解的な象徴として登場している。^[62]

イザヤ書（11:6）の中で、預言者はユートピア的なメシアの時代に「狼は子羊とともに住み、豹は子やぎとともに伏し、子牛、猛禽類、肥えた家畜は共に暮らし、少年がそれらを飼う」と予言している。^[63]

タナハや他のユダヤ文学では、狼は家畜や他の野生動物、時には人間を捕食する動物として描かれることが多い。^[64]預言者エレミヤ（5:6）は、罪人に対する神の罰として「砂漠の狼が彼らを荒らす」と警告している。ラシはこの狼を敵対的なメディア王国の象徴として解釈している。^[65]

中世のユダヤ人民俗学者 ベレキア・ハ・ナクダンは、ミシュレー・シュアリム（キツネ寓話）の中で、オオカミを登場人物として広範囲に描写している。 ^[66]イスラエル・ザングウィルやサミュエル・ゴードンなどのヴィクトリア朝後期のアングロ・ユダヤ人の物語では、結束が固く、離散し、迫害されたユダヤ人コミュニティを、ヨーロッパのオオカミに同情的に例えている。オオカミは忠実で家族思いの動物だが、キリスト教が多数派を占めるヨーロッパの偏見により、不当に殺され、固定観念にとらわれた。作者たちは、オオカミの群れへの献身と比較して、ユダヤ人の同胞愛に特に焦点を当てている。^[59]

ヘブライ語とイディッシュ語で狼を意味するZe'ev（זְאֵב）とVelvel （װעלװעל）は、歴史的にユダヤ人によく見られるファーストネームである。^{[67] [59]}

聖書には狼に関する記述が13回あるが、通常は貪欲と破壊性の比喩として使われている。新約聖書では、イエスが狼を、弟子たちがイエスに従う場合に直面する危険の例として使ったと引用されている（マタイ10:16、使徒行伝20:29、マタイ7:15）^[68]

中世ヨーロッパでは、創世記は、自然は人間を支えるためだけに存在し（創世記 1:29）、人間は自然を耕さなければならない（創世記 2:15）、動物は人間自身の目的のために作られた（創世記 2:18–20）と解釈されていた。狼は、聖書の中で群れの敵として繰り返し言及されている。権力と不正な利益を渇望する邪悪な人間の隠喩であると同時に、罪のない神を畏れるキリスト教徒を食い物にするサタンの隠喩であり、羊の群れを守る羊飼いのイエスと対照的である。^[要出典]ローマカトリック教会は、現実世界を徘徊する本物の悪魔という感覚を作り出すために、狼の否定的なイメージをよく使用した。^[要出典]レビ記と申命記を引用した『魔女狩り』では、狼は罪人を罰するために遣わされた神の代理人か、真の信者を苦しめて信仰を試すために神の祝福を受けて遣わされた悪魔の代理人のどちらかであると述べている。 ^[49]

しかし、アッシジの聖フランチェスコにまつわる伝説では、彼が狼と仲良くなったことが示されている。^[49]フィオレッティによれば、グッビオの町はグッビオの狼に包囲され、家畜と人間の両方を食い尽くした。当時グッビオに住んでいたアッシジの聖フランチェスコは町民を憐れみ、狼を探すために丘に登った。すぐに狼に対する恐怖から仲間は全員逃げ出したが、聖フランチェスコは進み続け、狼を見つけると十字を切って、狼に自分のところに来るように、誰も傷つけないように命じた。奇跡的に狼は口を閉じ、聖フランチェスコの足元に横たわった。「狼兄弟よ、あなたはこの辺りで多くの害を及ぼし、大きな悪事を働いた...」とフランチェスコは言った。「人々は皆あなたを非難し、呪っています...しかし、狼兄弟よ、私はあなたと人々の間に平和をもたらしたいのです。」それからフランシスは狼を町に連れて行き、驚いた住民に囲まれながら、彼らと狼の間に協定を結びました。狼は「飢えから悪事を働いた」ので、町民は狼に定期的に餌を与えなければならず、その見返りとして、狼は彼らや彼らの群れを捕食しなくなりました。こうしてグッビオは捕食者の脅威から解放されました。動物を常に愛していたフランシスは、町の犬たちに代わって、二度と狼を煩わせないように協定を結びました。

ダンテの『神曲』第 1 歌では、巡礼者は光に照らされた丘への道をふさいでいる雌狼に遭遇します。雌狼は欲望と禁欲の罪を表しています。ウェルギリウスの霊によって、彼女はある日グレイハウンドによって 地獄に送られると予言されています。

新約聖書でイエスが用いた象徴の多くは、イスラエルの牧歌的な文化を中心としており、イエスと信者との関係を、羊の群れをオオカミから守る善良な羊飼いとの関係に例えて説明した。イエスが始めたオオカミの一般的なイメージの革新には、羊の皮をかぶったオオカミという概念があり、これは人々に偽預言者に対する警告である。^{[69]何人かの著者は、イエスがオオカミを危険で裏切り者の人間に例えたことは、この種に対する認識の重要な発展であり、}西洋世界でその後何世紀にもわたってオオカミの迫害を正当化したと提唱している。^{[69] [70] [71]}その後の中世キリスト教文学は、聖書のオオカミに関する教えを踏襲し、それを拡大した。それは、キリスト教の道徳的、神秘的な教えの精神を異教の物語に吹き込んだ、7世紀版のフィシオログスに登場した。 『フィジオログス』では、狼は見ただけで人を黙らせることができ、頸椎は1つしかないと描写されている。ダンテは『地獄篇』第1歌に貪欲と詐欺を象徴する雌狼を登場させた。1487年に初めて出版された『魔女への鉄槌』では、狼は悪人を罰するために遣わされた神の使いか、信者の信仰を試すために神の祝福を受けて遣わされた悪魔の使いのどちらかであるとされている。^[72]

16世紀の聖人 セバスティアン・デ・アパリシオの聖人伝には、彼が若い頃、オオカミによって奇跡的に命を救われたという話が記されている。 1514年に彼の町で腺ペストが流行した際、両親は彼をコミュニティから隔離して隔離せざるを得なくなり、森の中に隠れ家を作って彼をそこに残した。病気で無力なまま横たわっていると、雌のオオカミが隠れ場所を見つけ、隠れ場所に頭を突っ込んで彼の体の感染部位を嗅ぎ、噛み、舐めてから逃げていった。彼はその瞬間から回復し始めた。^[73]

オオカミはコーラン、特にスーラ・ユースフの中で3回言及されています。

12.13: 「彼は言った。「あなたが彼を連れ去るのは、本当に私にとって悲しいことです。あなたが彼に気を配らない間に、狼が彼を食い尽くしてしまうのではないかと私は恐れています。」

12.14: 「彼らは言った。「たとえ我々が（強い）集団であったとしても、もし狼が彼を食い尽くしたら、我々は間違いなく敗者となるだろう。」

12.17: 「彼らは言った。『父よ、私たちは確かに競争に出かけ、ユースフを財産のそばに置き去りにしました。それで狼が彼を食い尽くしました。私たちは正直ですが、あなたは私たちを信じないでしょう。』」

狼の一般的なイメージは、イソップ童話やグリム童話に登場する大きな悪い狼のステレオタイプに大きく影響されています。狼が悪魔、つまり「羊」、つまり生きた信者を追う悪を表すキリスト教の象徴主義は、西洋文学によく見られます。ミルトンの『リシダス』では、神学的な比喩が明確に表現されています。

「飢えた羊たちは上を見上げても餌をもらえず、風に膨れ上がり、引き寄せる悪臭のする霧で内側から腐り、悪臭のする伝染病が広がる。さらに、陰険なウルフが秘密の手で毎日貪り食うものも。」

スカンジナビアの伝統では、狼は戦士または守護者を表し、時にはキリスト教の象徴と組み合わされて、狼は悪や悪魔を表し、ヘビーメタル音楽のサブカルチャーで人気の属性となり、 Powerwolf、Sonata Arctica、Marduk、Watain、Wintersun、Wolfなどのバンドによって使用されました。

オオカミは、ファーリーファンの間では個人の「ファーソナ」として選ばれる人気種です。

最近の多くのアニメ映画では、バルト、もののけ姫、ケルズの秘密、 ウルフウォーカーなど、オオカミが好意的に描かれている。^[74]もののけ姫とウルフウォーカーはどちらも、人間の侵入からそれぞれの森を守る生態学的な守護者としての役割だけでなく、精神的な守護者としての役割も果たしている。^{[75] [76]}ウォルト・ディズニーのジャングル・ブック（1967年と2016年）では、そこに住むオオカミの群れが主人公のモーグリの献身的で守護的な両親として描かれている。

• ビッグ・バッド・ウルフ
• 赤頭巾ちゃん
• 狼に投げる
• 狼男
• グッビオの狼
• フィクションにおけるオオカミ
• 紋章におけるオオカミ
• ホワイトファング
• 大衆文化におけるキツネ
• アフリカオオカミ § 文学と芸術

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