北米の魔術

北米における魔術に対する見方は、文化的信念と相互作用の相互に関連した歴史を通じて進化してきました。これらの力は、魔術に対する複雑で進化する見方に貢献しています。今日、北米には魔術に関する多様な信念があります。^{[1] [2]}

チェロキー族^[3] 、ホピ族^[4]、ナバホ族^[5]などの先住民コミュニティ^[6]は、民間伝承や信仰の中に、コミュニティに危害を加え、死刑を含む厳しい処罰をもたらす悪意のある人物を登場させていました。^{[7]これらのコミュニティでは、これらの悪意のある力に対する治癒者および保護者としての}医療従事者の役割も認識していました。^[要出典]

魔女術という用語は、ヨーロッパ人の魔女術に対する見方とともに、ヨーロッパ人の入植者とともにやって来た。^[1]この用語は、有害な超自然的力についての信仰を表すために、多くの先住民コミュニティで採用された。植民地時代のアメリカとアメリカ合衆国では、魔女術に対する見方はヨーロッパ人の入植者によってさらに形作られた。マサチューセッツ州の悪名高いセイラム魔女裁判や、メリーランド州やペンシルベニア州などで行われた他の魔女狩りは、魔女狩りをめぐるヨーロッパ人とキリスト教徒の恐怖とヒステリーを例示するものである。これらの裁判の結果、魔女術を行ったと告発された多数の個人が処刑された。時とともに法律や見方が変化したにもかかわらず、テネシー州など一部の地域では19世紀まで魔女狩りが続き、1833年という遅い時期にも訴追が行われた。

ラテンアメリカにおける魔術への影響は、奴隷貿易によるアフリカの魔術信仰の拡散^{[8] [9] [2]}や、先住民文化が自分たちの文化的慣習にこの用語を採用するのを抑圧するなど、北米の見解に直接的および間接的に影響を与えた。^{[10]その後、} ウィッカなどのネオペイガニズムの魔術慣習が20世紀半ばに出現した。^{[1] [2]}

チェロキー族、チカソー族、クリーク族、デラウェア族、ホピ族、マイアミ族、ナチェズ族、ナバホ族、セネカ族などのアメリカ先住民のコミュニティは、歴史的に魔女を自分たちのコミュニティに危害を加える悪人と定義してきた。魔女は伝統的に犯罪者とみなされており、魔術は死刑に値する犯罪、少なくとも最後の手段とみなされている。^{[11] : 4-6  [12] [4]}一部のコミュニティでは自警団による殺人を具体的に禁止する法律を可決しているが、魔女と魔術に対​​する伝統的な見方は、20世紀に入っても^{[11] : 4–6} 、そして現在に至るまで伝統主義者の間では大体変わっていない。^[4]アラン・キルパトリックは『夜には裸の魂がある：西部チェロキー族の魔術と呪術』の中で「民族史文献をざっと調べたところ、ネイティブアメリカン社会では死刑が標準的な刑罰であったことがわかった。18世紀と19世紀にはチカソー族の間で魔女による無差別殺人が数多く記録されている。」と書いている。^{[11] : 4-6}

これらのコミュニティにおける魔女は、治療者や儀式の指導者であり、魔女や魔術に対する保護を提供する医療従事者とは対照的に定義されています。 ^{[11] : 4-6  [12]}

チェロキー族には、カラスのモッカー（Kâ'lanû Ahkyeli'skï）や槍の指使い（U'tlun'ta）など、危険な殺人者として知られている魔女の怪物伝説があります。 ^{[13] [14]}

チェロキー族の間では、医療従事者は「聖職者階級」とみなされており、^{[11] : 3}共同体を助けるために集団で協力することが知られている。他の先住民コミュニティと同様に、彼らは犯罪者とみなされる魔女の対極として定義されており、^{[11] : 4-6}

対照的に、伝統的なチェロキーの魔女は一人で暮らし、一人で食事をし（毒を盛られるのを恐れて）、一人で凶悪な行為をし、暗闇に紛れてこっそりと犯す。チェロキーの魔女は生まれつき嫉妬深く、過敏で、公に暴露されるのではないかという恐怖に常に怯えながら生きている。^{[11] : 4-6}

チェロキー族のヒーラーは犬を「治療」し、魔女発見の手助けをしていた。^{[11] : 4-6}

人類学者と話すことに同意した他の部族と同様に、チェロキー族のコミュニティでは、魔術は伝統的に死刑に処されてきた。1824年、西部チェロキー族は「魔女の容疑者を無差別に殺害することを禁じる」新しい法律を可決した^{[11] : 5。}しかし、この態度と報復は、19世紀を通じてチェロキー族とクリーク族の両方のコミュニティで同じ割合で続いたようだ。^{[11] : 5} 20世紀には、多くのコミュニティが、魔術の申し立てに対して薬物療法を含む精神衛生治療で対応した。しかし、法律や見解の変化にもかかわらず、キルパトリックは（シモニー（1989）を引用して）1998年に、「ネイティブアメリカンのコミュニティで魔女の容疑者が死亡した」という記事を今でも時々目にするが、これらの死のほとんどは「魔女が動物の姿（射撃による）または対抗魔術の手段で動物の姿になっている間のみ」起こると書いている。^{[11] : 4-6}

ホピ族は魔女と魔術に関して多くの信念と懸念を抱いています。

ホピ族にとって、魔女や邪悪な心を持つ人々は、悪口を言いながら不満や疑念、批判を撒き散らしたり、呪術師と積極的に戦ったりして、故意に社会の調和を破壊しようとする。^[4]

不審死はしばしば魔術のせいにされ、コミュニティのメンバーは誰が魔女なのか、誰が死やその他の不幸を引き起こしたのかを突き止めようとします。^[4]

彼らは、魔女や魔術師を意味するpowaqaの複数形であるpopwaqtと呼ばれています。彼らは紛れもなく邪悪で、呪文を唱え、病気を引き起こし、赤ん坊を殺し、生命のサイクルを破壊します。彼らはpowaqqatsi (邪悪な魔術の生活) を実践しています。ホピ族は彼らをkwitavi (クソ野郎) と呼んでいます。

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魔女とは、自分の寿命を4年延ばすために近親者を殺す人である。ここで言う殺人とは、死産、普通の病気で死ぬ乳児、奇妙な病気に苦しむ健康な成人など、オカルト的な手段で不自然な死を引き起こすことである。魔女はまた、晴れた日に雹が降ったり、極度の干ばつが発生したり、人々が不運に見舞われたりといった異常な状況のオカルト的な原因でもある。^[4]

ナバホ族が魔女とみなす者にはいくつかの種類がある。非ナバホ族によるホラー小説に見られる最も一般的な種類は、イェー・ナールドルーシ（ 'ánti'įhniiの一種）^{[15]で、英語では}スキン・ウォーカーとして知られている。彼らは動物の姿をとって密かに旅をし、罪のない人々に危害を加えると信じられている。^[15]ナバホ語でイェー・ナールドルーシは「それを持って、彼は四つん這いで歩く」と訳される。^[15]死体粉または死体毒（ナバホ語：áńt'į́、文字通り「魔術」または「危害を加える」）は、粉末にした死体から作られた物質である。この粉は、魔女が犠牲者を呪うために使われる。^[5]伝統的なナバホ族は通常、非ナバホ族と魔女や魔術のようなことについて話すことをためらう。^[16]他の伝統文化と同様に、「魔女」という用語は、ヒーラーや儀式や精神的な仕事でコミュニティを支援する人々に対しては決して使用されません。^[12]

アメリカ合衆国の植民地化初期には、魔術が差し迫った問題だった。植民地における魔術とは、超自然的な能力を使って人や出来事に影響を与えることができるとされる力のことだった。^[17]こうした初期の時代、魔術は、そうでなければ理解できない出来事を説明するために使われた。^[18] 実際には何の価値もないのに、こうした告発で人々は殺された。セイラム魔女裁判は最もよく知られている魔術事件だが、この裁判はイギリス領北アメリカ全域で起こった。これはアメリカ合衆国で蔓延し、告発されているのか、それとも関与していると思われる人々を恐れているのかに関わらず、多くの人々が命の危険を感じるようになった。

告発された魔女の多くは地元の刑務所に収監された。1692年、マサチューセッツ湾植民地の王室総督ウィリアム・フィップスは、告発された魔女を裁くために特別法廷を創設した。この法廷は「審理し、裁定する」という意味の「オイヤー・アンド・ターミナー法廷」と呼ばれた。魔女が告発されたとき、彼らは「有罪が証明されるまで無罪」ではなく「無罪が証明されるまで有罪」とされた。無罪推定は公正な裁判の重要な要素の1つだが、どの被告にも与えられていなかった。また、どの魔女にも弁護士がいなかった。彼らには裁判を大幅に変える可能性のある弁護士がいなかった。魔女として告発されたとき、被告は英国法で認められているはずの基本的権利さえも剥奪されていた。初期の植民地アメリカで起こった魔女裁判は、当時、そして今日でも法律に多大な影響を及ぼしている。^[19]

12世紀から18世紀にかけてヨーロッパで続いた異端審問は、植民地アメリカにおける魔女迫害の広範な前例を作り出し、^{[20]ローマ}カトリック教会への脅威と見なされた他の集団の迫害と並行して行われた。教皇の権威に由来し、教会と国家の協力を通じて施行された異端審問で具体化された司法手続きは、 ^[20]当初は南フランスのカタリ派やドイツとイタリアのワルドー派などの異端者を訴追することを目的としていた。 ^[21]しかし、15世紀後半にスペイン異端審問が登場すると、異端審問官はカトリックに改宗したものの信仰に背く疑いのあるユダヤ人、コンベルソを標的にした。^[22]この時期に教会は魔術を異端と結び付け始め、特に16世紀から17世紀にかけて魔女狩りが激化した南西ドイツで顕著となった。 ^[23]実際に、1486年に魔術と拷問に関する決定的なベストセラー『魔女狩り』を著したのは、ドイツの異端審問官で聖職者のハインリヒ・クラーマーであり、他の異端審問官もこの本を頼りにしていた。^[24]異端審問が元イスラム教徒とルター派を異端の疑いで責任追及するようになったのは16世紀になってからであり、^[22]後者が主な脅威とみなされた。^[25]セイラム魔女裁判以前のニューイングランドでは魔女狩り自体はまれであったが、歴史家はこれらの裁判は異端審問中に出現した魔女狩りと同列に扱われていると考えている。^[20]

アルス・ヤングは、植民地時代のアメリカで魔術の罪で処刑された最初の人物として記録されている。彼女はコネチカット州ウィンザーの住民で、集会所で絞首刑に処された。アルスは、植民地時代のアメリカで魔術の罪で処刑された多くの人々の最初の人物となった。^[26]

死んだ赤ん坊を夢で見たと主張し、魔女として告発され、最終的に殺された女性がいた。^[27] コネチカットの魔女裁判はニューイングランドで最初の裁判の一つであったが、その後に起こったより多数の、そして公表された裁判によって見過ごされがちである。コネチカットでは40件以上の魔女裁判があり、16人が処刑された。初期の植民地アメリカでは、魔女裁判に参加した者は悪魔と契約を結んでいると考えられ、神よりも悪魔を選び、超自然的な力を得たため、魔女裁判は決して見過ごされることはなかった。^[28]

1645年、マサチューセッツ州スプリングフィールドで、ヒュー・パーソンズとメアリー・パーソンズの夫婦がお互いを魔女として告発し、アメリカ初の魔女裁判が行われた。アメリカ初の魔女裁判で、ヒューは無罪となったが、メアリーは魔女としての罪は免れたものの、子供の死の罪で絞首刑を宣告され、獄死した。^[29]

1648年、マーガレット・ジョーンズはマサチューセッツ湾植民地で魔女として処刑された最初の人物となった。1645年から1663年にかけて、イングランドのマサチューセッツ湾植民地全体で約80人が魔女行為の容疑で告発された。1645年から1663年にかけてニューイングランド全土で続いた魔女狩りで、13人の女性と2人の男性が処刑された。 ^[30] 1692年から1693年にかけてセイラム魔女裁判が続いた。この魔女裁判はイギリス領北アメリカで最も有名で、マサチューセッツ州セイラム近郊の沿岸集落で行われた。魔女裁判の前に、約300人の男女が魔女行為に関与した疑いがあり、そのうち19人が絞首刑に処され、1人が「圧死」した。^[31]

セイラム魔女裁判として一般的に知られているが、1692年の予備審問はセイラムビレッジ（現在のダンバース）、セイラムタウン、イプスウィッチ、アンドーバーなど州内の様々な町で行われた。最もよく知られている裁判は1692年にセイラムタウンでオイヤー・アンド・ターミナー裁判所によって行われた。 ^{[32] [要出典] [33]アーサー・ミラーの} 『るつぼ』は、1692年から1693年にかけてマサチューセッツ湾植民地で行われたセイラム魔女裁判を脚色し、部分的にフィクション化した物語である。

メリーランド州には、モル・ダイアーの伝説がある。彼女は、仲間の入植者が放った火事から逃れたものの、1697年12月に凍死した。ダイアーに関する歴史的記録は乏しく、すべての公式記録は裁判所の火事で焼失したが、郡庁舎には彼女の凍死体が発見された岩が展示されている。当時の入植者からの手紙には、彼女のことが非常に不利に書かれている。地元の道路はダイアーにちなんで名付けられており、彼女の家があったと言われている。地元の多くの家族は、モル・ダイアー事件について独自の説を持っており、彼女の名前は南部の田舎の郡では慎重に語られる。^[34]

ニューヨークは、人々を魔女だと非難する集団ヒステリーに陥らなかったため、魔女だと非難された女性たちの聖域となった。ニューヨークは集団ヒステリーが激しくなる場所ではなかったが、それでも告発はいくつかあった。しかし、ニューヨークは他のほとんどの州よりも懐疑的で、批判的な考え方を持っていた。

ニューヨークで魔女として告発された最初の女性はキャサリン・ハリソンでした。彼女は1669年に初めて魔女として告発され、コネチカットで約1年間投獄されました。その後、彼女の夫は亡くなり、彼女は多額の財産を相続しました。彼女が引っ越した後、近所の人々や町の人々は彼女の富に嫉妬し、彼女が黒魔術を行うようになったと考えられています。しかし、彼女は有罪判決を受けることはありませんでした。

ニューヨークで告発されたもう一人の女性は、 1650年代にロングアイランドのイーストハンプトンに住んでいたエリザベス「グッディ」ガーリックで、もっとひどい罪で告発された。魔女狩りと、熱病で病気になった16歳の隣人の死を引き起こした罪だ。彼女の事件は、その重大さと町民が引き起こした集団ヒステリーの役割により、今日よく知られている。グッディの告発は、実はセイラム魔女裁判の35年前に始まった。彼女は10代の若者の死の責任を負わされ、11人の隣人が母乳に毒を入れて赤ちゃんを病気にしたと告発した。彼女はまた、動物や家畜の死の罪でも告発された。

ジェーン・「ノート」・カニフは、1816 年にニューヨークで行われた最後の魔女裁判の対象者だと考えられています。彼女は、色鮮やかな服を着ていたこと、黒猫としゃべるオウムを飼っていたこと、病気を治すためによくハーブを集めていたことなどから魔女として告発されました。告発の証拠として、彼女はオランダの聖書と体重を比べられました。しかし、彼女の体重が聖書より重かったため、魔女ではないとされました。

告発は多かったにもかかわらず、ニューヨークでの魔女裁判はほとんど行われなかった。^[35]

マーガレット・マットソンともう一人の女性は、1683年にペンシルバニア州で魔女の罪で裁判にかけられました。フィラデルフィアでの裁判の後、ウィリアム・ペンによって無罪となりました。これらはペンシルバニア州の歴史上、魔女裁判として知られている唯一のものです。

マットソンの隣人の中には、彼女が牛に魔法をかけたと主張する者もいた。^[36]魔術使用の容疑は、 1683年2月（ユリウス暦）にペンシルバニア州議会に持ち込まれた。 ^[37]これは、スウェーデン領がイギリスのコモンロー植民地となり、1603年にイギ​​リス魔術法の対象となった19年後のことである。^[38]数人の隣人や彼女自身の義理の娘から告発されたマットソンの容疑は、隣人に対する脅迫、牛の乳をほとんど出さないようにすること、^[39]家畜を魔法で殺すこと、幽霊の姿で目撃者に現れることなどであった。1683年2月27日、マットソンと隣人でヘンドリック・ヤコブソンの妻であるゲルトロ（別名イェシュロ）・ヤコブソンに対する告発が、司法長官によって、植民地の所有者ウィリアム・ペンが監督する21人の大陪審の前に持ち込まれた。大陪審はその日の午後に起訴状を提出し、事件は裁判に進んだ。^[37]ペンは12人の男性からなる小陪審を選出し、英語が話せないフィンランド人女性のために通訳を任命した。^[40]ペンは検察側と被告側の弁護士の使用を禁じ、自ら尋問を行い、根拠のない伝聞の提出を許可した。^{[39]ペンは自ら陪審に}最終告発と指示を与えたが、彼が陪審に語ったことは記録されなかった。1683年2月27日の地方議会の議事録によると、陪審は「魔女として一般に名声を得ている点で有罪だが、起訴された態度と容姿では無罪」という評決を下した。^{[39] [41]}

こうしてマットソンは魔女の評判があったことで有罪となったが、動物を呪ったことでは無罪となった。どちらの女性も魔術の罪で有罪とはならなかった。「したがって、迷信深い者は自分の考えを肯定されるのに十分なものを得た。それほど迷信深くなく、正義を重んじる者は、自分の望むものを得た。」^{[42]被告人は夫が50ポンドの}保証金を支払い、6か月間の善行を約束することで釈放された。 ^{[43] [37]}

よく知られている伝説では、ウィリアム・ペンがマットソンに対する告訴を却下し、彼女がほうきに乗ってフィラデルフィア上空を飛ぶ法的権利を認め、「まあ、私はそれに対する法律を知らない」と述べたと伝えられている。^[39]記録にはそのようなコメントは見当たらないが、この話はおそらくペンの社会的に進歩的なクエーカー教徒の価値観に対する一般的な見方を反映している。^[44]

1833年にはテネシー州で魔術と魔法の疑いで男性が起訴された。^{[45] [46] [47]}

植民地時代のバージニアは、暗い森に霊が棲む恐ろしい場所のようだった。^{[48]植民地のイギリス人入植者が}新世界に初めて来たとき、彼らは悪魔の力を強く信じていた。彼らはバージニアのインディアンが悪魔崇拝者であると信じ、お互いに魔術を行っているとして非難していた。^[18]バージニアでの魔術は近隣の州に比べて一般的ではなかったが、それでも1626年から1720年の間に24件以上の裁判が行われたという証拠が残っている。^[18]裁判官は被告が本当に有罪かどうか調べるために水質検査さえ行っていた。記録によると、本土の植民地で行われた最後の魔術裁判は1730年頃にバージニアで行われた。それ以来、バージニアで行われた裁判は、植民地時代のアメリカにおける魔術の重要な側面として忘れ去られることが多い。^[要出典]

• アメリカ合衆国の植民地史
• 魔術の罪で処刑された人々のリスト
• 現代の魔女狩り
• 近世初期の魔女裁判