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アクラシア[ a ]は、より良い判断に反して行動する現象、つまり、別の行動の方が良いと信じながら、意図的に行動を実行する状態を指します。[ 1 ] [ 2 ]「意志の弱さ」や「自制心の欠如」と訳されることもありますが、アクラシアは、劣っていると判断した選択肢を、意識的に選択するという、逆説的な人間の経験を表しています。
アクラシアの概念は、行為者の行動は理性的な判断によって支配されるという直観的な仮定に異議を唱えることで、理性、欲望、行為のつながりに関する哲学的問題を提起する。例えば、(i)行為者が何をすべきかを認識しているにもかかわらず、(ii)行為者が別のことを選択し、(iii)行為者が何らかの衝動や感情のために別のことをすると言うのが適切である場合、アクラシアの事例が存在する可能性がある。[ 3 ]総じて、アクラシアは道徳心理学と倫理学における多くの重要な問題の一つとして提示されている。
プラトンの『プロタゴラス』対話篇で、ソクラテスは、もし行動Aが最善の行動だと判断するならば、なぜA以外のことをするのか、と正確に問いかけている。[ 4 ]プラトンは、科学と形而上学の訓練が行為者の善を完全に理解するための必要条件であるという考えを持っていた。
よく生きるために必要なのは、友情、喜び、美徳、名誉、富といった善が全体としてどのように調和しているかを正しく理解することです。その一般的な理解を具体的な事例に適用するためには、適切な教育と習慣を通して、あらゆる場面でどの行動が最も理にかなっているかを見極める能力を身につけなければなりません。[ 5 ]
例えば、被験者が来るべき試験の勉強が最善の策だと信じているにもかかわらず、代わりにスマートフォンをいじることを選択した場合、被験者が自分にとって最善だと信じていることに意図的に反する行動をとるのはなぜなのかという疑問が生じる。このような過ちは、ソクラテスが問いかけたように、被験者の最善の道についての「知識」は、確固たる信念というよりも、目の前の誘惑に抵抗するために必要な適切な認識の欠如である可能性を示唆している。
プラトンの『プロタゴラス』の中で、ソクラテスはアクラシアの存在を根本的に否定する過激なテーゼを提示している。彼の有名な宣言「誰も自ら進んで悪や自分が悪いと信じているものに向かうことはない。また、善ではなく自分が悪いと信じているものに向かうことを望むのも人間の本性ではないようだ。そして、二つの悪いもののどちらかを選ばざるを得ない場合、より小さなものを選ぶことができるのに、より大きなものを選ぶ人はいないだろう。」(οὐδεὶς ἑκὼν κακός) は、ソクラテス的知性主義として知られる見解を要約している。[ 6 ]この点に関して、ロスリン・ワイスは、その発言における ἑκὼν/ hekōnについて正しいようだ。
「ヘコンをソクラテスのパラドックスに出てくるとき、それをどのように訳すかは、そのパラドックスをどのように理解しているかを反映している傾向がある。ある者は「解放する」または「意図的に」と訳し、ある者は「喜んで」または「自発的に」と訳すが、プラトンのソクラテスは形而上学的に「意志」と呼ばれるものにコミットしていると示唆しているのかもしれない。」[ 7 ]
ソクラテスによれば、真の意志の弱さは不可能である。なぜなら、人間の行動は必然的に知識に従うからである。彼の議論は、いくつかの相互に関連する前提に基づいて展開される。
上記の前提を踏まえ、ソクラテスは、何が最善かを真に知っている人が、それ以外の行動をとることは心理的に不可能であると結論づける。善についての真の知識を持つ人は、必然的にそれを追求するだろう。なぜなら、この追求は人間の本性と理性的な必然性の両方に合致するからである。
したがって、ソクラテスの枠組みでは、アクラシア（良識に反する行為）のように見えるものは、実際には無知の一形態である。客観的に見て最善と矛盾するように見える行為は、事実に関する知識の不完全さ、真の善とは何かについての理解不足、あるいは行為の結果を適切に計算できないことから生じるに違いない。ソクラテスの見解では、道徳的失敗は行為者の性格や意志力の欠陥ではなく、知的な欠陥とみなされる。アクラシアを否定することで、ソクラテスは徳と理性のつながりを維持できるが、それは一般的な人間の経験とは相容れないものとなる。
アリストテレスは、自分の最善の判断に反して行動する可能性は常識の基本であり、一般的な人間の経験であると認識している。[ 11 ]アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第7巻をアクラシアの考察に捧げ、ソクラテスの知性主義とは対照的な、明らかに経験主義的なアプローチを採用している。[ 12 ]彼は、さまざまな精神的能力とその行動における役割を区別することによって、ソクラテスの立場から距離を置いた。アクラシアは特定の心理的プロセスや出来事として描かれることが多いが、アリストテレスはアクラシアを魂の持続的な状態として最も関心を持っている。彼は、アクラシアは人の意見（δόξα、doxa）から生じるのであって、人の欲望（epithumia）そのものから生じるのではないと主張する。ここでの決定的な違いは、欲望は真偽を判断できない身体の自然な状態であるのに対し、意見は真偽が定かでない信念、つまり認識状態であるということである。したがって、意志の弱さによる失敗は、最善の判断に従って行動しようとしなかったことではなく、最善の判断が誤っていたことによって説明できる。アリストテレスにとって、意志の弱さは悪徳とは異なる。意志の弱い人は、自分がすべきだと考えることに関しては、徳のある人と非常によく似ている。さらに、意志の弱い人が徳のある人と異なるのは、行為者が自分がすべきだと考えることをしたいという欲求を持っている場合、および／または行為者がこれらの欲求を制御できない場合に限られる。行為者の最善の判断が誤った信念である場合、それはソクラテスが真に最善の知識に帰したような、強制する力を持たない。このアプローチに従うことで、アリストテレスは合理的な評価に取り組みながらも意志の弱さを維持することができた。さらに、彼はソクラテスが直面した認識論的な問題をうまく回避した。
アリストテレスにとって、アクラシアの反対はエンクラテイアであり、行為者が自分の欲望を制御できる状態である。[ 13 ]アリストテレスは、金銭、気性、名声に関してアクラシアの状態にある可能性があるが、その核心的な関係は肉体的快楽にあると考えた。[ 14 ]その原因は意志の弱さ、あるいは衝動的に考えることを拒否することかもしれない。[ 15 ]同時に、彼はそれを悪徳とは考えなかった。なぜなら、それは道徳的選択の結果というよりも、より良い知識に基づいて行動しないことの結果だからである。[ 16 ]アリストテレスは、ソクラテスが「知識は打ち負かすことができない」という見解、つまり、私たちが何らかの形で行うべきことと受け入れたり認識したりすることに反して行動することは決してないという見解を擁護することに重点を置きすぎていると考えていた（ニコマコス倫理学1145b23-27）。彼はソクラテスの解決策を完全に否定したわけではないが、ソクラテスが問題を提起した方法には同意しなかった。アリストテレスの見解では、アクラシアの問題とは、人が理性に反して行動し、理性が導くことではなく感情が引き起こす行動をとるが、感情が理性を圧倒するわけでもなく、理性が感情に屈するわけでもない状態を指す（ニコマコス倫理学1151a20-24）。
ヒッポのアウグスティヌスにとって、自制心の欠如は知識の問題というより意志の問題であり、人間が自制心の欠如からより大きな善よりも小さな善を選ぶことは日常的な経験の問題だと考えていた。[ 17 ]
アリストテレスはアクラシアを2種類区別している。[ 18 ]
ドナルド・デイヴィッドソンは、まず、アクラシアの範囲を、合理的な決定を下したにもかかわらず、何らかの理由で「望ましい」道から逸れてしまった行為者に限定しようとした以前の思想家たちを批判することで、この問いに答えようと試みた。実際、デイヴィッドソンは、意見、現実の善、想像上の善、あるいは道徳的信念の結果として、到達したが実現しなかったあらゆる判断をアクラシアに含めるように拡張している。「私がこれから論じる問題は、行為者の態度や信念にのみ依存する…私の主題は、認知的に分析されるか、規範的に分析されるか、あるいはその他の方法によるかを問わず、評価判断に関するものである。」このように、彼はアクラシアを、例えば、行為者が欲望を満たそうとするものの、最も選択に値すると判断した快楽を自ら否定してしまうような場合にも拡張している。
デイビッドソンは、この問題を、一見矛盾しているように見える以下の三つの要素を調和させることだと考えている。
デイヴィッドソンは、人々がこのような行動をとる場合、あらゆる要素を考慮した判断ではなく、考えられる要素のごく一部に基づいた判断しかしていないため、一時的に最悪の行動の方がましだと信じているのだと述べることで、この問題を解決している。デイヴィッドソンの考え方を支持すれば、合理的な行為主体性に関する矛盾を回避できるだろう。
もう一人の現代哲学者、アメリー・ローティは、意志の弱さ[ 19 ]を単一の現象として扱うのではなく、意志の弱さは実践的推論プロセスのさまざまな段階で現れる可能性があると主張した。彼女は、方向性または目的の弱さ、解釈の弱さ、非合理性の弱さ、性格の弱さという4つのタイプの意志の弱さを列挙している。これら4つはすべて、推論プロセスのさまざまな段階に対応している。つまり、どのように目標を設定するか、さまざまな状況下でどのように状況を解釈するか、どのように行動を選択するか、そして主体がどのように習慣（性格）を形成するかである。彼女は実践的推論プロセスを4つのステップに分け、各ステップ間で起こりうる破綻と、それぞれがどのように意志の弱さの状態を構成するかを示している。
別の説明としては、動機には様々な形態があり、それらが互いに矛盾する可能性があるという点が挙げられる。古来より、理性と感情の間には葛藤が存在することが指摘されてきた。そのため、AよりもBを行うべきだと信じていても、最終的にはAよりもBを行いたいという気持ちが強くなることがある。
心理学者のジョージ・エインズリーは、アクラシアは双曲割引という経験的に検証された現象から生じると主張している。この現象により、私たちは報酬に近い場合と遠い場合で異なる判断を下すようになる。[ 20 ]
リチャード・ホルトンは、意志の弱さは、決意をあまりにも簡単に覆してしまうことにあると主張する。この見解によれば、意志が弱いわけではないのに、良識に反する行動（つまり、意志が弱いこと）をとることは可能である。例えば、サラが殺人犯に復讐することが最善の策ではないと判断しながらも、それでも復讐することを決意し、その決意を貫き通したとしよう。ホルトンによれば、サラは意志が弱い行動をとっているが、意志の弱さを示しているわけではない。
アクラシアは、自制心の欠如、依存症、先延ばしといった問題を理解する上で非常に重要です。なぜなら、アクラシアは、正しい行動方針を知っていながら、それとは異なる行動を選択するというギャップを包含するからです。厳密に言えば、アクラシアは単純な快楽（例えば、味覚、触覚、肉体的欲求）に関する失敗に当てはまります。アリストテレスの立場を振り返ってみましょう。彼は、このギャップを、一般的な信念（食事の間に甘いものを口にしてはならない）と特定の知覚（目の前のこの食べ物は甘くて気持ちが良い）との間の葛藤として説明しています。欲望が生じると、それは本質的に「その引力を及ぼす」のですが、行為者は自分の知識を効果的に活用できないのです。
さらに、「中毒」という用語は現代のものですが、アリストテレスはアクラシア（意志の弱さ）を、行為者の身体的気質や生理的プロセスと密接に関連していると捉えていました。酩酊状態にある人を考えてみましょう。その人は知識を所有していますが、身体の状態が精神状態を変化させているため、それを「活性化」することができません。この場合、物事が「自分の制御不能」であるような個々の状況であっても、そもそもその状態に至る行動を選択した本人が、自分の性格に責任を負うべきだとアリストテレスは主張するでしょう。これは、薬物やその他の依存性物質への中毒にも当てはまります。
より広く当てはまる例としては、先延ばしが挙げられるでしょう。これは、アリストテレスが「軟弱さ」あるいは「女々しさ」と呼ぶもの、つまり快楽に惹かれるだけでなく、苦痛に耐えられなかったり、努力を避けたりする状態とも関連しているかもしれません。そして、アクラシアの現実世界における意義は、自己耽溺との区別に根ざしています。悪意のある人が意図的に悪行や不正な行為に加わり、それを善だと考えるのとは異なり、アクラシアの人は正しい一般原則を保持しており、行為後に後悔の念を抱きます。したがって、アクラシアは悪徳と美徳の中間に位置する道徳的弱さの状態と言えます。
ダンテの『神曲』地獄篇の構造区分では、不節制は第二圏から第五圏で罰せられる罪である。 [ 21 ]ダンテにとって、情欲の相互不節制は七つの大罪の中で最も軽い罪であったが、[ 22 ]自制心の欠如は地獄のより深い層への道を開くことになる。
アクラシアは後にスペンサーの『妖精の女王』に、情欲の抑制のなさを象徴する人物として登場し、次のカントでは怒りの抑制のなさが考察されている。[ 23 ]また、ジェーン・オースティンの時代になっても、マリアンヌ・ダッシュウッドのような人物の感受性は、（精神的な）抑制のなさの一形態として扱われた。[ 24 ]
しかしロマン主義の勝利とともに、理性よりも感情を優先する抑制のない選択が西洋文化においてますます高く評価されるようになった。[ 25 ]ブレイクは「欲望を抑制する者は、自分の欲望が抑制できるほど弱いからそうするのだ」と書いた。[ 26 ]ルソーに励まされて、アーノルド・J・トインビーが「放棄（ακρατεια）…反律法主義が、意識的であろうと無意識的であろうと、理論的であろうと実践的であろうと、創造性の代替物として受け入れられる精神状態」と呼んだものが台頭した。[ 27 ]
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