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イタコ（日本語:イタコ）は、市子（いちこ）またはオガミサマ（おがみさま）とも呼ばれ、日本で霊媒師。 [ 1 ]修行には厳しい苦行が伴い、修行神道の神々や死者の霊と交信できると言われています。 [ 2 ]イタコは死者との交信[ 2 ]や占い[ 3 ]に関連する儀式を行います。日本には40歳以上のイタコが20人しか残っていませんでした。 [ 1 ]
イタコの訓練は伝統的に非常に幼い頃から始まり、儀式的な冷水への曝露が含まれていました。数日の間に何百杯もの氷水が体にかけられることもありました。[ 2 ]このイタコの教育には約3年かかり、歌や経典の暗記も含まれます。[ 4 ]この訓練の最後に、イタコと彼女の守護霊の結婚を発表する儀式が行われます。[ 5 ] [ 6 ]
学者たちは、日本では盲目が古くから霊的な力と結びついてきたと指摘している。[ 7 ]： 24さらに、古代においては、重度の視覚障害を持つ人々が自立するための選択肢は限られていた。[ 8 ]： 190このため、多くの家庭が若い盲目の女性をイタコの見習いとして送り出した。[ 8 ]： 190これは明治時代が始まるまで続き、明治時代にはイタコの儀式は完全に禁止された。[ 9 ]： 179
今日、イタコは青森県の恐山と最もよく関連付けられています。そこでは、イタコが毎年祭りに集まり、何千人もの観光客のために死者を呼び出します。[ 10 ] : 31イタコは 、中絶や死産の子供を含む、最近亡くなった人の霊と交信する儀式を行います。 [ 2 ] [ 8 ] : 198
イタコは常に盲目であるか、視力が非常に悪い。[ 11 ] : 279近代以前の日本社会では、盲目は霊的な能力と広く結び付けられており、仏教の伝来後はカルマの負債の証拠とみなされた。[ 7 ] : 24これらの信念は、盲人に「曖昧な神聖な地位」 [ 7 ] : 24という雰囲気を与えた。江戸時代には、女性は家計に貢献することが期待されていた。[ 4 ]しかし、当時の盲目の女性は、自分自身や家族を養う機会が限られていた。[ 8 ] : 190盲目と霊的な能力の評判から、多くの家族は、通常11歳から13歳の少女を、少女が神と結婚し、それによって精霊と交信できるようになるという民間宗教の伝統で訓練することを求めるようになった。[ 8 ] : 190この力にもかかわらず、イタコになった盲目の女性は、特に訓練資金をコミュニティの支援に頼っていた女性たちは、コミュニティ内で最も低い社会階層の1つを占めていると考えられていた。[ 4 ]
イタコは、江戸時代の禁欲的な信仰である山伏、すなわち9世紀から10世紀にかけて紀伊山地への巡礼の際に遭遇した男性僧侶から派生したと考えられている。 [ 12 ]： 2これらの僧侶には妻がおり、彼女たちは巡礼に同行し、お守りを売ったり、トランス状態を通して死者の霊を呼び出したりしていた。一方、北部の女性たちは神社の巫女として舞踊や儀式を行っていた。[ 12 ]： 2時を経て、この二つの集団が融合し、現代のイタコの概念が生まれた。[ 12 ]： 2
1873年、明治政府は近代医学の普及を促す手段として、イタコとその関連する口寄せの儀式を禁止しようと試みた。 [ 9 ] : 179当時、推定200人のイタコが活動していた。 [ 13 ]この法律により、日本中の霊媒師が逮捕された。1875年までに、イタコとその治療儀式は特に標的とされ、発見次第逮捕される可能性があった。[ 9 ] : 181イタコの逮捕は、迷信の拡散や医療行為の妨害などの容疑に基づいていた。[ 14 ]これらの逮捕に関する新聞記事によると、イタコは一般的に、病気の原因を猫や狐による憑依に帰していた。[ 14 ]当時の新聞記事は、イタコを否定的に扱う傾向があり、イタコの逮捕と売春婦の逮捕を関連付けることが多かった。ある社説は、「巫女たちは無責任で空虚な噂話をまき散らし、庶民の懐を締め上げ、売春婦たちはだらしない男たちを誘惑して金を奪う。職業は違えど、公衆道徳を乱し、人々の財産を騙し取るという点では同じである」と書いた。[ 14 ]
しかし、国民の支持は続いた。 1945年の日本の降伏直前と直後、多くの家族が戦死者、特に海外での戦闘で命を落とした人々との交信を求めてイタコを訪ねた。終戦直前には、海外の兵士たちとの「生け捕り」を行うためにイタコが呼ばれることもあった。[ 14 ]当時、知識人の折口忍は論説で、青森県のイタコは他の県のイタコやシャーマンとは異なり「禁止の対象になっていない」とし、「迫害は逆効果になる」と指摘した。[ 14 ]地元住民が著名なイタコを逮捕しようとする警察の試みを妨害することがあるという報道もあった。[ 14 ]
現在、少数のイタコは毎年お盆の時期に青森県の恐山（地元では「恐怖の山」として知られる）に集まる。この集まりは1960年代からテレビで報道されている。[ 10 ]： 30
イタコは通常、いくつかの遺物を携えています。その中には、外法箱（げほわこ）と呼ばれる箱があり、そこには守護霊、すなわち神（かみ）を象徴する秘密の品々が収められています。[ 15 ] : 180 [ 16 ] : 66ブラッカーは、この箱とその中身を犬神（いぬがみ）の儀式と結びつける古い民話について述べています。[ 17 ] : 181この儀式では、犬は首まで埋められ、遠くの食べ物を見つめながら飢えさせられます。イタコは犬の頭蓋骨を箱に入れ、その霊に毎日食べ物を供えます。その見返りとして、霊は飼い主の家に入り込み、死者に関する詳細な情報を提供します。[ 17 ] : 181
イタコはまた、別の護符とイタコ修行の証明書が入った黒い円筒（多くは竹製）を携えている。 [ 15 ] : 180 [ 16 ] : 66この円筒は、人間に憑依しようとする動物の霊を捕らえるために使われると言われている。[ 16 ] : 66最後に、女性たちは儀式で使われるビーズと動物の骨でできた珠（いらたか念珠）を携えている。 [ 15 ] : 180 [ 16 ] : 66骨は通常、鹿や狐の顎の骨だが、熊の歯、鷲の爪、貝殻なども含まれることがある。[ 16 ] : 66
「イタコ」という言葉は物乞いと関連付けられることがあり、一部の霊媒師はこの言葉の使用を拒否している。[ 18 ] : 116ある説では、この言葉は「えたの子」、つまり「えたの子」に由来するとされており、かつて死と結びついていた日本の被差別部落民を指す。[ 18 ] : 116他の可能性のある由来としては、故人の名前を儀式的に書くために木片（イタ）が使われていたことが挙げられる。 [ 18 ] : 116
イタコ（当時はイタ）は、奈良時代の歌集『万葉集』の1773番の歌に初めて登場する。[ 12 ]： 2人類学者ヴィルヘルム・シファーは、盲目の女性をシャーマニズムに勧誘する慣習に関する地元の伝説について述べている。この伝説によると、盲目の子供が5年ごとに殺されていた時代（時代は特定されていない）にこの慣習が始まった。盲目の女性が視力がないにもかかわらず周囲の状況を描写する能力に感銘を受けた地元の役人は、盲人には特別な力があるに違いないと判断した。殺される代わりに、彼は盲人に降霊術を学ぶよう促した。[ 15 ]： 182
青森県、岩手県、秋田県では、これらの女性を指す一般的な呼称はイタコですが、地域によって呼び方が異なります。岩手県南部や宮城県ではオガミサマ、山形県ではミコ、モゴド、オナカマ、ワカ、福島県、栃木県、茨城県ではワカと呼ばれることもあります。[ 4 ]
神様とイタコは、別のシャーマン女性グループである神様と類似点がある。神様とイタコはどちらも精霊との結婚を信じており、どちらも仏教の不動明王を信仰している。 [ 10 ] : 32しかし、神様は目撃されており、通常はトラウマとなる病気の後遺症として予言的な力があると主張する。[ 10 ] : 31イタコとは異なり、神様は小さな神社と関連があり、自ら運営することもある。神様はイタコを疑いの目で見る傾向があるが、民族誌学者は神様がしばしばイタコやイタコの伝統と結びついていることを発見している。[ 10 ] : 31
イタコは神々や死者と交信する能力があるとされている。[ 2 ]イタコの役割は、彼女が繋がっている霊によって異なる。[ 2 ]儀式は都道府県によって異なるが、一般的には、イタコは神々の霊と交信して豊作の恩恵や助言を得たり、死者の霊、特に最近亡くなった人の霊と交信したりするために呼ばれる。[ 2 ]儀式は通常、この「伝統的な」儀式と地元で関連付けられている恐山で行われるが、証拠によれば、イタコは明治政府からの圧力から逃れるために山に引きこもったとされている。[ 3 ] : 174儀式は伝統的に死者の先祖の家で行われていた。[ 2 ]
儀式は一連の神道の慣習に基づいているが、多くの場合、仏教の神々に祈りを捧げる。[ 13 ]イタコの詠唱の中には吉田神道の秘儀に類似するものもあり、伊勢神宮の慣習と関連している可能性がある。[ 12 ]： 8
イタコは津軽方言と、日本語ネイティブスピーカーには理解できない一連の「タブー語」[ 3 ] : 186を用いて儀式を行う。そのため、津軽方言を理解できる地元の人々がイタコの通訳として雇われることが多い。[ 3 ] : 186民俗学者は、これによりイタコは故人の霊からのメッセージを個人的なものにする必要がなくなると示唆している。 [ 3 ] : 186
死者とのふれあいの儀式「口寄せ」は国の無形文化財に指定されています。[ 19 ]この儀式は、早くも西暦 1024 年に栄花物語に記録されています。[ 11 ] : 280
この儀式は葬儀や命日の時に行われますが、[ 5 ]一部のイタコは、100日が経過するまで死者と交信できないと主張しています。[ 18 ] : 105霊が死後の世界での自身の状態を伝えると、参拝者は助言や未来の予言を受け取ります。[ 3 ]
イタコを訪れる人々は通常、果物、キャンディー、その他の贈り物を持参し、故人の年齢、続柄、性別を伝えるが、名前は伝えない。[ 18 ]： 116
儀式の間、清めの米と塩が撒かれ、霊がイタコの体に入ると言われています。神々が呼び出され、望む霊や幽霊を前に出すように命じられます。[ 5 ]死者を呼び出すことは通常、神から始まり幽霊のレベルまで上がる逆順で霊の階層を呼び出すことを含みます。[ 2 ] 次に、地元の神が呼び出され、儀式に参加する人々を保護します。死者を呼び出すとき（ホトケオロシ）、イタコはクドキと呼ばれる歌を歌いますが、これは接触した霊によって伝えられると言われています。[ 5 ] [ 20 ]死者の霊が到着し、生前と死後の世界の記憶を共有し、後援者の質問に答えます。[ 18 ] : 105その後、霊は送り出され、「地獄、虫、鳥」についての歌が歌われます。[ 5 ] [ 20 ]最後の呪文が3回繰り返される。「篠田の森の老狐は、昼間に鳴くと、夜には鳴かない」。[ 12 ] : 12このやり取りは約15分間続く。[ 18 ] : 105
1962年という比較的最近の時点でも、イタコの儀式を観察していた民族誌学者は、死者を呼び出す際に握手や特別な声の使用が見られると指摘している。[ 16 ] : 62より最近の観察者によると、イタコはトランス状態に入るような視覚的なパフォーマンスをすることなく、自分の声で歌っていたという。儀式の歌は通常、多くの後援者に対して繰り返されるため、後援者でさえもイタコを演劇的なパフォーマーだと理解していることが示唆される。 [ 3 ] : 176それにもかかわらず、多くのイタコが住む恐山周辺地域の慢性疾患患者670人を対象とした調査では、患者の35%が口寄せの儀式に参加するためにイタコを訪れたことがあると示された。[ 19 ]
水子供養は、出産や中絶で子供を亡くした母親のために行われる儀式です。 [ 8 ] : 198仏教的な性質を持つこの儀式では、生まれていない子供や死産した子供に名前をつけ、地蔵菩薩の加護を祈ります。1960年代という比較的新しい起源から、この儀式は悲しみに暮れる母親につけ込む詐欺だと考える人も多くいます。しかし、1948年の日本の中絶合法化によって生じた精神的なニーズに応えるものだと考える人もいます。 [ 21 ]
イタコは、春の初めに旅先で歌われる新年の祝祭である正月えべす（しょうがつえべす）という歌を覚えなければならない。[12]：5 この歌は、仏教的な要素（孔雀など）と日本の国歌の要素を混ぜ合わせたものである。学者たちは、この歌の言語から、この歌が比人に関連する歌に由来していることが分かると示唆している。[ 12 ]： 5
神降ろし（かみおろし）の儀式は、家族の神であるおしらさまに捧げる音楽演奏です。 [ 5 ]この儀式では、若い人間の少女に恋をした馬が生きたまま皮を剥がされ、少女は病に倒れますが、馬が天から降りてきて彼女をインドへ連れて行くと治癒するという歌が演奏されます。[ 12 ] : 10この物語は、両側に馬と人間の少女の頭が付いた棒を使った踊りで語られます。[ 12 ] : 10この踊りは恵比寿舞、または「財神の踊り」として知られており、踊りの最中に人形に神霊が宿ると言われています。[ 16 ] : 67
イタコは、死者を呼び出す儀式と関連付けられる撥弦楽器である梓弓（あずさゆみ）と結びついています。撥弦楽器を用いた降霊術は、日本の歴史最古の文献である『古事記』にも見られ、箏の音色が霊媒の憑依や死者の霊媒と関連付けられています。別の歌では、箏の音色が妻の霊が箏に宿ったことを反映していると歌われています。 [ 7 ]： 35旅する盲僧である琵琶法師も、箏と似たような歴史を持っています。[ 7 ]： 32
神おろしの儀式の冒頭で唱えられる歌には、弦を弾くことに関する記述がいくつか含まれている。歌では、弦を最初に弾くと村の神々が、二度目に弾くと県の神々が、三度目に弾くと日本全国のすべての県の神々が呼び出されると告げられる。さらに、より強力な神々が召喚され、その神々はますます広大な土地や霊界を司る存在となる。[ 12 ]： 6これらの神々は儀式の最後に逆の順序で送り出される。[ 12 ]： 6
女性は通常、両親の勧めで、月経前の若い年齢でイタコの訓練を始めます。 [ 2 ] [ 4 ]日本で特別教育プログラムが導入される以前は、これは盲目の娘が家計に貢献できるようにするための家族の決断でした。[ 2 ]霊媒の役割を担うことは、盲目の女性が地元の村や家庭に貢献し、家族の経済的負担にならないための許容できる手段と見なされていました。[ 4 ]
イタコの修行費用は、家族ではなく村人からの寄付で賄われることが多かった。[ 4 ] 1920年代から1930年代にかけて山形県、青森県、宮城県で修行していた女性たちの間では、これらの女性の通過儀礼に共通する側面が見られた。彼女たちは、神道や仏教の祈りや経典の暗記など、さまざまな修行を訓練される。修行には、冷水による浄化の沐浴（水垢離）が一般的で、最も極端な形では、数日間、氷のように冷たい水に全身を浸し続けることもある。[ 2 ]これらの儀式は、結婚の神が早く到来することで速やかに解決するよう祈るコミュニティによって見守られる。[ 4 ]
見習い期間は通常3年間で、大量の暗記と身体的な浄化の儀式が含まれます。[ 4 ]この間、見習いのイタコは実質的に現役のシャーマンに養子として迎えられ、家族のために家事を行います。[ 4 ]
入会儀式に先立ち、イタコは埋葬用の衣服に似た白い着物を数日間着用する。[ 4 ]儀式の3週間前から穀物、塩、肉の摂取は禁じられ、人工的な熱も避けなければならない。[ 22 ]儀式までの準備期間は「不眠、半飢餓、そして厳しい寒さ」を伴うと表現されている。[ 23 ] : 122
この過程は通常、意識喪失につながり、それは不動明王、日天様、あるいは他の神がイタコの体に憑依した瞬間と表現される。[ 2 ]場合によっては、イタコは霊の名前を唱えながら倒れなければならない。[ 4 ]また別のケースでは、さまざまな神の名前が書かれて散らばり、イタコは筆でそれらを掃き、そのうちの1つが捕らえられ、それが憑依した霊の名前を示す。[ 4 ]
この段階で、入会儀式として結婚式、神水着式[ 5 ]が行われます[ 2 ] 。イタコ見習いは赤いウェディングドレスを身にまとい、赤いご飯と魚を食べて精霊との結婚を祝います[ 2 ] 。この儀式は、イタコの重荷としての人生が終わり、共同体に貢献する一員として生まれ変わることを象徴していると考えられています[ 4 ]。
現代の日本では、イタコは減少傾向にある。2009年には20人未満しか残っておらず、全員が40歳以上だった。[ 1 ]イタコはますます懐疑的、軽蔑的に見られるようになり、現代の教育水準では、盲人に対する専門的な訓練の必要性はほぼなくなってしまった。[ 1 ]
円通寺のそばにある恐山では、毎年祭りが開催されます。円通寺には、イタコとの関連を否定する看板が掲げられています。[ 15 ] : 179 [ 18 ] : 103この祭りは、死者の霊が戻ってくるとされる伝統的な日であるお盆の時期と重なる7月20日から24日に開催されます。 [ 15 ] : 179 [ 24 ]彼らはまた、川倉西の河原の夏祭りにも参加します。[ 10 ] : 31日本の多くの宗教団体や寺院がイタコとの関連を否定しているにもかかわらず、これらの行事は数百人の観光客を集める観光名所となっています。地元自治体は観光パンフレットにイタコの画像を掲載し、年間を通して持続的な観光を促進するために、近隣の寺院に常駐のイタコのポストを設けるための資金提供を試みました。 [ 10 ] : 31
イタコは数は少ないものの、イタココという団体を結成しており、時折仏教寺院と協力して、主に葬儀の支援を行っている。[ 10 ]： 30
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)2023年5月30日にWayback Machineにアーカイブされました/ http://www.nytimes.com/2009/08/21/world/asia/21japan.html代替URL]