汎心論

汎心論という用語は、ギリシャ語のpan ( πᾶν : "すべて、すべて、全体") とpsyche ( ψυχή : "魂、心")に由来する。^{[ 6 ] : 1}「psyche」の使用は議論の的となっている。なぜなら、それは通常超自然的なものを指す用語である「魂」と同義だからである。現在文献で見られるより一般的な用語には、心、精神的特性、精神的側面、経験などがある。

汎心論は、心、あるいは心のような側面が現実の根本的かつ遍在的な特徴であると主張する。^{[ 1 ]}時には、「心は宇宙全体に存在する世界の根本的な特徴である」という理論として定義されることもある。^{[ 7 ]}汎心論者は、私たちが自身の経験を通して知っているタイプの精神性が、さまざまな自然物の中に何らかの形で存在すると仮定する。^{[ 6 ]}この概念は、さまざまな形をとってきた。歴史的および非西洋の汎心論者の中には、生命や精霊などの属性をすべての存在に帰する者もいる（アニミズム）。^{[ 8 ]}しかし、現代の学術的な支持者は、知覚または主観的経験は遍在すると主張し、これらの性質をより複雑な人間の精神的属性とは区別している。^{[ 8 ]}したがって、彼らは物理学の根本的なレベルにある存在に原始的な形態の精神性を帰するが、岩や建物などの集合体のほとんどには精神性を帰さないかもしれない。^{[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ]}

汎心論を有効な理論として探求してきた哲学者デイヴィッド・チ​​ャルマーズは、ミクロ現象的経験（微小な物理的実体の経験）とマクロ現象的経験（人間などのより大きな実体の経験）を区別している。^{[ 11 ]}

フィリップ・ゴフは、汎経験主義と汎認知主義を区別している。現代の文献で議論されている汎心論の形態では、意識的な経験は根本的なレベルであらゆる場所に存在しているため、汎経験主義という用語が用いられる。対照的に、汎認知主義は、思考は根本的なレベルであらゆる場所に存在しているという見解であり、歴史的には支持者がいたものの、現代の学術界には支持者がいない。現代の汎心論者は、微視的な実体が信念、欲望、恐怖などの複雑な精神状態を持っているとは考えていない。^{[ 1 ]}

元々、汎経験主義という用語はより狭い意味を持ち、デイヴィッド・レイ・グリフィンによって、プロセス哲学で使用される汎心論の形態を具体的に指すために造語された（下記参照）。^{[ 8 ]}

汎心論は、ソクラテス以前のギリシャ哲学において重要な位置を占めている。^{[ 3 ]}アリストテレスによれば、最初のギリシャ哲学者であるタレス（紀元前624年頃 - 545年頃）は、「万物は神々で満ちている」という理論を提唱した。^{[ 12 ]}タレスは、磁石がこれを証明していると信じていた。これは汎心論の教義として解釈されている。^{[ 3 ]}汎心論に関連する他のギリシャの思想家には、統一原理またはアルケーをヌースまたは精神とみなしたアナクサゴラス、アルケーをプネウマまたは精神とみなしたアナクシメネス、そして「思考能力はすべての人に共通である」と述べたヘラクレイトスなどがいる。^{[ 8 ]}

プラトンは『ソフィスト』の中で汎心論を主張し、すべてのものが存在の形相に参与しており、それは心と魂（プシュケー）の精神的側面を持たなければならないと述べている。^{[ 8 ]} 『ピレボス』と『ティマイオス』の中で、プラトンは世界魂、すなわちアニマ・ムンディの概念を主張している。プラトンによれば、

この世界は確かに魂と知性を備えた生命体であり、他のすべての生命体を含む単一の目に見える生命体であり、それらの生命体はすべて本質的に関連している。^{[ 13 ]}

ストア派は、自然界は普遍的な知性ロゴスによって導かれる神聖な燃えるような本質プネウマに満ちているという宇宙論を発展させた。個々の存在のロゴスと普遍的なロゴスの関係は、ローマのストア派哲学者マルクス・アウレリウスの中心的な関心事であった。ストア派の形而上学は、新プラトン主義などのヘレニズム哲学と関連している。グノーシス主義もまた、プラトンのアニマ・ムンディの概念を利用した。

西暦529年にユスティニアヌス帝がプラトンのアカデミアを閉鎖した後、新プラトン主義は衰退した。ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナのような中世の神学者の中には、汎心論とも呼べるものに踏み込んだ者もいたが、それは哲学神学における主流の流れではなかった。しかし、イタリア・ルネサンス期には、ジェロラモ・カルダーノ、ベルナルディーノ・テレジオ、フランチェスコ・パトリツィ、ジョルダーノ・ブルーノ、トマソ・カンパネッラといった人物の思想の中で、ある種の復活を遂げた。カルダーノは、魂（アニマ）が世界の根本的な部分であるという見解を主張し、パトリツィは汎心論という用語を哲学用語に導入した。ブルーノによれば、「魂を持たないもの、生命原理を持たないものは何もない」。^{[ 8 ]}アニマ・ムンディ（世界魂）に似たプラトン主義の思想は、パラケルスス、ロバート・フラッド、コルネリウス・アグリッパなどの秘教思想家の著作にも再び現れた。

17 世紀には、バールーフ・スピノザとゴットフリート・ライプニッツという 2 人の合理主義者が汎心論者であったと言える。^{[ 3 ]}スピノザの一元論では、唯一の無限かつ永遠の実体は「神、あるいは自然」（Deus sive Natura）であり、それは精神（思考）と物質（延長）の側面を持つ。ライプニッツの見解では、宇宙の基本的な構造を構成する、モナドと呼ばれる無限に多くの絶対的に単純な精神的実体が存在する。ジョージ・バークリーの観念論哲学も汎心論の一形態であると言われているが、^{[ 3 ]}バークリーは汎心論を否定し、物理世界は精神が経験する中でのみ存在すると主張し、精神を人間と特定の他の特定の主体に限定した。^{[ 14 ]}

19世紀には汎心論が全盛期を迎えた。アルトゥール・ショーペンハウアー、C・S・パース、ジョサイア・ロイス、ウィリアム・ジェームズ、エドゥアルト・フォン・ハルトマン、F・C・S・シラー、エルンスト・ヘッケル、ウィリアム・キングドン・クリフォード、トーマス・カーライル^{[ 15 ]}などの哲学者や、グスタフ・フェヒナー、ヴィルヘルム・ヴント、ルドルフ・ヘルマン・ロッツェなどの心理学者も汎心論の思想を提唱した^{[ 3 ] 。}

アルトゥール・ショーペンハウアーは、現実を意志と表象（Vorstellung ）の両面から捉える二元論を主張した。ショーペンハウアーによれば、「あらゆる見かけ上の精神は物質に帰属させることができるが、同様にあらゆる物質も精神に帰属させることができる」。

アメリカを代表する絶対観念論者であるジョサイア・ロイスは、現実とは「世界自己」、つまりあらゆるものを構成する意識的な存在であると主張したが、精神主義的な「システム」の最小構成要素に必ずしも精神的性質を帰属させたわけではなかった。アメリカのプラグマティスト哲学者チャールズ・サンダース・パースは、宇宙は精神で満たされているという一種の心身一元論を提唱し、それを自発性と自由と結びつけた。パースに倣い、ウィリアム・ジェームズもまた汎心論の一形態を提唱した。^{[ 16 ]}ジェームズは講義ノートの中で次のように書いている。

対象物自体についての私たちの唯一理解可能な概念は、それがそれ自体の対象物であるべきだということであり、これは私たちを汎心論と、私たちの物理的知覚は「精神的」現実が私たちに及ぼす影響であるという信念へと導きます^{[ 8 ]。}

イギリスの哲学者アルフレッド・バラットは、 『物理的メテンピリック』 （1883年）の著者であり、汎心論を提唱したと評されている。^{[ 17 ] [ 18 ]}

1893年、ポール・カルスは汎心論に似た「汎生物論」という哲学を提唱した。それによると、「あらゆるものは生命に満ちており、生命を含み、生きる能力を持っている」。^{[ 19 ]： 149 [ 20 ]}

バートランド・ラッセルのニュートラル一元論的見解は汎心論に傾いていた。^{[ 8 ]}物理学者のアーサー・エディントンも汎心論の一形態を擁護した。^{[ 4 ]}心理学者のジェラード・ヘイマンス、ジェームズ・ウォード、チャールズ・オーガスタス・ストロングも汎心論の変種を支持した。^{[ 21 ] [ 19 ] : 158 [ 22 ]}

1990年、物理学者のデイヴィッド・ボームは、量子力学の解釈に基づいた論文「心と物質の関係に関する新しい理論」を発表した。^{[ 23 ]}哲学者のパーヴォ・ピルッカネンは、ボームの見解を汎原始精神主義の一種と表現している。^{[ 24 ]}

広く誤解されているのは、20世紀で最も偉大な体系的形而上学者であるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが、汎心論の20世紀で最も重要な提唱者でもあったというものである。^{[ 3 ]}この誤解は、ホワイトヘッドに、世界の基本的な性質は「実際の出来事」と呼ばれる原子的な精神的出来事から成り立っているという存在論を帰している。 ^{[ 3 ] [ 8 ]}しかし、ホワイトヘッドが批判する、実際には不適切な具体性の誤謬を例示するような、そのような異質な形而上学的対象を意味するのではなく、ホワイトヘッドの「実際の出来事」の概念は、徹底的な経験主義への強いコミットメントに従って、当初は彼自身を知覚者としてのみ念頭に置いて、あらゆる可能な知覚者の「直接経験された出来事」を指している。^{[ 25 ]}

汎心論は、トーマス・ネーゲルの1979年の論文「汎心論」^{[ 26 ]}をきっかけに、心の哲学において近年再び注目を集めており、さらにガレン・ストローソンの2006年の現実主義一元論論文「現実主義一元論：物理主義が汎心論を伴う理由」^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}によって勢いを増している。その他の最近の支持者には、アメリカの哲学者デイビッド・レイ・グリフィン^{[ 1 ]}とデイビッド・スクルビナ^{[ 3 ] [ 19 ]、}イギリスの哲学者グレッグ・ローゼンバーグ^{[ 1 ]} 、ティモシー・スプリッグ^{[ 1 ]}、フィリップ・ゴフ[ ^{4 ] [ 30 ]}、カナダの哲学者ウィリアム・シーガーなどが^いる。^{[ 31 ]}イギリスの哲学者デイヴィッド・パピノーは、正統的な汎心論者とは距離を置きつつも、自身の見解は「現象学によって照らし出される出来事と、単なる暗闇である出来事」との間に自然界に境界線を設けることを拒否するという点で「汎心論と似ていない」と述べている。^{[ 32 ] [ 33 ]}

神経科学者で精神科医のジュリオ・トノーニが2004年に提唱し、その後クリストフ・コッホなどの他の神経科学者によって採用された意識の統合情報理論（ IIT）は、意識は広く普及しており、いくつかの単純なシステムにも見られると仮定している。^{[ 34 ]}

2019年、認知科学者のドナルド・D・ホフマンは『現実に対する反論：進化はいかにして真実を私たちの目から隠したか』を出版した。ホフマンは、合意された現実には具体的な存在がなく、進化したユーザーインターフェースに過ぎないと主張している。彼は、現実の真の性質は抽象的な「意識を持つ主体」であると主張している。^{[ 35 ]}サイエンス誌の編集者であるアナカ・ハリスは、2019年の著書『意識』の中で汎心論は実行可能な理論であると主張しているが、それを完全に支持するまでには至っていない。^{[ 36 ] [ 37 ]}

汎心論は、精神分析医ロビン・S・ブラウンによって、心理療法の文脈における「内的」と「外的」な比喩の関係を理論化する手段として提唱された。^{[ 38 ]}汎心論は、オーストラリアの哲学者フレイヤ・マシューズによって環境哲学にも応用されており、^{[ 39 ]}彼女は汎心論の一種として存在論の概念を提唱している。^{[ 40 ]}

遺伝学者のシーウォール・ライトは汎心論の一形態を支持した。彼は意識は物質の複雑さが増していく階層のあるレベルで現れる神秘的な性質ではなく、むしろ固有の性質であり、最も基本的な粒子がこれらの性質を持っていることを示唆していると信じていた。^{[ 41 ]}

デイヴィッド・チ​​ャルマーズとフィリップ・ゴフはそれぞれ、汎心論を唯物論と二元論の両方に対する代替案として説明している。 ^{[ 9 ] [ 4 ]}チャルマーズは、汎心論は二元論に対する因果論的議論と二元論に対する可換論的議論の両方の結論を尊重すると述べている。^{[ 9 ]}ゴフは、汎心論は、心と物質が存在論的に分離している二元論の不統一性、および心と物質がどのように相互作用するかを説明する二元論の問題を回避すると主張している。^{[ 1 ]}対照的に、ウーヴェ・メクスナーは、汎心論には二元論的な形式があり、それを観念論的な形式と対比していると主張している。^{[ 85 ]}

汎心論は創発主義とは相容れない。^{[ 8 ]}一般的に、意識の理論はどちらかの傘下に属し、意識は現実の根本的なレベルですでに存在している（汎心論）か、根本的な部分の複合的な相互作用から高次の現象として出現する（創発主義）かのどちらかである。^{[ 8 ]}

観念論が汎心論の一形態なのか、それとも別の見解なのかについては意見が分かれている。どちらの見解も、存在するものはすべて何らかの経験を持つと主張している。哲学者ウィリアム・シーガーとショーン・アレン＝ハーマンソンによれば、「観念論者は必然的に汎心論者である」。^{[ 14 ]}チャールズ・ハートショーンは汎心論と観念論を対比させ、観念論者は感覚で観察される世界の存在を否定するか、あるいはそれを神の心の中にある観念として理解するのに対し、汎心論者は世界の現実を受け入れつつも、それを精神で構成されていると見なすと述べた。^{[ 86 ]}チャルマーズもまた、汎心論を観念論（唯物論や二元論も同様）と対比させている。^{[ 87 ]}メクスナーは、汎心論の定式化は二元論的バージョンと観念論的バージョンに分けられると書いている。^{[ 85 ]}彼はさらに後者を、デイヴィッド・ヒュームに帰属する「原子論的観念論的汎心論」と、彼が支持する「全体論的観念論的汎心論」に分けている。^{[ 85 ]}

中立一元論は、心と物質の二元論を否定し、代わりに精神的でも物理的でもない第三の実体を根本的なものとして捉える。第三の実体の性質に関する提案は様々で、一部の理論家はそれを定義しないことを選択している。このため、中立一元論には様々な定式化があり、他の哲学と重なる部分もある。世界の根本的な構成要素が精神的でも物理的でもない中立一元論のバージョンでは、汎心論とは全く異なる。根本的な構成要素が精神的かつ物理的であるバージョンでは、中立一元論は汎心論、汎原心論、または二元的側面理論につながる可能性がある。^{[ 88 ]}

デイヴィッド・チ​​ャルマーズは『意識の心』の中で、 「ラッセルのニュートラル一元論」と彼の属性二元論の違いは、場合によっては単なる意味論的なものに過ぎないと述べている。^{[ 47 ]}フィリップ・ゴフは、ニュートラル一元論は「二元的側面観である限り」汎心論の一形態と合理的に見なすことができると考えている。^{[ 1 ]}ニュートラル一元論、汎心論、二元的側面理論は、いくつかの文脈ではまとめて扱われたり、互換的に使われたりする。^{[ 47 ] [ 89 ] [ 5 ]}

チャルマーズは汎心論を唯物論と二元論の両方に対する代替案と呼んでいる。^{[ 9 ]}同様に、ゴフは汎心論を物理主義と実体二元論の両方に対する代替案と呼んでいる。^{[ 4 ]}一方、ストローソンは汎心論を物理主義の一形態と表現しており、彼によればそれが唯一実行可能な形態である。^{[ 29 ]}汎心論は還元的唯物論と組み合わせることはできるが、消去的唯物論とは組み合わせることができない。なぜなら後者は関連する精神的属性の存在を否定するからである。^{[ 8 ]}

しかし、意識とは何なのか、私たちは知りません。そして、神経組織を刺激した結果として意識状態という驚くべきものが生じる仕組みは、アラジンがランプをこすったときに精霊が現れたという物語や、その他の自然界の究極的な事実と同様に、説明のつかないものです。

明らかに、人間の脳であることは何かを感じさせる。^{[ 90 ]}これは、世界の物事が特定の方法で組織化されると、経験を持ち始めることを意味する。この物質的な構造がなぜ、どのように経験を持つのか、そしてなぜ他の経験ではなく特定の経験を持つのかという問題は、意識の難問として知られている。^{[ 5 ]}この用語はチャルマーズに帰属する。彼は、「意識の近傍にあるすべての知覚機能と認知機能」が説明された後でも、「まだ未解決の疑問が残るかもしれない。なぜこれらの機能の実行には経験が伴うのか？」と主張する。 ^{[ 91 ]}

チャルマーズが意識の難問に現在の名称を与えたものの、同様の見解は以前から表明されていた。アイザック・ニュートン^{[ 92 ]} 、ジョン・ロック^{[ 93 ]} 、ゴットフリート・ライプニッツ[ ^{94 ] 、}ジョン・スチュアート・ミル[ ^{95 ] 、}トーマス・ヘンリー・ハクスリー^{[ 96 ]} 、ヴィルヘルム・ヴント[ ^{3 ]は}皆、心と物質の三人称機能的記述と一人称意識体験の見かけ上の不一致について論じた。同様に、ダルマキールティや桂鳳宗密といったアジアの哲学者たちは、意識が無意識の物質からどのように生じるかという問題について議論した^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]} 。同様の考えは、他者の心の問題、独我論、説明のギャップ、哲学的ゾンビ、メアリーの部屋といった哲学的探究を通して表明されてきた。これらの問題により、チャルマーズは汎心論を難問に対する実行可能な解決策と考えるようになったが、^{[ 89 ] [ 9 ] [ 101 ]}彼はどの単一の見解にも固執していない。^{[ 89 ]}

ブライアン・ジョナサン・ギャレットは、意識の難問を生命力説、つまり生命は説明不可能であり、何らかの生命力が存在する場合にのみ理解できるという、現在では否定されている仮説と比較している。彼は、時間が経てば、意識とその進化の起源は、生命が現在理解されているのと同じように理解されるだろうと主張している。^{[ 102 ]}ダニエル・デネットは、意識の難問を「直感」と呼び、通常理解されているような意識体験は、単なる複雑な認知錯覚にすぎないと主張した。^{[ 103 ] [ 104 ]} 同じく消去主義的唯物論者であるパトリシア・チャーチランドは、哲学者はもっと忍耐強くあるべきだと主張している。神経科学はまだ初期段階にあるため、チャルマーズの意識の難問は時期尚早である。明確さは、形而上学的な推測からではなく、脳についてもっと学ぶことから得られるだろう。^{[ 105 ] [ 106 ]}

二元論は問題を解決不可能にする。唯物論は研究対象となる現象の存在を否定し、したがって問題の存在も否定する。

2015年、チャルマーズは、テーゼ、アンチテーゼ、シンセシスという議論形式を通して、心身問題に対する解決策を提案した。^{[ 9 ]}このような議論の目的は、議論の両陣営（テーゼとアンチテーゼ）を主張し、それぞれの長所と短所を比較検討し、それらを調和させること（シンセシス）である。チャルマーズのテーゼ、アンチテーゼ、シンセシスは以下のとおりである。

1. 主張：唯物論は真実である。すべてのものは根本的に物質的なものである。
2. 対照的に、二元論は真実である。すべてが根本的に物質的なものではない。
3. 総合的に考えると、汎心論は真実である。

（１）チャルマーズの議論の中心は、物理世界の因果的閉鎖性である。ニュートンの運動法則はこの現象を簡潔に説明している。すなわち、すべての作用には、それと等しく反対向きの反作用がある。原因と結果は対称的なプロセスである。意識が物理世界に何らかの因果的力を及ぼす余地は、意識自体が物理的なものでない限り存在しない。

（２）一方では、意識が物理世界から分離しているとすれば、意識が世界に何らかの因果力を及ぼす余地はない（哲学者たちはこれを付随現象主義と呼ぶ）。意識が因果的な役割を果たさないのであれば、チャルマーズがどのようにしてこの論文を書いたのかさえ不明である。他方では、意識は脳の物理的プロセスに還元できない。

（３）汎心論は、意識が物理的なものであることを意味しつつ、付随現象論の束縛からも逃れることができるため、唯物論のあらゆる利点を備えている。チャルマーズはいくつかの議論を経て、それをさらにラッセル流の一元論に絞り込み、思考、行動、意図、感情は神経伝達物質、ニューロン、グリア細胞の本質にすぎない可能性があると結論づけている。^{[ 9 ]}

物理学が数学的であるのは、私たちが物理世界について多くのことを知っているからではなく、むしろほとんど何も知らないからである。私たちが発見できるのは、その数学的な性質だけだ。それ以外のことについては、私たちの知識は否定的である。

ラッセルは意識の問題だけを解決しようとするのではなく、実体の問題も解決しようと試みた。これは、おそらく無限後退の問題の一形態と言えるだろう。

1. 多くの科学と同様に、物理学は数学を通して世界を記述します。しかし、他の科学とは異なり、物理学はショーペンハウアーが「数学の基礎となる対象」と呼んだものを記述することはできません。^{[ 107 ]}経済学は資源の配分に基づいており、人口動態学は人口内の個々の人々に基づいている。しかし、物理学の基礎となる対象は、さらに数学を通してのみ記述できます。^{[ 108 ]}ラッセルの言葉を借りれば、物理学は「変化の抽象的な性質を与える特定の方程式」を記述します。「何が変化するのか、そして何から何に変化するのか」を記述することに関しては、物理学は沈黙しています。^{[ 49 ]}言い換えれば、物理学は物質の外在的性質を記述しますが、それらの基礎となる内在的性質は記述しません。^{[ 109 ]}
2. ラッセルは、「我々が発見できるのは数学的性質だけである」という理由で物理学は数学的であると主張した。これはほぼ定義通りである。外在的性質のみが外的に観察可能であれば、発見されるのはそれらだけとなる。^{[ 49 ]}このことから、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、内在的性質は「本質的に知り得ない」と結論づけた。^{[ 3 ]}
3. 意識は、物理学のこうした内在的性質と多くの類似点を持っている。意識もまた、外部の視点から直接観察することはできない。そして、意識もまた、観察可能な多くの外在的性質の根拠となっているように思われる。おそらく、音楽はそれを聴くという経験によって楽しいものであり、慢性的な痛みは痛みの経験によって避けられる、などである。ラッセルは、意識は物質のこうした外在的性質と関連しているに違いないと結論づけた。彼はこれらの内在的性質を「本質」と呼んだ。外在的な物理的性質が構造を作り出すことができるのと同様に、それに対応する同一の本質も構造を作り出すことができる。ラッセルは、意識的な心はそのような構造の一つであると主張した。^{[ 49 ]}

この論理展開を用いる汎心論の支持者には、チャルマーズ、アナカ・ハリス^{[ 110 ]}、ガレン・ストローソンなどがいる。チャルマーズは、物理学の外在的性質には対応する内在的性質がなければならないと主張している。そうでなければ、宇宙は「巨大な因果の流れ」となり、「因果関係が結びつくもの」が何もなくなってしまうだろう。これは論理的に不可能だと彼は考えている。彼は意識がその役割を担う有望な候補だと考えている^{[ 47 ]}。ガレン・ストローソンはラッセルの汎心論を「現実主義的物理主義」と呼んでいる。彼は、「経験的なものを具体的にそのように考察すること」こそが、何かが物理的であるということの意味だと主張する。質量がエネルギーであるのと同様に、ストローソンは意識は「まさに」物質であると信じている^{[ 111 ] : 7}

理論物理学者であり、数学的宇宙仮説の提唱者であるマックス・テグマークは、これらの結論に異議を唱えている。彼の見解では、宇宙は単に数学で記述できるだけでなく、数学そのものである。物理学を経済学や人口動態と比較するのは類推に反する。人口動態は個々の人間に基づいているかもしれないが、それらの人間はエネルギーや電荷といった「純粋に数学的な対象」に基づいている。宇宙は、根本的な意味で、無からできている。^{[ 108 ]}

2018年のインタビューで、チャルマーズは量子力学を「心の奇妙な性質を受け入れる余地を見つけたい人にとって磁石のようなもの」と呼んだが、全く根拠がないわけではない。^{[ 112 ]}観測（そして、ひいては意識）と波動関数の収縮の関係は、測定問題として知られている。原子、光子などは、何らかの方法で測定されるまで量子重ね合わせ（つまり、一見矛盾する多くの状態や場所に同時に存在する）にあるようだ。この過程は波動関数の収縮として知られている。量子力学のコペンハーゲン解釈^（最も古い解釈の1つであり、最も広く教えられている^）によれば、波動関数を収縮させるのは観測行為である。^{エルヴィン}・シュレーディンガーは、^現在シュレーディンガーの猫として知られている思考実験で^、コペンハーゲン解釈の特異な意味合いを明確にした。彼は、猫、毒の入ったフラスコ、放射性物質、そしてガイガーカウンターが入った箱を想像する。この装置は、ガイガーカウンターが放射性崩壊を検出するとフラスコが割れ、猫が毒に侵されるように構成されている。ガイガーカウンターが単一原子の放射性崩壊を検出するまでは、猫は生き延びる。ガイガーカウンターが検出する放射性崩壊は量子現象であり、それぞれの崩壊は放射性物質の単一原子の量子状態遷移に対応する。シュレーディンガーの波動方程式によれば、放射性物質の原子を含む量子粒子は、観測されるまで量子状態の重ね合わせ状態にある。放射性物質中の測定されていない各原子は、崩壊状態と非崩壊状態の量子重ね合わせ状態にある。つまり、箱が密封され、中身が観測されていない間は、ガイガーカウンターも崩壊が検出された状態と検出されなかった状態の重ね合わせ状態にあり、フラスコは割れた状態と割れていない状態の重ね合わせ状態にあり、猫は死んでいる状態と生きている状態の重ね合わせ状態にあるということである。しかし、箱の封が解かれると、観察者は生きているか死んでいるかのどちらかの猫を見つけます。状態の重ね合わせはありません。猫がもはや状態の重ね合わせにないため、放射性原子（バイアルやガイガーカウンターも）も重ね合わせにありません。したがって、シュレーディンガーの波動関数はもはや成り立たず、原子とその状態の重ね合わせを記述していた波動関数は「崩壊」したと言われます。原子は今や猫の観測された状態に対応する単一の状態しか持ちません。しかし、観察者が箱を開けて波動関数を崩壊させるまでは、猫は死んでいると同時に生きている状態です。これは、ジョン・S・ベルの言葉を借りれば、「観察者がどこから始まりどこで終わるのか」という疑問を提起しました。^{[ 115 ]}

測定問題は、古典物理学と量子力学の衝突として特徴づけられることが多い。ボームは、むしろ古典物理学、量子力学、現象学の衝突であると主張した。これら3つの記述レベルは、調和させるのが難しく、矛盾しているようにさえ見える。^{[ 24 ]}チャルマーズは、量子力学に特に言及しているわけではないが、万物の理論が発見されるとしたら、それは単なる物理法則の集合ではなく、「精神物理法則」の集合になるだろうと書いている。^{[ 47 ]}チャルマーズに触発されて、ボームとピルッカネンは、汎原始精神主義においてまさにそれを試みた。コペンハーゲン解釈とほとんどの意識の量子理論に批判的なチャルマーズは、これを「神秘の最小化の法則」と名付けた。^{[ 91 ]}

量子力学の多世界解釈は、波動関数の収縮において観測を中心的な要素とはみなさない。なぜなら、多世界解釈は収縮そのものを否定するからである。多世界解釈では、猫が死んでいると同時に生きているのと同様に、観測者は死んだ猫と生きている猫の両方を見ていることになる。この場合、観測は中心的な役割を果たさないものの、観測に関する疑問は依然として議論において重要である。ロジャー・ペンローズの言葉を借りれば、次のようになる。

意識を持つ存在が、線形重ね合わせにおける選択肢のうち「一つ」だけを認識する必要がある理由が私には理解できません。意識が、死んだ猫と生きている猫という、あの魅力的な線形結合を「認識」してはならないと、意識の何が決めつけているのでしょうか？ 多様な世界観と実際に観察される事柄を整合させるためには、意識の理論が必要になるように思えます。

チャルマーズは、 『意識の心』 （1996年）で概説した汎心論の暫定的な変種がまさにそれを実現すると考えている。数学的な簡潔さから多世界解釈に傾倒している彼は、自身の汎心論的性質二元論の変種がペンローズが探している理論かもしれないと考えている。チャルマーズは、心と脳には対応する情報構造があるため、情報は意識のあらゆる理論において不可欠な役割を果たすと考えている。彼は物理学の計算的な性質が情報の中心的な役割のさらなる証拠であると考え、物理的に実現された情報は同時に現象的にも実現されると示唆している。自然界の規則性と意識的経験の両方が、情報の根底にある性質の表現である。この理論は汎心論を暗示し、ペンローズが提起した問題も解決する。チャルマーズの定式化によれば、任意の位置にある情報は現象的に実現されるが、重ね合わせ全体の情報状態はそうではない。^{[ 101 ]}量子力学の汎心論的解釈は、ホワイトヘッド^{[ 3 ]} 、シャン・ガオ^{[ 116 ]} 、マイケル・ロックウッド^{[ 3 ]}、認知科学者のホフマン^{[ 117 ]}などの哲学者によって提唱されている。プロト汎心論的解釈は、ボームとピルッカネンによって提唱されている。^{[ 24 ]}

テグマークはニューロンの「デコヒーレンス率」を正式に計算し、脳は「量子システムではなく古典システム」であり、量子力学は「意識とは根本的に関係ない」ことを発見した。^{[ 118 ]}ハーガンらはテグマークの推定を批判し、生理学的関連性の範囲内のデコヒーレンス率の範囲を示す改訂された計算を提示した。^{[ 119 ]}

2007年、スティーブン・ピンカーは量子物理学を持ち出す意識の説明を批判し、「私の耳には、これは量子力学は確かに奇妙で、意識も確かに奇妙だから、量子力学で意識を説明できるかもしれない、という感覚に等しい」と述べた。物理学者のスティーブン・ホーキングも同様の見解を示した。^{[ 120 ] [ 121 ]} 2017年、ペンローズはこれらの特徴づけを否定し、意見の相違は量子力学の本質に関するものであると述べた。^{[ 121 ]}

汎心論に対する批判の一つは、経験的に検証できないという点である。^{[ 9 ]}この批判の必然的な帰結として、汎心論には予測力がないという点が挙げられる。トノーニとコッホは次のように述べている。「物質と精神は一つのものであると主張する以外に、[汎心論]は建設的なことをほとんど述べておらず、精神がどのように組織され、機能するかを説明する積極的な法則も提示していない。」^{[ 34 ]}

ジョン・サールは、汎心論の反証不可能性は、ありふれた検証不可能性よりも深いと主張している。汎心論が反証不可能なのは、「それが偽であるというレベルに達していないからである。厳密に言えば、その主張に明確な概念が与えられていないため、無意味である」からである。^{[ 82 ]}汎心論の提唱者であるデイヴィッド・スクルビナも、一貫性と明確化の必要性を認めている。^{[ 19 ] : 15}

汎心論の多くの支持者は、経験的裏付けではなく、汎心論の理論的利点に基づいて議論を展開している。チャルマーズは、この理論を直接的に支持する証拠はないが、反証する直接的な証拠もなく、「この見解を真剣に受け止めるべき、広く理論的な間接的な理由がある」と述べている。^{[ 9 ]}トノーニとコッホは汎心論を批判しているが、彼らは汎心論が意識を物理世界に「優雅に統一的」な方法で統合していると述べている。^{[ 34 ]}

関連する批判としては、多くの人にとってこの理論の奇妙な性質に思える点がある。^{[ 9 ]}ゴフはこの反論を退けている。^{[ 1 ]}彼は汎心論が直感に反することを認めつつも、アインシュタインとダーウィンの理論も直感に反すると主張する。「結局のところ」と彼は書いている、「見解を文化的関連性ではなく、その説明力で判断すべきだ」。^{[ 30 ]}

チャルマーズなどの哲学者は、意識の理論は、精神的原因の問題を回避するために、脳と心についての洞察を提供できるべきだと主張してきた。^{[ 9 ] [ 122 ]}もしそれができない場合、理論は付随現象主義に陥るだろう。^{[ 122 ]}この見解は、一般的にもっともらしくない、あるいは自己矛盾しているとして批判されている。^{[ 101 ] [ 123 ] [ 124 ]}汎心論の支持者（特に中立一元論の傾向を持つ者）は、この問題を誤った二分法として退けることで、この問題を回避しようとしている。心と物質は同じコインの裏表であり、精神的原因は単に心の内在的性質の外在的記述にすぎない。^{[ 125 ]}ロバート・ハウエルは、すべての因果機能は依然として性向的に（つまり、科学によって記述される行動の観点から）説明され、現象は因果的に不活性なままであると主張している。^{[ 126 ]}彼は、「これはまたしても付随的クオリアに行き着くが、非常に意外な場所にある」と結論付けている。^{[ 126 ]}中立一元論者は、心身相互作用に関するこのような二分法的な見解を拒否する。^{[ 125 ] [ 48 ]}

結合問題（結合問題に関連する）はウィリアム・ジェームズに遡ることができるが^{[ 11 ]}、現在の名称は1995年にウィリアム・シーガーによって与えられた^{[ 127 ] [ 11 ]。}この問題は、意識の還元不可能な性質とその遍在性の間の緊張から生じる。意識が遍在するならば、汎心論では、すべての原子（または汎心論のバージョンに応じてすべてのビット）に最小限の意識レベルが存在する。では、キース・フランキッシュが言うように、これらの「小さな意識」はどのようにして結合して、膝に感じる「痛みのひりひり」のようなより大きな意識体験を生み出すのだろうか？^{[ 128 ]}この反論は大きな注目を集めており^{[ 11 ] [ 128 ] [ 1 ]}、多くの人がこれに答えようと試みてきた^{[ 110 ] [ 129 ]}。提案された答えはいずれも広く受け入れられていない^{[ 11 ] 。}

この問題に関連する概念には、古典的なソリテス・パラドックス（集合体と有機的な全体）、部分論（部分と全体の哲学的研究）、ゲシュタルト心理学、そしてライプニッツのヴィンクルム・スプラティカルの概念などがある。