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神話的思考とは、人類が一般化や非人格的な法則に基づいて思考するのではなく、あらゆる出来事を何らかの人格的存在による意志の行為として捉えていた、近代思考に先行する人間の思考段階の仮説である。これは、1940年代にアンリ・フランクフォートとその妻アンリエット・アントニア・フランクフォートが、考古学と文化人類学の証拠の解釈に基づいて提唱したものである。神話的思考は、古代人が出来事を神々や精霊の行為として描く神話を創造する傾向を説明するとされている。この生理学的動機は、1976年にジュリアン・ジェインズによって二分法思考という形で示唆された。
神話創造（mythopoeic ）という用語は、「神話を作る」（ギリシャ語のmuthos「神話」とpoiein「作る」に由来）という意味です。近東の専門家グループが、1946年に出版した著書『古代人の知的冒険：古代近東における思弁的思考に関するエッセイ』でこの用語を使用しました。この本は後に1949年にペーパーバック版『哲学以前：古代人の知的冒険』として再出版されました。[ 1 ]この本の序文で、専門家の2人、アンリ・フランクフォートとヘンリエッテ・グローネウェーゲン＝フランクフォートは、神話創造的思考は、現代の科学的思考とは根本的に異なる、人間の思考の明確な段階を特徴づけるものだと主張しています。フランクフォート夫妻は、神話創造的思考は具体的で人格化されているのに対し、現代の思考は抽象的で非人格的であると主張しています。より根本的には、神話創造的思考は「哲学以前」であり、現代の思考は「哲学的」であるということです。[ 2 ]神話的思考と近代的思考のこの基本的な対比のため、フランクフォート家はしばしば「神話的思考」という用語を古代の思考全般の同義語として使用します。
フランクフォート夫妻によれば、「現代人と古代人の周囲の世界に対する態度の根本的な違いは、現代の科学的な人間にとって現象世界は主に『それ』であるのに対し、古代人（そして原始的な人間）にとっては『汝』であるということである」[ 3 ] 。言い換えれば、現代人はほとんどのものを非人格的な対象と見なすのに対し、古代人はほとんどのものを存在者として見なす。
フランクフォート夫妻によれば、古代人が世界をこのように見ていたのは、普遍的な法則という観点から考えていなかったからである。現代思想は「知覚の混沌を、典型的な出来事が普遍的な法則に従って起こるという秩序に還元する」[ 4 ]。例えば、春に通常増水する川を考えてみよう。ある春、川が増水しなかったとしよう。その場合、現代思想は自然法則が変わったとは結論づけず、代わりに、他の場合には川が増水するのに、この場合には増水しない理由を説明できる一連の固定された普遍的な法則を探し求める。現代思想は抽象的であり、多様性の背後にある統一原理を探し求める。
対照的に、フランクフォート夫妻は「原始的な精神は、知覚現実からそこまで離れることはできない」と主張する。[ 4 ]神話的思考は、個々の出来事の多様性の背後にある統一原理を探そうとはしない。それは抽象的ではなく具体的であり、個々の出来事を額面通りに受け止める。ある年に川が増水し、別の年に増水しない場合、神話的思考は、これら二つの異なる出来事を共通の法則の下に統一しようとはしない。むしろ、「川が増水しないときは、増水を拒否したのだ」と考える。 [ 4 ]そして、川の行動を支配する法則がなく、川が単に増水を拒否しただけなら、増水しないことは選択でなければならない。「川か神々が怒っているに違いない」ので、毎年の洪水を差し控えることを選択しているに違いない。 [ 4 ]このように、神話的思考は最終的に世界全体を個人的なものと見なすことになる。それぞれの出来事は意志の行為である。
フランクフォート夫妻は、神話的思考が神話における一見矛盾する事柄への寛容さを説明すると主張している。フランクフォート夫妻の理論によれば、古代人は異なる経験を普遍的な法則のもとに統合しようとはせず、個々の経験を額面通りに受け止めた。そのため、ある経験を取り上げてそこから神話を作り、別の経験を取り上げて別の神話を作ることもあったが、それらの二つの神話が互いに矛盾するかどうかは気にしなかった。「古代人は、たとえ互いに排他的であっても、自然現象の様々な記述を並べて提示する傾向がある」[ 5 ] 。フランクフォート夫妻は例として、古代エジプト人が三つの異なる創造神話を持っていたことを挙げている。[ 6 ]
フランクフォート夫妻によれば、「古代エジプト人とメソポタミア人」（フランクフォート夫妻の専門分野）は「完全に神話的な世界に生きていた」。[ 7 ]彼らの視点からすると、あらゆる自然の力、あらゆる概念は人格的な存在であった。「エジプトとメソポタミアでは、神は内在的なものとして理解されていた。神々は自然の中に存在していた。」[ 8 ]この神の内在性と多様性は、神話的思考の直接的な結果である。したがって、神話的思考の喪失の第一歩は、この神観の喪失であった。古代ヘブライ人は、単一の超越的な神という教義を通して、この第一歩を踏み出した。
「詩篇19篇で『天は神の栄光を告げ知らせ、大空は御手の業を示す』と読むとき、エジプト人とバビロニア人の信仰を嘲笑する声が聞こえてくる。詩篇作者にとって神の偉大さの証人に過ぎなかった天は、メソポタミア人にとっては神性の威厳そのものであり、最高の支配者アヌであった。[…] 詩篇作者と預言者の神は自然界には存在しなかった。神は自然界を超越し、同様に神話的思考の領域をも超越していた。」[ 8 ]
古代ヘブライ人は、あらゆる主要な出来事を神の行為とみなしていた。しかし、彼らは神を単一の存在と捉えており、自然現象ごとに異なる無数の精霊とは考えていなかった。さらに、彼らは神を自然界の意志とは捉えていなかった。彼らにとって、神の意志とは、あらゆる自然現象の背後にある力、あるいは法則であった。
ギリシャの哲学者の中には、さらに進んだ者もいた。彼らは、あらゆる出来事を意志の行為と捉えるのではなく、非人格的で普遍的な法則の概念を発展させた。彼らはついに神話的思考を捨て、あらゆる自然現象の背後に非人格的な法則が存在すると仮定した。[ 7 ]これらの哲学者は、今日の厳格な基準からすれば科学的ではなかったかもしれない。彼らの仮説は、経験的データではなく、しばしば仮定に基づいていたからである。[ 9 ]しかし、彼らは出来事の見かけ上の多様性や個性の背後にある根底にある法則を探し求め、「宗教の規範的な神聖さ」に反抗したという事実だけで、ギリシャ人は神話的思考から脱却したのである。[ 9 ]
宗教学者のロバート・シーガルは、フランクフォート夫妻が古代思想と近代思想を区別したように、世界に対する個人的見解と非個人的見解の二分法は絶対的なものではないと指摘している。「どんな現象も、確かに『それ』と『汝』の両方として経験することができる。例えば、ペットと患者を考えてみよう。」[ 7 ]さらにシーガルは、古代近東を「完全に神話的」、ヘブライ人を「ほとんど神話的ではない」、ギリシャ人を「完全に科学的」と呼ぶのは「恥ずかしいほど単純化している」と主張している。[ 7 ]