汎心論

汎心論という用語は、ギリシャ語のpan ( πᾶν : "すべて、すべて、全体") とpsyche ( ψυχή : "魂、心")に由来する。^{[ 6 ] : 1}「psyche」の使用は議論の的となっている。なぜなら、それは通常超自然的なものを指す用語である「魂」と同義だからである。現在文献で見られるより一般的な用語には、心、精神的特性、精神的側面、経験などがある。

汎心論は、心、あるいは心のような側面が現実の根本的かつ遍在的な特徴であると主張する。^{[ 1 ]}時には、「心は宇宙全体に存在する世界の根本的な特徴である」という理論として定義されることもある。^{[ 7 ]}汎心論者は、私たちが自身の経験を通して知っているタイプの精神性が、さまざまな自然物の中に何らかの形で存在すると仮定する。^{[ 6 ]}この概念は、さまざまな形をとってきた。歴史的および非西洋の汎心論者の中には、生命や精霊などの属性をすべての存在に帰する者もいる（アニミズム）。^{[ 8 ]}しかし、現代の学術的な支持者は、知覚または主観的経験は遍在すると主張し、これらの性質をより複雑な人間の精神的属性とは区別している。^{[ 8 ]}したがって、彼らは物理学の根本的なレベルにある存在に原始的な形態の精神性を帰するが、岩や建物などの集合体のほとんどには精神性を帰さないかもしれない。^{[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ]}

汎心論を有効な理論として探求してきた哲学者デイヴィッド・チ​​ャルマーズは、ミクロ現象的経験（微小な物理的実体の経験）とマクロ現象的経験（人間などのより大きな実体の経験）を区別している。^{[ 11 ]}

フィリップ・ゴフは、汎経験主義と汎認知主義を区別している。現代の文献で議論されている汎心論の形態では、意識的な経験は根本的なレベルであらゆる場所に存在しているため、汎経験主義という用語が用いられる。対照的に、汎認知主義は、思考は根本的なレベルであらゆる場所に存在しているという見解であり、歴史的には支持者がいたものの、現代の学術界には支持者がいない。現代の汎心論者は、微視的な実体が信念、欲望、恐怖などの複雑な精神状態を持っているとは考えていない。^{[ 1 ]}

元々、汎経験主義という用語はより狭い意味を持ち、デイヴィッド・レイ・グリフィンによって、プロセス哲学で使用される汎心論の形態を具体的に指すために造語された（下記参照）。^{[ 8 ]}

汎心論は、ソクラテス以前のギリシャ哲学において重要な位置を占めている。^{[ 3 ]}アリストテレスによれば、最初のギリシャ哲学者であるタレス（紀元前624年頃 - 545年頃）は、「万物は神々で満ちている」という理論を提唱した。^{[ 12 ]}タレスは、磁石がこれを証明していると信じていた。これは汎心論の教義として解釈されている。^{[ 3 ]}汎心論に関連する他のギリシャの思想家には、統一原理またはアルケーをヌースまたは精神とみなしたアナクサゴラス、アルケーをプネウマまたは精神とみなしたアナクシメネス、そして「思考能力はすべての人に共通である」と述べたヘラクレイトスなどがいる。^{[ 8 ]}

プラトンは『ソフィスト』の中で汎心論を主張し、すべてのものが存在の形相に参与しており、それは心と魂（プシュケー）の精神的側面を持たなければならないと述べている。^{[ 8 ]} 『ピレボス』と『ティマイオス』の中で、プラトンは世界魂、すなわちアニマ・ムンディの概念を主張している。プラトンによれば、

この世界は確かに魂と知性を備えた生命体であり、他のすべての生命体を含む単一の目に見える生命体であり、それらの生命体はすべて本質的に関連している。^{[ 13 ]}

ストア派は、自然界は普遍的な知性ロゴスによって導かれる神聖な燃えるような本質プネウマに満ちているという宇宙論を発展させた。個々の存在のロゴスと普遍的なロゴスの関係は、ローマのストア派哲学者マルクス・アウレリウスの中心的な関心事であった。ストア派の形而上学は、新プラトン主義などのヘレニズム哲学と関連している。グノーシス主義もまた、プラトンのアニマ・ムンディの概念を利用した。

西暦529年にユスティニアヌス帝がプラトンのアカデミアを閉鎖した後、新プラトン主義は衰退した。ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナのような中世の神学者の中には、汎心論とも呼べるものに踏み込んだ者もいたが、それは哲学神学における主流の流れではなかった。しかし、イタリア・ルネサンス期には、ジェロラモ・カルダーノ、ベルナルディーノ・テレジオ、フランチェスコ・パトリツィ、ジョルダーノ・ブルーノ、トマソ・カンパネッラといった人物の思想の中で、ある種の復活を遂げた。カルダーノは、魂（アニマ）が世界の根本的な部分であるという見解を主張し、パトリツィは汎心論という用語を哲学用語に導入した。ブルーノによれば、「魂を持たないもの、生命原理を持たないものは何もない」。^{[ 8 ]}アニマ・ムンディ（世界魂）に似たプラトン主義の思想は、パラケルスス、ロバート・フラッド、コルネリウス・アグリッパなどの秘教思想家の著作にも再び現れた。

In the 17th century, two rationalists, Baruch Spinoza and Gottfried Leibniz, can be said to be panpsychists.^[3] In Spinoza's monism, the one single infinite and eternal substance is "God, or Nature" (Deus sive Natura), which has the aspects of mind (thought) and matter (extension). Leibniz's view is that there are infinitely many absolutely simple mental substances called monads that make up the universe's fundamental structure. While it has been said that George Berkeley's idealist philosophy is also a form of panpsychism,^[3] Berkeley rejected panpsychism and posited that the physical world exists only in the experiences minds have of it, while restricting minds to humans and certain other specific agents.^[14]

In the 19th century, panpsychism was at its zenith. Philosophers such as Arthur Schopenhauer, C.S. Peirce, Josiah Royce, William James, Eduard von Hartmann, F.C.S. Schiller, Ernst Haeckel, William Kingdon Clifford and Thomas Carlyle^[15] as well as psychologists such as Gustav Fechner, Wilhelm Wundt, Rudolf Hermann Lotze all promoted panpsychist ideas.^[3]

Arthur Schopenhauer argued for a two-sided view of reality as both Will and Representation (Vorstellung). According to Schopenhauer, "All ostensible mind can be attributed to matter, but all matter can likewise be attributed to mind".

Josiah Royce, the leading American absolute idealist, held that reality is a "world self", a conscious being that comprises everything, though he did not necessarily attribute mental properties to the smallest constituents of mentalistic "systems". The American pragmatist philosopher Charles Sanders Peirce espoused a sort of psycho-physical monism in which the universe is suffused with mind, which he associated with spontaneity and freedom. Following Peirce, William James also espoused a form of panpsychism.^[16] In his lecture notes, James wrote:

対象物自体についての私たちの唯一理解可能な概念は、それがそれ自体の対象物であるべきだということであり、これは私たちを汎心論と、私たちの物理的知覚は「精神的」現実が私たちに及ぼす影響であるという信念へと導きます^{[ 8 ]。}

イギリスの哲学者アルフレッド・バラットは、 『物理的メテンピリック』 （1883年）の著者であり、汎心論を提唱したと評されている。^{[ 17 ] [ 18 ]}

1893年、ポール・カルスは汎心論に似た「汎生物論」という哲学を提唱した。それによると、「あらゆるものは生命に満ちており、生命を含み、生きる能力を持っている」。^{[ 19 ]： 149 [ 20 ]}

バートランド・ラッセルのニュートラル一元論的見解は汎心論に傾いていた。^{[ 8 ]}物理学者のアーサー・エディントンも汎心論の一形態を擁護した。^{[ 4 ]}心理学者のジェラード・ヘイマンス、ジェームズ・ウォード、チャールズ・オーガスタス・ストロングも汎心論の変種を支持した。^{[ 21 ] [ 19 ] : 158 [ 22 ]}

1990年、物理学者のデイヴィッド・ボームは、量子力学の解釈に基づいた論文「心と物質の関係に関する新しい理論」を発表した。^{[ 23 ]}哲学者のパーヴォ・ピルッカネンは、ボームの見解を汎原始精神主義の一種と表現している。^{[ 24 ]}

広く誤解されているのは、20世紀で最も偉大な体系的形而上学者であるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが、汎心論の20世紀で最も重要な提唱者でもあったというものである。^{[ 3 ]}この誤解は、ホワイトヘッドに、世界の基本的な性質は「実際の出来事」と呼ばれる原子的な精神的出来事から成り立っているという存在論を帰している。 ^{[ 3 ] [ 8 ]}しかし、ホワイトヘッドが批判する、実際には不適切な具体性の誤謬を例示するような、そのような異質な形而上学的対象を意味するのではなく、ホワイトヘッドの「実際の出来事」の概念は、徹底的な経験主義への強いコミットメントに従って、当初は彼自身を知覚者としてのみ念頭に置いて、あらゆる可能な知覚者の「直接経験された出来事」を指している。^{[ 25 ]}

汎心論は、トーマス・ネーゲルの1979年の論文「汎心論」^{[ 26 ]}をきっかけに、心の哲学において近年再び注目を集めており、さらにガレン・ストローソンの2006年の現実主義一元論論文「現実主義一元論：物理主義が汎心論を伴う理由」^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}によって勢いを増している。その他の最近の支持者には、アメリカの哲学者デイビッド・レイ・グリフィン^{[ 1 ]}とデイビッド・スクルビナ^{[ 3 ] [ 19 ]、}イギリスの哲学者グレッグ・ローゼンバーグ^{[ 1 ]} 、ティモシー・スプリッグ^{[ 1 ]}、フィリップ・ゴフ[ ^{4 ] [ 30 ]}、カナダの哲学者ウィリアム・シーガーなどが^いる。^{[ 31 ]}イギリスの哲学者デイヴィッド・パピノーは、正統的な汎心論者とは距離を置きつつも、自身の見解は「現象学によって照らし出される出来事と、単なる暗闇である出来事」との間に自然界に境界線を設けることを拒否するという点で「汎心論と似ていない」と述べている。^{[ 32 ] [ 33 ]}

神経科学者で精神科医のジュリオ・トノーニが2004年に提唱し、その後クリストフ・コッホなどの他の神経科学者によって採用された意識の統合情報理論（ IIT）は、意識は広く普及しており、いくつかの単純なシステムにも見られると仮定している。^{[ 34 ]}

2019年、認知科学者のドナルド・D・ホフマンは『現実に対する反論：進化はいかにして真実を私たちの目から隠したか』を出版した。ホフマンは、合意された現実には具体的な存在がなく、進化したユーザーインターフェースに過ぎないと主張している。彼は、現実の真の性質は抽象的な「意識を持つ主体」であると主張している。^{[ 35 ]}サイエンス誌の編集者であるアナカ・ハリスは、2019年の著書『意識』の中で汎心論は実行可能な理論であると主張しているが、それを完全に支持するまでには至っていない。^{[ 36 ] [ 37 ]}

汎心論は、精神分析医ロビン・S・ブラウンによって、心理療法の文脈における「内的」と「外的」な比喩の関係を理論化する手段として提唱された。^{[ 38 ]}汎心論は、オーストラリアの哲学者フレイヤ・マシューズによって環境哲学にも応用されており、^{[ 39 ]}彼女は汎心論の一種として存在論の概念を提唱している。^{[ 40 ]}

遺伝学者のシーウォール・ライトは汎心論の一形態を支持した。彼は意識は物質の複雑さが増していく階層のあるレベルで現れる神秘的な性質ではなく、むしろ固有の性質であり、最も基本的な粒子がこれらの性質を持っていることを示唆していると信じていた。^{[ 41 ]}

デイヴィッド・チ​​ャルマーズとフィリップ・ゴフはそれぞれ、汎心論を唯物論と二元論の両方に対する代替案として説明している。 ^{[ 9 ] [ 4 ]}チャルマーズは、汎心論は二元論に対する因果論的議論と二元論に対する可換論的議論の両方の結論を尊重すると述べている。^{[ 9 ]}ゴフは、汎心論は、心と物質が存在論的に分離している二元論の不統一性、および心と物質がどのように相互作用するかを説明する二元論の問題を回避すると主張している。^{[ 1 ]}対照的に、ウーヴェ・メクスナーは、汎心論には二元論的な形式があり、それを観念論的な形式と対比していると主張している。^{[ 85 ]}

汎心論は創発主義とは相容れない。^{[ 8 ]}一般的に、意識の理論はどちらかの傘下に属し、意識は現実の根本的なレベルですでに存在している（汎心論）か、根本的な部分の複合的な相互作用から高次の現象として出現する（創発主義）かのどちらかである。^{[ 8 ]}

観念論が汎心論の一形態なのか、それとも別の見解なのかについては意見が分かれている。どちらの見解も、存在するものはすべて何らかの経験を持つと主張している。哲学者ウィリアム・シーガーとショーン・アレン＝ハーマンソンによれば、「観念論者は必然的に汎心論者である」。^{[ 14 ]}チャールズ・ハートショーンは汎心論と観念論を対比させ、観念論者は感覚で観察される世界の存在を否定するか、あるいはそれを神の心の中にある観念として理解するのに対し、汎心論者は世界の現実を受け入れつつも、それを精神で構成されていると見なすと述べた。^{[ 86 ]}チャルマーズもまた、汎心論を観念論（唯物論や二元論も同様）と対比させている。^{[ 87 ]}メクスナーは、汎心論の定式化は二元論的バージョンと観念論的バージョンに分けられると書いている。^{[ 85 ]}彼はさらに後者を、デイヴィッド・ヒュームに帰属する「原子論的観念論的汎心論」と、彼が支持する「全体論的観念論的汎心論」に分けている。^{[ 85 ]}

中立一元論は、心と物質の二元論を否定し、代わりに精神的でも物理的でもない第三の実体を根本的なものとして捉える。第三の実体の性質に関する提案は様々で、一部の理論家はそれを定義しないことを選択している。このため、中立一元論には様々な定式化があり、他の哲学と重なる部分もある。世界の根本的な構成要素が精神的でも物理的でもない中立一元論のバージョンでは、汎心論とは全く異なる。根本的な構成要素が精神的かつ物理的であるバージョンでは、中立一元論は汎心論、汎原心論、または二元的側面理論につながる可能性がある。^{[ 88 ]}

デイヴィッド・チ​​ャルマーズは『意識の心』の中で、 「ラッセルのニュートラル一元論」と彼の属性二元論の違いは、場合によっては単なる意味論的なものに過ぎないと述べている。^{[ 47 ]}フィリップ・ゴフは、ニュートラル一元論は「二元的側面観である限り」汎心論の一形態と合理的に見なすことができると考えている。^{[ 1 ]}ニュートラル一元論、汎心論、二元的側面理論は、いくつかの文脈ではまとめて扱われたり、互換的に使われたりする。^{[ 47 ] [ 89 ] [ 5 ]}

チャルマーズは汎心論を唯物論と二元論の両方に対する代替案と呼んでいる。^{[ 9 ]}同様に、ゴフは汎心論を物理主義と実体二元論の両方に対する代替案と呼んでいる。^{[ 4 ]}一方、ストローソンは汎心論を物理主義の一形態と表現しており、彼によればそれが唯一実行可能な形態である。^{[ 29 ]}汎心論は還元的唯物論と組み合わせることはできるが、消去的唯物論とは組み合わせることができない。なぜなら後者は関連する精神的属性の存在を否定するからである。^{[ 8 ]}

しかし、意識とは何なのか、私たちは知りません。そして、神経組織を刺激した結果として意識状態という驚くべきものが生じる仕組みは、アラジンがランプをこすったときに精霊が現れたという物語や、その他の自然界の究極的な事実と同様に、説明のつかないものです。

明らかに、人間の脳であることは何かを感じさせる。^{[ 90 ]}これは、世界の物事が特定の方法で組織化されると、経験を持ち始めることを意味する。この物質的な構造がなぜ、どのように経験を持つのか、そしてなぜ他の経験ではなく特定の経験を持つのかという問題は、意識の難問として知られている。^{[ 5 ]}この用語はチャルマーズに帰属する。彼は、「意識の近傍にあるすべての知覚機能と認知機能」が説明された後でも、「まだ未解決の疑問が残るかもしれない。なぜこれらの機能の実行には経験が伴うのか？」と主張する。 ^{[ 91 ]}

チャルマーズが意識の難問に現在の名称を与えたものの、同様の見解は以前から表明されていた。アイザック・ニュートン^{[ 92 ]} 、ジョン・ロック^{[ 93 ]} 、ゴットフリート・ライプニッツ[ ^{94 ] 、}ジョン・スチュアート・ミル[ ^{95 ] 、}トーマス・ヘンリー・ハクスリー^{[ 96 ]} 、ヴィルヘルム・ヴント[ ^{3 ]は}皆、心と物質の三人称機能的記述と一人称意識体験の見かけ上の不一致について論じた。同様に、ダルマキールティや桂鳳宗密といったアジアの哲学者たちは、意識が無意識の物質からどのように生じるかという問題について議論した^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]} 。同様の考えは、他者の心の問題、独我論、説明のギャップ、哲学的ゾンビ、メアリーの部屋といった哲学的探究を通して表明されてきた。これらの問題により、チャルマーズは汎心論を難問に対する実行可能な解決策と考えるようになったが、^{[ 89 ] [ 9 ] [ 101 ]}彼はどの単一の見解にも固執していない。^{[ 89 ]}

ブライアン・ジョナサン・ギャレットは、意識の難問を生命力説、つまり生命は説明不可能であり、何らかの生命力が存在する場合にのみ理解できるという、現在では否定されている仮説と比較している。彼は、時間が経てば、意識とその進化の起源は、生命が現在理解されているのと同じように理解されるだろうと主張している。^{[ 102 ]}ダニエル・デネットは、意識の難問を「直感」と呼び、通常理解されているような意識体験は、単なる複雑な認知錯覚にすぎないと主張した。^{[ 103 ] [ 104 ]} 同じく消去主義的唯物論者であるパトリシア・チャーチランドは、哲学者はもっと忍耐強くあるべきだと主張している。神経科学はまだ初期段階にあるため、チャルマーズの意識の難問は時期尚早である。明確さは、形而上学的な推測からではなく、脳についてもっと学ぶことから得られるだろう。^{[ 105 ] [ 106 ]}

二元論は問題を解決不可能にする。唯物論は研究対象となる現象の存在を否定し、したがって問題の存在も否定する。

2015年、チャルマーズは、テーゼ、アンチテーゼ、シンセシスという議論形式を通して、心身問題に対する解決策を提案した。^{[ 9 ]}このような議論の目的は、議論の両陣営（テーゼとアンチテーゼ）を主張し、それぞれの長所と短所を比較検討し、それらを調和させること（シンセシス）である。チャルマーズのテーゼ、アンチテーゼ、シンセシスは以下のとおりである。

1. 主張：唯物論は真実である。すべてのものは根本的に物質的なものである。
2. 対照的に、二元論は真実である。すべてが根本的に物質的なものではない。
3. 総合的に考えると、汎心論は真実である。

（１）チャルマーズの議論の中心は、物理世界の因果的閉鎖性である。ニュートンの運動法則はこの現象を簡潔に説明している。すなわち、すべての作用には、それと等しく反対向きの反作用がある。原因と結果は対称的なプロセスである。意識が物理世界に何らかの因果的力を及ぼす余地は、意識自体が物理的なものでない限り存在しない。

（２）一方では、意識が物理世界から分離しているとすれば、意識が世界に何らかの因果力を及ぼす余地はない（哲学者たちはこれを付随現象主義と呼ぶ）。意識が因果的な役割を果たさないのであれば、チャルマーズがどのようにしてこの論文を書いたのかさえ不明である。他方では、意識は脳の物理的プロセスに還元できない。

（３）汎心論は、意識が物理的なものであることを意味しつつ、付随現象論の束縛からも逃れることができるため、唯物論のあらゆる利点を備えている。チャルマーズはいくつかの議論を経て、それをさらにラッセル流の一元論に絞り込み、思考、行動、意図、感情は神経伝達物質、ニューロン、グリア細胞の本質にすぎない可能性があると結論づけている。^{[ 9 ]}

物理学が数学的であるのは、私たちが物理世界について多くのことを知っているからではなく、むしろほとんど何も知らないからである。私たちが発見できるのは、その数学的な性質だけだ。それ以外のことについては、私たちの知識は否定的である。

Rather than solely trying to solve the problem of consciousness, Russell also attempted to solve the problem of substance, which is arguably a form of the problem of infinite regress.

1. Like many sciences, physics describes the world through mathematics. Unlike other sciences, physics cannot describe what Schopenhauer called the "object that grounds" mathematics.^[107] Economics is grounded in allocation of resources, and population dynamics is grounded in individual people within a population. But the objects that ground physics can be described only through more mathematics.^[108] In Russell's words, physics describes "certain equations giving abstract properties of their changes". When it comes to describing "what it is that changes, and what it changes from and to—as to this, physics is silent".^[49] In other words, physics describes matter's extrinsic properties, but not the intrinsic properties that ground them.^[109]
2. Russell argued that physics is mathematical because "it is only mathematical properties we can discover". This is true almost by definition: if only extrinsic properties are outwardly observable, then they will be the only ones discovered.^[49] This led Alfred North Whitehead to conclude that intrinsic properties are "intrinsically unknowable".^[3]
3. Consciousness has many similarities to these intrinsic properties of physics. It, too, cannot be directly observed from an outside perspective. And it, too, seems to ground many observable extrinsic properties: presumably, music is enjoyable because of the experience of listening to it, and chronic pain is avoided because of the experience of pain, etc. Russell concluded that consciousness must be related to these extrinsic properties of matter. He called these intrinsic properties quiddities. Just as extrinsic physical properties can create structures, so can their corresponding and identical quiddites. The conscious mind, Russell argued, is one such structure.^[49]

この論理展開を用いる汎心論の支持者には、チャルマーズ、アナカ・ハリス^{[ 110 ]}、ガレン・ストローソンなどがいる。チャルマーズは、物理学の外在的性質には対応する内在的性質がなければならないと主張している。そうでなければ、宇宙は「巨大な因果の流れ」となり、「因果関係が結びつくもの」が何もなくなってしまうだろう。これは論理的に不可能だと彼は考えている。彼は意識がその役割を担う有望な候補だと考えている^{[ 47 ]}。ガレン・ストローソンはラッセルの汎心論を「現実主義的物理主義」と呼んでいる。彼は、「経験的なものを具体的にそのように考察すること」こそが、何かが物理的であるということの意味だと主張する。質量がエネルギーであるのと同様に、ストローソンは意識は「まさに」物質であると信じている^{[ 111 ] : 7}

理論物理学者であり、数学的宇宙仮説の提唱者であるマックス・テグマークは、これらの結論に異議を唱えている。彼の見解では、宇宙は単に数学で記述できるだけでなく、数学そのものである。物理学を経済学や人口動態と比較するのは類推に反する。人口動態は個々の人間に基づいているかもしれないが、それらの人間はエネルギーや電荷といった「純粋に数学的な対象」に基づいている。宇宙は、根本的な意味で、無からできている。^{[ 108 ]}

2018年のインタビューで、チャルマーズは量子力学を「心の奇妙な性質を受け入れる余地を見つけたい人にとって磁石のようなもの」と呼んだが、全く根拠がないわけではない。^{[ 112 ]}観測（そして、ひいては意識）と波動関数の収縮の関係は、測定問題として知られている。原子、光子などは、何らかの方法で測定されるまで量子重ね合わせ（つまり、一見矛盾する多くの状態や場所に同時に存在する）にあるようだ。この過程は波動関数の収縮として知られている。量子力学のコペンハーゲン解釈^（最も古い解釈の1つであり、最も広く教えられている^）によれば、波動関数を収縮させるのは観測行為である。^{エルヴィン}・シュレーディンガーは、^現在シュレーディンガーの猫として知られている思考実験で^、コペンハーゲン解釈の特異な意味合いを明確にした。彼は、猫、毒の入ったフラスコ、放射性物質、そしてガイガーカウンターが入った箱を想像する。この装置は、ガイガーカウンターが放射性崩壊を検出するとフラスコが割れ、猫が毒に侵されるように構成されている。ガイガーカウンターが単一原子の放射性崩壊を検出するまでは、猫は生き延びる。ガイガーカウンターが検出する放射性崩壊は量子現象であり、それぞれの崩壊は放射性物質の単一原子の量子状態遷移に対応する。シュレーディンガーの波動方程式によれば、放射性物質の原子を含む量子粒子は、観測されるまで量子状態の重ね合わせ状態にある。放射性物質中の測定されていない各原子は、崩壊状態と非崩壊状態の量子重ね合わせ状態にある。つまり、箱が密封され、中身が観測されていない間は、ガイガーカウンターも崩壊が検出された状態と検出されなかった状態の重ね合わせ状態にあり、フラスコは割れた状態と割れていない状態の重ね合わせ状態にあり、猫は死んでいる状態と生きている状態の重ね合わせ状態にあるということである。. But when the box is unsealed, the observer finds a cat that is either dead or alive; there is no superposition of states. Since the cat is no longer in a superposition of states, then neither is the radioactive atom (nor the vial or the Geiger counter). Hence Schrödinger's wave function no longer holds and the wave function that described the atom—and its superposition of states—is said to have "collapsed": the atom now has only a single state, corresponding to the cat's observed state. But until an observer opens the box and thereby causes the wave function to collapse, the cat is both dead and alive. This has raised questions about, in John S. Bell's words, "where the observer begins and ends".^[115]

The measurement problem has largely been characterised as the clash of classical physics and quantum mechanics. Bohm argued that it is rather a clash of classical physics, quantum mechanics, and phenomenology; all three levels of description seem to be difficult to reconcile, or even contradictory.^[24] Though not referring specifically to quantum mechanics, Chalmers has written that if a theory of everything is ever discovered, it will be a set of "psychophysical laws", rather than simply a set of physical laws.^[47] With Chalmers as their inspiration, Bohm and Pylkkänen set out to do just that in their panprotopsychism. Chalmers, who is critical of the Copenhagen interpretation and most quantum theories of consciousness, has coined this "the Law of the Minimisation of Mystery".^[91]

The many-worlds interpretation of quantum mechanics does not take observation as central to the wave-function collapse, because it denies that the collapse happens. On the many-worlds interpretation, just as the cat is both dead and alive, the observer both sees a dead cat and sees a living cat. Even though observation does not play a central role in this case, questions about observation are still relevant to the discussion. In Roger Penrose's words:

I do not see why a conscious being need be aware of only "one" of the alternatives in a linear superposition. What is it about consciousnesses that says that consciousness must not be "aware" of that tantalising linear combination of both a dead and a live cat? It seems to me that a theory of consciousness would be needed for one to square the many world view with what one actually observes.

チャルマーズは、 『意識の心』 （1996年）で概説した汎心論の暫定的な変種がまさにそれを実現すると考えている。数学的な簡潔さから多世界解釈に傾倒している彼は、自身の汎心論的性質二元論の変種がペンローズが探している理論かもしれないと考えている。チャルマーズは、心と脳には対応する情報構造があるため、情報は意識のあらゆる理論において不可欠な役割を果たすと考えている。彼は物理学の計算的な性質が情報の中心的な役割のさらなる証拠であると考え、物理的に実現された情報は同時に現象的にも実現されると示唆している。自然界の規則性と意識的経験の両方が、情報の根底にある性質の表現である。この理論は汎心論を暗示し、ペンローズが提起した問題も解決する。チャルマーズの定式化によれば、任意の位置にある情報は現象的に実現されるが、重ね合わせ全体の情報状態はそうではない。^{[ 101 ]}量子力学の汎心論的解釈は、ホワイトヘッド^{[ 3 ]} 、シャン・ガオ^{[ 116 ]} 、マイケル・ロックウッド^{[ 3 ]}、認知科学者のホフマン^{[ 117 ]}などの哲学者によって提唱されている。プロト汎心論的解釈は、ボームとピルッカネンによって提唱されている。^{[ 24 ]}

テグマークはニューロンの「デコヒーレンス率」を正式に計算し、脳は「量子システムではなく古典システム」であり、量子力学は「意識とは根本的に関係ない」ことを発見した。^{[ 118 ]}ハーガンらはテグマークの推定を批判し、生理学的関連性の範囲内のデコヒーレンス率の範囲を示す改訂された計算を提示した。^{[ 119 ]}

2007年、スティーブン・ピンカーは量子物理学を持ち出す意識の説明を批判し、「私の耳には、これは量子力学は確かに奇妙で、意識も確かに奇妙だから、量子力学で意識を説明できるかもしれない、という感覚に等しい」と述べた。物理学者のスティーブン・ホーキングも同様の見解を示した。^{[ 120 ] [ 121 ]} 2017年、ペンローズはこれらの特徴づけを否定し、意見の相違は量子力学の本質に関するものであると述べた。^{[ 121 ]}

汎心論に対する批判の一つは、経験的に検証できないという点である。^{[ 9 ]}この批判の必然的な帰結として、汎心論には予測力がないという点が挙げられる。トノーニとコッホは次のように述べている。「物質と精神は一つのものであると主張する以外に、[汎心論]は建設的なことをほとんど述べておらず、精神がどのように組織され、機能するかを説明する積極的な法則も提示していない。」^{[ 34 ]}

ジョン・サールは、汎心論の反証不可能性は、ありふれた検証不可能性よりも深いと主張している。汎心論が反証不可能なのは、「それが偽であるというレベルに達していないからである。厳密に言えば、その主張に明確な概念が与えられていないため、無意味である」からである。^{[ 82 ]}汎心論の提唱者であるデイヴィッド・スクルビナも、一貫性と明確化の必要性を認めている。^{[ 19 ] : 15}

汎心論の多くの支持者は、経験的裏付けではなく、汎心論の理論的利点に基づいて議論を展開している。チャルマーズは、この理論を直接的に支持する証拠はないが、反証する直接的な証拠もなく、「この見解を真剣に受け止めるべき、広く理論的な間接的な理由がある」と述べている。^{[ 9 ]}トノーニとコッホは汎心論を批判しているが、彼らは汎心論が意識を物理世界に「優雅に統一的」な方法で統合していると述べている。^{[ 34 ]}

関連する批判としては、多くの人にとってこの理論の奇妙な性質に思える点がある。^{[ 9 ]}ゴフはこの反論を退けている。^{[ 1 ]}彼は汎心論が直感に反することを認めつつも、アインシュタインとダーウィンの理論も直感に反すると主張する。「結局のところ」と彼は書いている、「見解を文化的関連性ではなく、その説明力で判断すべきだ」。^{[ 30 ]}

Philosophers such as Chalmers have argued that theories of consciousness should be capable of providing insight into the brain and mind to avoid the problem of mental causation.^[9][122] If they fail to do that, the theory will succumb to epiphenomenalism,^[122] a view commonly criticised as implausible or even self-contradictory.^{[101][123][124]} Proponents of panpsychism (especially those with neutral monist tendencies) hope to bypass this problem by dismissing it as a false dichotomy; mind and matter are two sides of the same coin, and mental causation is merely the extrinsic description of intrinsic properties of mind.^[125] Robert Howell has argued that all causal functions are still accounted for dispositionally (i.e., in terms of the behaviors described by science), leaving phenomenality causally inert.^[126] He concludes, "This leaves us once again with epiphenomenal qualia, only in a very surprising place".^[126] Neutral monists reject such dichotomous views of mind-body interaction.^[125][48]

The combination problem (which is related to the binding problem) can be traced to William James,^[11] but was given its present name by William Seager in 1995.^[127][11] The problem arises from the tension between the seemingly irreducible nature of consciousness and its ubiquity. If consciousness is ubiquitous, then in panpsychism, every atom (or every bit, depending on the version of panpsychism) has a minimal level of it. How then, as Keith Frankish puts it, do these "tiny consciousnesses combine" to create larger conscious experiences such as "the twinge of pain" he feels in his knee?^[128] This objection has garnered significant attention,^[11][128][1] and many have attempted to answer it.^[110][129] None of the proposed answers has gained widespread acceptance.^[11]

この問題に関連する概念には、古典的なソリテス・パラドックス（集合体と有機的な全体）、部分論（部分と全体の哲学的研究）、ゲシュタルト心理学、そしてライプニッツのヴィンクルム・スプラティカルの概念などがある。