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心の哲学において、哲学的ゾンビ（または「p-ゾンビ」）とは、思考実験において、物理的には普通の人間と同一であるが意識的な経験を持たない存在である。[ 1 ]例えば、哲学的ゾンビが鋭利なもので突かれた場合、痛みは感じないが、意識のある人間と全く同じように反応する。言い換えれば、その存在は完全な意識へのアクセスは持っているが、現象的意識は持っていない。
哲学的ゾンビ論法は、物理主義の形態に反対し、主観的で本質的な一人称の「どんな感じか」という経験を物理的に説明するという問題である意識の難問を擁護するために用いられる。哲学者デイヴィッド・チャルマーズのような哲学的ゾンビ論法の支持者は、哲学的ゾンビは定義上、意識のある人間と物理的に同一であるため、その論理的可能性さえも物理主義を否定すると主張する。これは、それが意識経験の存在をさらに事実として確立するからである。[ 2 ]哲学者ダニエル・ストルジャーは、ゾンビは主観的な状態を全く持たない必要はなく、コーヒーの味など、物理的に同一であると仮定される2人の人間の間の微妙な心理的差異でさえ、物理主義を否定するのに十分であると指摘している。[ 3 ]このような議論は多くの哲学者から批判されている。ダニエル・デネットのような物理主義者の中には、哲学的ゾンビは論理的に矛盾しており不可能である、あるいはすべての人間が哲学的ゾンビであると主張する者もいる。 [ 4 ] [ 5 ]クリストファー・ヒルのような他の物理主義者は、哲学的ゾンビは首尾一貫しているが形而上学的に不可能であると主張する。[ 6 ]
哲学的ゾンビはデイヴィッド・チャルマーズと関連付けられることが多いが、この文脈で「ゾンビ」という言葉を最初に使ったのは、1974年の哲学者ロバート・カークである。それ以前には、キース・キャンベルが1970年の著書『身体と精神』の中で「模倣人間」という言葉を使って同様の議論を展開していた。[ 7 ]チャルマーズは自身の著作の中でこの考えをさらに発展させ、普及させた。
この議論が何を証明しているかについては活発な議論が交わされてきた。[ 7 ]ゾンビは想像できないと主張する批評家には、ダニエル・デネット、ナイジェル・JT・トーマス、[ 8 ]デイビッド・ブラッドン＝ミッチェル、[ 9 ]ロバート・カークなどがいる。[ 10 ]想像可能性は可能性を伴わないと主張する批評家には、カタリン・バログ、[ 11 ]キース・フランキッシュ、[ 12 ]クリストファー・ヒル、[ 6 ]スティーブン・ヤブロなどがいる。[ 13 ]この議論の論理的妥当性に疑問を呈する批評家には、ジョージ・ビーラーなどがいる。[ 14 ]
カークは、スタンフォード哲学百科事典に掲載された哲学的ゾンビに関する記事の2019年版更新において、この議論の現状を次のように要約している。
双方の主張がますます洗練されてきたにもかかわらず、あるいはそのために、説得力は増していない。どちらの方向にも強い引力が残っている。[ 15 ]
2013年にブルジェとチャルマーズが行った専門哲学者への調査では、36%がpゾンビは想像できるが形而上学的に不可能だと答え、23%が形而上学的に可能だと答え、16%が想像できないと答え、25%が「その他」と答えた。[ 16 ] 2020年に同じ調査を行ったところ、ほぼ同じ結果が得られた。「想像できるが不可能」が37%、「形而上学的に可能」が24%、「想像できない」が16%、「その他」が23%だった。[ 17 ]
哲学的ゾンビは思考実験で広く用いられているが、その概念の詳細な説明は必ずしも同じではない。Pゾンビは主に、唯物論や行動主義といった特定のタイプの物理主義に反論するために導入された。これらの物理主義によれば、精神状態は行動としてのみ存在する。信念、欲望、思考、意識などは、行動（外的行動か内的行動かを問わず）または行動への傾向として概念化される。行動主義者によれば、通常の人間と行動的に区別がつかないが意識的な経験を持たないPゾンビは論理的に不可能である[ 18 ]。したがって、Pゾンビの論理的可能性に訴えることは、行動主義が誤りであるという議論を提供する。ゾンビ論の支持者は一般的にPゾンビは物理的に不可能であることを認めているが、反対者は必然的に、Pゾンビが形而上学的に、あるいは場合によっては論理的にも可能であることを否定する。
ゾンビの共通概念は、意識的な経験を完全に欠いた人間である。さまざまな思考実験で使用されるさまざまなゾンビのサブタイプを次のように区別することができる。[ 19 ]
関連する概念には以下が含まれます。
ゾンビ論証は、ゾンビが形而上学的に可能であることを示すことで、何らかの二元論を支持することを目的とした論理展開を支持することが多い。この場合、世界には2種類の実体（あるいは2種類の性質）が含まれているという見解、すなわち精神的なものと物理的なものが含まれているという見解である。[ 22 ]
物理主義においては、物質的事実が他のすべての事実を決定する。意識以外のあらゆる事実は、p-ゾンビと通常の意識を持つ人間で同じであると考えられるため、物理主義はp-ゾンビは存在し得ないか、あるいは通常の人間と同じであると主張しなければならない。
ゾンビ論証は、ソール・クリプキの論証など、物理主義に対する一般的な様相論証の一種である。[ 23 ]さらに、このような論証は1970年代にトーマス・ネーゲル（1970年、1974年）とロバート・カーク（1974年）によって特に提唱されたが、一般的な論証が最も詳細に展開されたのは、デイヴィッド・チャルマーズが『意識の心』 （1996年）で述べたものである。
チャルマーズによれば、ゾンビの世界全体を首尾一貫して想像することは可能であり、それは物理的にはこの世界と区別がつかないが、意識的な経験が全く欠如した世界である。そのような世界が想像可能である以上、それは形而上学的に可能であり、それが議論に必要なすべてであるとチャルマーズは主張する。チャルマーズは次のように書いている。「ゾンビはおそらく自然には存在し得ない。おそらく自然法則のある私たちの世界には存在できないだろう。」[ 24 ]チャルマーズ版ゾンビ論の概略構造は次のとおりである。
上記はゾンビ論証の強力な定式化である。同様の一般的な形式に従うゾンビ型論証には、他にも定式化が存在する。一般的なゾンビ論証の前提は、すべての具体的なゾンビ論証の前提によって暗黙のうちに導かれる。
一般的なゾンビ論証は、様々な反物理主義的見解間の潜在的な意見の相違を動機としている部分がある。例えば、反物理主義的見解は、p-ゾンビは形而上学的に不可能であるが、反転したクオリア（反転スペクトルなど）やクオリアの欠如（部分的なゾンビ状態）は形而上学的に可能であると一貫して主張することができる。p-ゾンビに関する前提を反転したクオリアや部分的なゾンビ状態に関する前提に置き換えることで、ゾンビ論証の様々なバリエーションを生み出すことができる。
物理的に区別できない世界でありながら、クオリアが反転していたり、部分的にゾンビ化していたりする世界が存在するという形而上学的な可能性は、物理的な真理が現象的な真理を形而上学的に必然的に要求するものではないことを示唆している。
ゾンビ論証の一般形を構築するには、文Pが真であるのは、我々の世界のすべての微視的真理の連言が成り立つ場合のみとし、文Qが真であるのは、現実世界で成り立つ何らかの現象的真理が成り立つ場合とします。一般論証は次のようになります。
可能世界において、Q が偽となるのは、以下のいずれかが成り立つ場合である。(1) 現実世界に対して少なくとも 1 つの反転が存在する。(2) 現実世界に対して少なくとも 1 つの不在クオリアが存在する。(3) 実際に意識を持つ存在はすべて p-ゾンビである (すべての実際のクオリアは不在クオリアである)。
ゾンビ仮説を解釈するもう一つの方法は、認識論的に、つまり論理的または形而上学的な可能性の問題としてではなく、因果的説明の問題として捉えることである。「説明のギャップ」、別名「意識の難問」とは、（今日まで）誰も、私たちがどのように、そしてなぜ意識を持っているのかについて、説得力のある因果的説明を提供していないという主張である。私たちがどのように、そしてなぜゾンビではないのかについて、（今日まで）誰も説得力のある因果的説明を提供していないというのは、まさにこのギャップの現れである。[ 26 ]
哲学的なゾンビ論法は、エイミー・カインドが提示した偽札の例を通して理解することもできる。カインドの例は、本物の20ドル札と全く同じように作られた偽の20ドル札に関するものだ。これは論理的には可能である。しかし、その偽札は本物と同じ価値を持たないだろう。
キンドは著書『心の哲学：基礎』の中で、ゾンビ論証は二元論的な観点から、次のような標準的な形で表現できると述べている。
ゾンビとは、微細な物理的には意識のある存在と同一だが、意識を全く持たない生物であり、想像できる。ゾンビが想像できるならば、ゾンビは可能である。したがって、ゾンビは可能である。ゾンビが可能であるならば、意識は非物理的である。したがって、意識は非物理的である。[ 27 ]
ガレン・ストローソンは、ゾンビの存在可能性を確立することは不可能であると主張しており、そのため、最初の前提を欠いた議論は決して始まらない。[ 28 ]
チャルマーズはゾンビの存在はあり得ると主張し、「確かに首尾一貫した状況が描写されているように思える。その描写に矛盾は見当たらない」と述べている。[ 29 ]
多くの物理主義哲学者は、このシナリオはその記述によって自己矛盾に陥ると主張してきた。物理主義の議論の根拠は、世界は完全に物理性によって定義されるという点にある。したがって、物理的に同一の世界には必ず意識が存在することになる。なぜなら、意識は、我々自身の世界と同一のあらゆる物理的状況から必然的に生み出されるからである。
ゾンビ論証は、理性の力によって、そのような「ゾンビシナリオ」が形而上学的に可能であると判断できると主張する。チャルマーズは、「ゾンビの想像可能性から、この論証の支持者はその形而上学的可能性を推論する」[ 24 ]と書き、この推論は一般的には正当ではないが、意識のような現象的概念については正当であると主張する。なぜなら、「現象的概念については、指示固定者と指示対象（または一次意図と二次意図）の間にギャップはない」というクリプキの洞察に従わなければならないからである。
つまり、現象概念においては、想像可能性は可能性を意味する。チャルマーズによれば、論理的に可能なものはすべて、ここで関連する意味で形而上学的にも可能である。[ 30 ]
もう一つの反論は、クオリアやそれに関連する心の現象的概念がそもそも首尾一貫した概念であるという考えを否定することである。ダニエル・デネットらは、意識や主観的経験はある意味では存在するものの、ゾンビ論の提唱者が主張するようなものではないと論じている。例えば、痛みの経験は、行動や生理的な変化をもたらさずに人の精神生活から取り除くことができるものではない。デネットは、意識は複雑な一連の機能と観念から成り立っていると考えている。もし私たち全員がこれらの経験をすることができるのであれば、p-ゾンビという概念は無意味になる。
デネットは、「哲学者がゾンビは考えうると主張するとき、彼らは必ず概念化（または想像）の課題を過小評価し、最終的には自分たちの定義に反するものを想像してしまう」と主張している。[ 4 ] [ 5 ]彼は、p-ゾンビという概念は一貫性がないと主張するために、 「ジンボ」（二次的な信念を持つp-ゾンビ）という用語を作り出した。 [ 31 ]「ジンボは、自分が意識を持っていると考え、クオリアを持っていると考え、痛みを感じていると考えている。彼らは（この嘆かわしい伝統によれば）ただ『間違っている』だけであり、彼ら自身も私たちも決して発見できない方法で間違っているのだ！」[ 5 ]
マイケル・リンチはデネットの意見に賛同し、ゾンビの存在可能性に関する議論は、私たちが実際に意識を持っているかどうかを疑問視するか、ゾンビは存在し得ないことを受け入れるかのどちらかを迫ると主張している。ゾンビが自分が意識を持っていると誤って信じているとしたら、私たちは自分がゾンビではないとどうして確信できるだろうか？実際には単に誤った信念を抱いているだけなのに、意識的な精神状態を経験していると信じているかもしれない。リンチは、ゾンビの可能性を否定する方が、私たち自身の意識を疑うよりも合理的だと考えている。[ 32 ]
さらに、自己の概念が物理的現実のみに対応するとみなされる場合（還元主義的物理主義）、哲学的ゾンビは定義上否定される。仮説上のゾンビと自分自身（ゾンビではないと仮定）を心の中で区別すると、仮説上のゾンビは自己の概念の部分集合であるため、観察可能なもの（認知システム）の欠陥を伴わなければならず、ゾンビの本来の定義と矛盾する「誘惑的誤謬」[ 5 ]となる。
トーマス・メッツィンガーは、ゾンビ論はもはや意識コミュニティにとって無関係であると退け、それを「意識」の定義の難しさや「定義が曖昧な民間心理学の包括的な用語」に密かに依存している弱い議論だと述べている。[ 33 ]
検証主義によれば、[ 1 ]言葉が意味を持つためには、その使用は公的な検証に開かれていなければならない。我々がクオリアについて話すことができると仮定すると、ゾンビの存在は不可能である。
人工知能研究者のマービン・ミンスキーは、この議論は循環論法だと考えた。人間と物理的に同一だが主観的な経験を持たないものが存在する可能性という命題は、人間の身体的特徴がそうした経験を生み出すものではないと仮定しているが、まさにこの議論が証明しようとしているのはそれである。[ 34 ]
リチャード・ブラウンは、ゾンビの議論が循環論法であることに同意している。これを示すために、彼は2つの架空の存在、ズンビーとションビーを提案している。ズンビーは、あらゆる点で人間と物理的に同一ではなく、現象的意識を持たない生物である。ズンビーが存在するならば、現象的意識が完全な二元論的科学（例えば、エクトプラズムと呼ばれる非物質を含む）の網から逃れることを示すことになるため、二元論を否定することになる。ションビーは、あらゆる点で人間と物理的に同一であり、人間と同じ現象的意識を持つ生物である。ションビーが存在するならば、現象的意識が完全な物理主義的科学によって説明できることを示すことになるため、二元論を否定することになる。チャルマーズの議論に倣うと、ズンビー／ションビーが存在することは考えられるので、存在する可能性があり、したがって二元論は誤りである。ゾンビとズンビー／ションビーの議論の対称性を考えると、物理主義／二元論の問題を先験的に裁定することはできない。[ 35 ]
同様に、グアルティエロ・ピッチニーニは、ゾンビの存在可能性に関する議論は循環論法であると主張している。ピッチニーニは、ゾンビが存在する可能性のある世界が我々の世界からアクセス可能かどうかを問うている。もし我々の世界で物理主義が真であるならば、物理主義は、ゾンビが存在する可能性のある世界が我々の世界からアクセス可能かどうかを判断する上で、我々の世界に関する関連事実の1つである。したがって、我々の世界でゾンビが形而上学的に可能かどうかを問うことは、我々の世界で物理主義が真であるかどうかを問うことと同等である。[ 36 ]
スティーブン・ヤブロ（1998）の回答は、ゾンビが存在する可能性があるという直観を説明するためにエラー理論を提示することである。物理的であるとみなされるもの、物理的に可能であるとみなされるものの概念は時間とともに変化するため、概念分析はここでは信頼できない。ヤブロは、「ゾンビを想像できないものにする情報に備えているが、その情報がどのような形をとるのかは全く分からない」と述べている。[ 37 ]
ゾンビ論証は、哲学の方法論と範囲、そして概念分析の性質と能力に関する根本的な意見の相違を浮き彫りにするため、評価が難しい。ゾンビ論証の支持者は、概念分析は哲学の中心的な部分（あるいは唯一の部分）であり、哲学において非常に多くの役割を果たすことができると考えているかもしれない。しかし、デネット、ポール・チャーチランド、W・V・O・クワインといった人々は、根本的に異なる見解を持っている。こうした理由から、ゾンビ論証に関する議論は哲学において依然として活発に行われている。
一般的に様相推論を受け入れる者もいるが、ゾンビの事例においてはそれを否定する者もいる。クリストファー・S・ヒルとブライアン・P・マクラフリンは、ゾンビの思考実験は「共感的」な想像力（現象的な状態に身を置くこと）と「知覚的」な想像力（外界の何かに気づくことを想像すること）を組み合わせたものであると示唆している。それぞれの種類の想像力は単独では機能するかもしれないが、同時に使用すると機能しない。したがって、チャルマーズの議論は必ずしも成り立つとは限らない。[ 38 ]： 448
さらに、チャルマーズは、想像可能性が可能性について教えてくれるという見解に対する批判をかわす一方で、その原理を積極的に擁護する姿勢は示していない。類推的に言えば、一般化された連続体仮説には既知の反例はないが、だからといってそれを受け入れなければならないわけではない。実際、ヒルとマクラフリンによれば、チャルマーズが、我々の物理的行動を引き起こさない付随的な精神状態が存在すると結論づけているという事実は、彼の原理を拒否する理由となるように思われる。[ 38 ]： 449-51
フランク・ジャクソンの知識論証は、白黒の部屋で白黒テレビの画面を通して世界を見ることを強いられた架空の科学者メアリーを中心に展開する。メアリーは視覚の神経生物学についてすべてを知っている優秀な科学者である。彼女は色とその知覚（例えば、どのような波長の組み合わせが空を青く見せるか）についてすべてを知っているにもかかわらず、色を見たことがない。もしメアリーがこの部屋から解放され、初めて色を体験したら、何か新しいことを学ぶだろうか？ジャクソンは当初、これが付随現象説（精神現象は物理現象の結果であって原因ではない）を支持すると考えていたが、後に物理主義へと見解を変え、メアリーは単に世界に存在する性質を脳が表現する新しい方法を発見しているだけだと示唆した。
スワンプマンはドナルド・デイヴィッドソンが考案した架空の人物である。デイヴィッドソンが沼地をハイキング中に落雷に遭い死亡した際、近くで別の落雷が偶然にも分子の配列を変化させ、デイヴィッドソンの死の瞬間の体と全く同じ形になったとすると、この「スワンプマン」という存在はデイヴィッドソンと構造的に同一の脳を持ち、したがってデイヴィッドソンと全く同じように振る舞うと考えられる。彼はデイヴィッドソンのオフィスに戻り、彼が書いたであろうエッセイを書き、友人や家族全員を認識するなどするだろう。[ 39 ]
ジョン・サールの中国語の部屋の議論は、人工知能の本質を扱っています。それは、被験者が実際に読むことはできないものの、一連のアルゴリズムを使用して意味のある操作をすることができる中国語の文字を使って会話が行われる部屋を想像するものです。サールは、プログラムがコンピュータにどれほど知的に振る舞わせることができたとしても、プログラムはコンピュータに「心」や「理解」を与えることはできないと主張しています。スティーヴァン・ハーナッドは、サールの批判は実際には機能主義と計算主義を標的にし、神経科学を心を理解する唯一の正しい方法として確立することを意図していると主張しています。[ 40 ]
物理学者のアダム・ブラウンは、反事実的量子計算を用いて哲学的ゾンビの一種を構築することを提案している。反事実的量子計算とは、コンピュータを実行中と実行していない状態の重ね合わせに置く技術である。実行中のプログラムが脳シミュレーションであり、さらに脳シミュレーションが意識を持っていると仮定すると、そのシミュレーションは意識システムと同じ出力を持つことができるが、意識は持たない。[ 41 ]
精神状態と適応的な行動出力を同一視しようとするあらゆる試みに対する反例のように見えることで、「脳を食い尽くす」。行動主義者は、精神状態と適応的な行動出力を同一視することを提案している。
(25:45) TM:それは謎ではないと思います。人生はもはや謎ではありませんが、150 年前には多くの人が、これは還元不可能な謎だと考えていました。(25:57) SH:では、デイビッド・チャルマーズによる意識の難問の枠組みについては、もし以前は好きだったとしても、今はもう好きではないということですか? TM:いいえ、それはとても退屈です。つまり、それは前世紀のことです。つまり、私たちは皆、デイブ [チャルマーズ] を尊敬していますし、彼が非常に賢く、頭の回転が非常に速いことは知っています。それについては議論の余地はありません。しかし、可能性の議論は非常に弱いのです。 「意識」のような曖昧な民間心理学的な包括的な用語があれば、あらゆるシナリオやゾンビ思考実験を実行できます。実際には… 90年代半ばにはいくつかの問題を明確にするのに役立ちましたが、意識コミュニティはこれに耳を傾け、先に進んでいます。つまり、この分野の真剣な研究者は誰ももうこれについて考えていませんが、それは独自の民間伝承的な生命を帯びています。今ではそれが何で構成されているのか説明できないような、多くの人が「意識の難問」について語っています。