FCS シラー

FCS シラー
生まれる	フェルディナンド・カニング スコット・シラー (1864-08-16)1864年8月16日 ドイツ連邦、ホルシュタイン公国、アルトナ近郊のオッテンセン
死亡	1937年8月6日(1937-08-06)（72歳） 米国カリフォルニア州ロサンゼルス
教育	ラグビー校[1] オックスフォード大学ベリオル・カレッジ（BA、1887年）
時代	19世紀/ 20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	英国の実用主義
機関	コーパスクリスティ大学、オックスフォード[1]
主な関心事	実用主義、論理、日常言語哲学、認識論、優生学、意味、人格主義
注目すべきアイデア	形式論理批判、仮説としての公理の正当化（実用主義の一形態）、インテリジェントデザイン、優生学

フェルディナント・カニング・スコット・シラー（FBA、ドイツ語: [ˈʃɪlɐ] ; 1864年8月16日 - 1937年8月6日）は、通常FCSシラーと引用される、ドイツ系イギリスの哲学者。ホルシュタイン州アルトナ（当時はドイツ連邦の一員であったが、デンマークの統治下にあった）に生まれたシラーは、オックスフォード大学で学び、後にコーネル大学で短期間働いた後に招聘され、同大学の教授となった。晩年には南カリフォルニア大学で教鞭をとった。生前は哲学者としてよく知られていたが、死後、その作品はほとんど忘れ去られていた。

シラーの哲学はウィリアム・ジェームズのプラグマティズムと非常に似ており、しばしば同調していたが、シラーはそれを「ヒューマニズム」と呼んでいた。彼は、論理実証主義とそれに関連する哲学者（バートランド・ラッセルなど）だけでなく、絶対観念論（ FHブラッドリーなど）にも激しく反対した。

1864年、カルカッタの商人フェルディナンド・シラーの息子として3人兄弟の1人として生まれ、実家はスイスにあった。シラーはラグビーで育った。ラグビー校とベリオール・カレッジで教育を受け、人文学科を1期生として卒業し、1887年にドイツ語のテイラー奨学金を獲得した。シラーの最初の著書『スフィンクスの謎』（1891年）は、本がどのように受け止められるかを恐れてペンネームを使ったにもかかわらず、すぐに売れた。1893年から1897年の間、シラーはコーネル大学で哲学の講師を務めた。1897年にオックスフォードに戻り、 30年以上にわたってコーパスクリスティのフェロー兼講師となった。シラーは1921年にアリストテレス協会の会長となり、長年にわたりマインド協会の会計係を務めた。 1926年に彼は英国学士院の会員に選出された。1929年に南カリフォルニア大学の客員教授に任命され、毎年の半分をアメリカ、残りの半分をイギリスで過ごした。シラーは長く長引く闘病の末、1937年8月6日か7日か9日にロサンゼルスで亡くなった。^{[2] [3]}

シラーは優生学に関する3冊の本も出版した。『タンタロス、あるいは人間の未来』（1924年）、『優生学と政治』（1926年）、『社会の衰退と優生学改革』（1932年）である。^[4]

1891 年、FCS シラーは匿名で哲学に最初の貢献を果たした。シラーは、自然主義が盛んだった時代には、スフィンクスの謎の形而上学的思索が自分の職業的展望に悪影響を及ぼすのではないかと恐れていた (p. xi、謎)。しかし、反形而上学の同僚からの報復を恐れていたからといって、シラーが形而上学の友人だったというわけではない。海の向こうの同輩のプラグマティストたちと同様に、シラーは自然主義の質素な風景と当時の形而上学の思索的行き過ぎの中間の立場を取ろうとしていた。謎の中で、シラーは、

（１）自然主義（彼はこれを「疑似形而上学」や「実証主義」とも呼ぶ）は、世界の自然な記述を正当化するために形而上学が必要であるという事実を無視していると非難し、

（２）「抽象的形而上学」は、我々が実際に生きている世界を見失い、壮大で断片的な空想の世界を構築していると非難する。

その結果、シラーは、自然主義は私たちの世界の「高次の」側面（自由意志、意識、神、目的、普遍性）を理解できず、抽象的形而上学は私たちの世界の「低次の」側面（不完全性、変化、物質性）を理解できないと主張している。いずれの場合も、私たちは道徳的および認識論的な「低次の」生活を人生の「高次の」目的の達成に導くことができず、最終的には両方の面で懐疑主義につながる。知識と道徳を可能にするには、世界の低次の要素と高次の要素の両方が現実的でなければならない。たとえば、個別（低次の）の知識を可能にするには、普遍（高次の）が必要である。これにより、シラーは当時「具体的形而上学」と呼んでいたが、後に「ヒューマニズム」と呼ぶことになるものを主張することになる。

『スフィンクスの謎』を出版して間もなく、シラーはプラグマティスト哲学者ウィリアム・ジェームズの著作を知るようになり、これが彼のキャリアの方向を変えた。しばらくの間、シラーの著作はジェームズのプラグマティズム（シラーが好んだ「ヒューマニズム」というタイトルで）の拡張と発展に重点が置かれるようになった。シラーは初期の著作『スフィンクスの謎』を改訂し、その著作に暗黙的に含まれる初期のプラグマティズムをより明確にした。この時期のシラーの最も著名な著作の 1 つである『公理としての公理』（1903 年）では、シラーはジェームズの「信じる意志」の教義を拡張し、それが神を受け入れることだけでなく、因果関係、自然の均一性、同一性の概念、矛盾、排中律、空間と時間、神の善良さなどを受け入れることの正当化にも使用できることを示した。

シラーのプラグマティズムは、キャリアの終わりに近づくにつれて、ウィリアム・ジェームズのプラグマティズムとはより異なる性格を帯びるようになりました。シラーの焦点は形式論理への反対に移りました。形式論理に対するシラーの反対を理解するには、次の推論を検討してください。

（１）すべての塩は水に溶けます。

（２）セレボスは水に溶けません。

（３）したがって、セレボスは塩ではない。

この推論の形式的特徴だけから（すべての A は B である、c は B ではない、したがって c は A ではない）、形式論理ではこれが有効な推論であると判断される。しかし、シラーは、この推論の有効性を形式的特徴だけで評価することを拒否した。シラーは、この推論が実際に発生するきっかけとなった特定の問題に関する文脈的事実に目を向けない限り、推論が成功したかどうか（つまり、実用的に成功したかどうか）を判断できないと主張した。この推論の場合、「セレボスは料理用の『塩』であるが、化学的な目的には適していない」^[5]ため、この推論の目的が料理用か化学用かを知らなければ、これが有効かどうかを判断することはできない。別の例では、シラーは形式数学の真理「1+1=2」について論じ、水滴について論じている場合にはこの等式は成立しないことを指摘している。シラーの形式論理学と形式数学に対する攻撃は哲学者からあまり注目されなかったが、現代の認識論における文脈主義の見解や日常言語哲学者の見解と若干の類似点を共有している。

シラーは『なぞなぞ』の中で、プラトン、ゼノン、ヘーゲルの哲学における抽象的形而上学の危険性の歴史的例を挙げ、ヘーゲルを最悪の犯人として描いている。「ヘーゲル主義は、事実を視界に入れることも、現実に触れることも決してない。その理由は単純である。抽象概念を現実に置き換えると、罰を受けることになる。思考記号は、象徴されたものの役割を果たすことができないのだ」^[6]

シラーは、ヘーゲルの体系の欠陥は、抽象形而上学のすべての体系と同様、それが構築する世界が、不完全で、変化し、個別で、物理的な私たちの生活を「より高次の」普遍的な理想と目的の達成に導くのに常に役立たないことであると主張した。たとえば、シラーは、時間と変化の現実は、抽象形而上学のすべての体系のやり方そのものに本質的に反すると主張している。彼は、変化の可能性はあらゆる道徳的行為（または一般的な行為）の前提条件であり、したがって抽象形而上学のあらゆる体系は、私たちを道徳的懐疑主義に導くに違いないと言う。問題は、抽象形而上学の目的が「世界を概念の観点から解釈することであり、それは今ここでではなく、「永遠に」、時間や変化とは無関係に真実でなければならない」ことにある。その結果、形而上学は「現実の時間的側面」を抽象化した概念を使用しなければならない。もちろん、「いったん抽象化されると、」

当然のことながら、時間への言及は、一度無視されたら現実の個別性を演繹できないのと同様、回復することはできない。現実についての「真実」を表現するためには、その「本性」、個別性、変化、および特定の時間的および空間的環境への没入は無視される可能性があるという仮定がなされ、概念の永遠の妥当性が、このようにして、私たちが熟考している生き、変化し、滅びる存在に取って代わられる。...ここで私が指摘したいのは、そのような前提から、排除された現実の特性そのものの演繹的正当化に到達することを期待するのは不合理であるということだけだ。したがって、ヘーゲル主義が時間過程、すなわち世界が「時間の中に」あり、絶えず変化するという事実を説明できない本当の理由は、それが時間と変化とは無関係に世界を説明するために構築されたということである。永遠で不変の「真実」の体系を主張するなら、それは、私たちが個性、時間、変化という言葉で表現しようとしている現実の特性を抽象化することによってのみ得られる。しかし、経験の限界をはるかに超えて有効な主張を可能にする公式には代償を払わなければならない。そして、その代償の一部は、あなたが当初合理的説明とは無関係として退けたまさにそれらの特性について、結局は合理的説明をすることができなくなるということである。^[7]

抽象形而上学は、美と目的、そしてさまざまな「高次の世界」を私たちに提供してくれますが、私たちが住む世界の他の重要な側面は空想のものだとして非難します。抽象形而上学の世界には、(1) 世界について学ぼうとし、(2) 世界をより良い方向に変えるために行動する不完全な道徳的主体の居場所はありません。その結果、抽象形而上学は私たちを幻想的だと非難し、世界における私たちの立場は重要ではなく、目的がないと宣言します。抽象化が優先されるところでは、私たちの具体的な生活は懐疑主義と悲観主義に陥ります。

彼はまた、代替的な自然主義的方法に対しても反論し、これも認識論的、道徳的な懐疑主義につながると述べている。シラーは、この方法が、冷たく生命のない原子の下界から倫理、意味、心といった上界へと移行するのに不十分であることを示そうとしている。抽象的形而上学と同様に、シラーは自然主義を多くの面で攻撃している。(1)自然主義的方法は普遍性を個別性に還元できない、(2)自然主義的方法は自由意志を決定論的な動きに還元できない、(3)自然主義的方法は意識のような創発的性質を脳の活動に還元できない、(4)自然主義的方法は神を汎神論に還元できない、などである。抽象的方法が我々の世界の低位の要素を高位の世界の中に埋め込むことができないのと同様に、自然主義的方法は我々の世界の高位の要素を下位の世界の中に埋め込むことができない。抽象的形而上学の逆転において、自然主義は低位のものを救うために高位の要素の実在性を否定している。シラーは、ここで自然主義ではなく「疑似形而上学的」という用語を使用しています。これは、これらの自然主義哲学者が、世界の非形而上学的「低位」の側面に固執しながら（つまり、真の形而上学に取り組まずに）形而上学的問題を解決しようとしていると非難しているためです。

疑似形而上学的方法は、科学の方法を哲学の方法として提唱する。しかし、それは永遠に失敗する運命にある。...物理科学によって提供されるデータは、説明すべき事実よりも低級なデータであるため、扱いにくい。

物理科学の対象は存在の階層構造 の下位に位置し、より広範囲ではあるが重要性は低い。したがって、物理学者の原子は意識ある存在の組織の中に確かに見出されるかもしれないが、それらは従属的である。生物は物理法則だけでは定式化できない行動を示す。人間は物質的であるが、それ以上のものでもある。^[8]

世界の高次の要素が低次の要素に還元されないことを示すことは、自然主義が世界の高次の要素を幻想であると非難しなければならないことを示すことにはまだならない。シラーの攻撃の 2 番目の要素は、高次の要素が低次の要素から進化すると主張することによって、高次の要素を低次の要素に還元できないという自然主義の欠点から逃れられないことを示すことである。しかし、シラーは、高次の要素が低次の要素に還元できるのと同じくらい、高次の要素が低次の要素から進化するのを自然主義が説明できるとは考えていない。進化は確かに低次の何かから始まり、それが高次の何かに進化するが、自然主義にとっての問題は、進化の出発点が何であれ、まずは高次の何かに進化する可能性のあるものでなければならないということである。たとえば、世界は何も無いところから存在することはできない。なぜなら、世界の潜在性または「芽」は「無」の中にあるわけではないからである (何も無いものには潜在性がなく、何も無い。結局のところ、何も無いのである)。同様に、生物の進化は無生物から始まることはできない。なぜなら、生命の可能性は無生物の中にあるわけではないからである。次の文章は、シラーが意識の進化に同様の推論を適用していることを示しています。

より高次のものをより低次のものによって説明する疑似形而上学的方法のタイプとしてとらえれば、それは無意識の物質からの意識の発生を説明しません。なぜなら、我々は潜在的な意識を物質に帰することはできないし、帰さないからです。…進化論は、[最終結果]をその萌芽、すなわち、潜在的に何であったか、何になったかから導き出します。

自然主義は、私たちの世界の高次の要素の進化を単純化することも説明することもできないため、高次の要素を単なる幻想として説明することしかできません。こうすることで、自然主義は認識論と倫理の両方において私たちを懐疑主義に追いやります。シラーの研究は死後ほとんど無視されてきましたが、米国での法的懸念により、進化の自然主義的説明に対するシラーの議論が最近、インテリジェント デザイン支持者によって引用され、この見解のより長い歴史の存在を立証していることは注目に値します ( Kitzmiller v. Dover Area School Districtを参照)。

シラーは、抽象的な形而上学と自然主義はどちらも、人間が世界において耐え難い立場にあると描写していると主張した。彼は、私たちが関わる下層世界を認識するだけでなく、目的、理想、抽象化の高層世界も考慮に入れる方法を提案した。シラー：

したがって、哲学がそもそも可能であるためには、疑似形而上学と抽象形而上学の両方の長所を組み合わせた方法が必要である。^[9]

シラーは形而上学の分野における軌道修正を要求し、それを科学に役立てようとしていた。例えば、無から世界が創造されたことを説明するため、あるいは世界の「より高次の」部分の出現や進化を説明するために、シラーは、無、無生、無意識の物質に、より高次の形態へと進化する目的（したがって可能性）を与える目的（つまり最終原因）を生み出すかもしれない神の存在を導入した。

そして、進化論は、神の第一原因の必要性を否定するどころか、科学を信じて結論に導き、それを解釈する勇気さえあれば、先在する神、しかも超越的、非物質的、非現象的な神なしには進化は不可能であったことを反駁の余地なく証明する。…[世界のプロセスは、神の意識における先行する目的またはアイデアの実現である。^[10]

この目的論の再導入（シラーはこれを世界の再擬人化と呼ぶこともある）は、自然主義者が恐れるようになったことだとシラーは言う。シラーの具体的な形而上学の方法（つまりヒューマニズム）は、科学がそれを要求する場合に形而上学に訴えることを許容する。しかし、

新しい目的論は、その適用において気まぐれでも無作為でもなく、科学の結論にしっかりと根ざしたものになるだろう...進化論が世界の歴史を予言した過程は、科学的データに基づいて決定された内容と意味を持たなければならない。物事の歴史を注意深く研究することによってのみ、その発展の方向を決定することができ、[そしてそのときのみ]、世界の終わりの過程に関する知識に初めて近づいたと言える。^[11] [これは]、現代の自然科学の提唱者が激しく、そして全体として非常に正当に恐れている目的論とはまったく異なる種類の目的論である。それは、物事を人間中心的に説明しようとしたり、すべての創造物が人間の使用と利益のために存在すると考えたりしない。科学者が、コルクの木がシャンパンのコルクを供給するために成長すると想定するのと同じくらい遠い。すべてのものが従うべき目的とは、すべてのものが向かう世界プロセスの普遍的な終わりである^[12]

シラーは最終的に、「すべてのものは向かう」この「終わ​​り」が何であるかを明らかにします。

もし私たちの推測がまったく的外れでなければ、世界のプロセスは、神の創造主によって調和するように設計されたすべての霊魂が完全な社会に統合されたときに終わりを迎えるでしょう。^[13]

さて、今日の哲学的基準では、シラーの思索は、当時の形而上学者 (ヘーゲル、マクタガートなど) と比べると、非常に形而上学的で科学から切り離されていると考えられるが、シラーは、自分自身を極端に科学的だと考えていた。シラーは、そのキャリアの中で、自身の哲学にいくつかの名称を付けた。初期には「具体的形而上学」や「擬人化主義」という名前を使ったが、後年は「実用主義」、特に「ヒューマニズム」に傾倒した。

シラーはまた、自然主義と抽象的形而上学の両方の要素を混合することを意図した哲学の方法論を考案しました。これにより、それぞれの方法を単独で実行した場合に陥る二重の懐疑論を回避できます。しかし、シラーは、これが他の 2 つの方法よりも彼のヒューマニズムを正当化するのに十分であるとは考えていません。彼は、懐疑論と悲観論の両方が真実である可能性を受け入れています。

自然主義と抽象的形而上学の中間地点を占めようとする試みを正当化するために、シラーはジェイムズの『信じる意志』を予期する動きを見せた。

そして、特に行動においては、私たちはしばしばわずかな可能性に基づいて行動せざるを得ません。したがって、私たちの解決策が可能な答えであり、悲観主義や人生への完全な絶望に対する唯一の可能な代替策であることが示されれば、たとえそれが単なる可能性であっても、それは受け入れられる価値があるでしょう。^[14]

シラーは、他の方法が人類に宇宙での役割と場所を与えることに失敗したことを考慮すると、これらの方法を採用することは避けるべきであると主張している。『謎』の終わりに、シラーは、人間主義という方法こそが、私たちがより高次の目的を達成するために、より低い存在を導くことができる世界をもたらす唯一の方法であると述べている。彼は、それが、たとえ反証があっても（「それがほんのわずかな可能性に過ぎないとしても」）採用すべき方法であると主張している。

シラーの信じる意志は『スフィンクスの謎』の中心テーマであるが（主に序文と結論に登場）、1891年当時、この教義はシラーの哲学において限られた役割しか果たしていなかった。『スフィンクスの謎』では、シラーは懐疑主義や悲観主義の哲学的手法を克服しなければならない場面でのみ、彼なりの信じる意志の教義を用いている。1897年、ウィリアム・ジェームズがエッセイ「信じる意志」を発表し、これがシラーに影響を与えて、この教義の適用範囲を大幅に広げた。1903年に出版された『個人的理想主義』では、シラーは「公理としての公理」と題するエッセイを寄稿し、広く読まれている。このエッセイでシラーは、「論理の公理」を信じる意志の教義に基づいて採用された公理として正当化しようとしている。このエッセイで、シラーは、信じる意志の教義を、因果関係、自然の均一性、同一性の概念、矛盾、排中律、空間と時間、神の善良さなどを受け入れるための基盤として拡張しています。彼は、私たちが自然は均一であると仮定するのは、自然が均一であることが 必要であるからだと指摘しています。

[我々は]時間と空間の出来事の喧騒から不変の公式を抽出し[]、その純粋な抽象性は「場所」や「時」への言及をはるかに超えて高く舞い上がり、それによってそれらを、我々が望むどんな数字でも記入できる白紙の小切手に変えてしまう。唯一の疑問は、自然がその小切手を履行するかどうかだ。Audentes Natura juvat—命をかけて挑戦しよう！もし失敗すれば、我々の血は我々自身の手（あるいは、もっとありそうなことだが、他の誰かの胃袋）にかかることになるが、失敗しても、我々は仮定を敢えてしなかった人々よりも悪い状況にはない…したがって、我々の仮定は少なくとも方法論的な必然であり、それは自然における基本的事実（公理）である（またはそれに近い）ことが判明するかもしれない。^[15]

シラーは、自然の均一性のような教義は、まず必要性（証拠ではなく）に基づいて仮定され、その後で初めて「実際の動作の証拠によって正当化される」必要があると強調しています。彼は、ジョン・スチュアート・ミルのような、過去の経験から自然は均一であると結論付けようとする経験主義者と、我々の理解の前提条件から自然は均一であると結論付けるカント主義者の両方を攻撃しています。シラーは、前提条件は結論ではなく、機能するかどうかわからない経験に基づく要求であると主張しています。この成功は、我々が公理の地位に昇格し、公理の地位を継続して受け入れることができるかどうかにかかっています。

「公理と公準」で、シラーは公準の実践的成功によってその正当性を立証し、これは「スフィンクスの謎」からの重要な転換点となっている。 「謎」では、シラーは懐疑論を避けるために「高次の」を「低次の」に結びつけるという漠然とした目的に関心を抱いていたが、1903年までに、この2つの要素の間に見られるつながりを明確にしていた。「高次の」抽象的要素は、低次のものに対処するための発明であるため、低次のものと結びついており、その真実性は、ツールとしての成功にかかっている。シラーは、この要素が自分の考えに登場したのは、1892年のエッセイ「現実と『観念論』」(1891年の「謎」のわずか1年後)であるとしている。

> 平凡な人間の「物」、物理学者の「原子」、そしてリッチー氏の「絶対」は、いずれも多かれ少なかれ、現象の根本的な現実を解釈するためのよく考えられた計画であり、この意味でリッチー氏は「日の出」を理論と呼ぶ権利がある。しかし、私たちが（究極的に実用的な基準によって）その後日の出と呼ぶ現象を分離した提示の混沌は理論ではなく、すべての理論を誕生させた事実である。現象を説明する仮説的対象を生み出すことに加えて、私たちの思考による現実の解釈は、思考が働く抽象概念に派生的な現実を与える。それらが思考が現実にそのような効果をもたらす手段であるならば、それら自体が確かに現実であるに違いない。^[16]

シラーの考え方の転換は、次に出版された著書『時間過程の形而上学』（1895年）でも続いている。形而上学の抽象概念は、人生の具体的な事実の説明として存在するのであって、後者が前者の例として存在するのではない。科学（ヒューマニズムと同様）は、それが機能する記号の解釈を拒否するものではない。逆に、もともと抽象化された具体的な事実への記号の適用性のみが、記号の使用を正当化し、その「真実」を確立すると考えられるのである。^[17]

『なぞなぞ』におけるシラーの形而上学者に対する非難は、今ではより実際的な観点から見える。彼の反論は、家を建てるためにマイナスドライバーを組み立てた労働者が、自分のマイナスドライバーが合わないプラスネジを見つけると、そのネジを非現実だと非難するのと同じようなものである。『なぞなぞ』以降の作品では、シラーの攻撃は、抽象形而上学者に対して、抽象化は「下位」の個別世界と物質世界を扱うための道具として意図されており、抽象化を構築した後で抽象化されていない世界を簡単に考慮から外すことはできないということを思い出させる形をとっている。そもそも抽象化されていない世界こそが、抽象化を行う理由そのものである。私たちは不変で永遠の真理に到達するために抽象化したのではない。私たちは、特定の具体的な世界での人生を扱うための不完全で粗雑な道具を構築するために抽象化するのである。より高いものを正当化するのは、「物事の将来の行動を形作る目的で、物事の将来の行動を予測し、それに応じて私たち自身の行動を形作る」というより高いものの働きです。^[18]

永遠の真理のこの方法論的性格を主張することは、もちろん、それらの妥当性を否定することではありません...特定の目的を達成したいために抽象的な真理を仮定すると言うことは、理論的な「真理」を目的論的な含意に従属させることです。いったん仮定がなされると、その真理はその実際の動作によって「証明」されると言うことは...真理の「実際の」動作の問題は、最終的には、私たちがそれに従って生きることができるかどうかという問題に帰着することになります。^[19]

この一節から数行下、シラーは 1903 年に再版されたこのエッセイの中で、次のような脚注を加えている。「これらすべては、現代のプラグマティズムをかなり明確に予見しているように思われる。」確かに、これはプラグマティズムの真理理論に似ている。しかし、シラーのプラグマティズムは、ウィリアム・ジェームズやチャールズ・サンダース・パースのプラグマティズムとは依然として大きく異なっていた。

1891年には早くもシラーはウィリアム・ジェームズの『信じる意志』に非常によく似た教義に独自に到達していた。1892年には早くもシラーは独自に真理に関するプラグマティズム理論を展開していた。しかし、シラーの意味に対する関心は、ジェームズとパースのプラグマティズムから完全に取り入れたものである。後年、シラーはプラグマティズムのこれらすべての要素を結集して、形式論理に対する協調的な攻撃を行った。若い頃に抽象的形而上学の時代を超越した完全な世界を打ち破ることに関心があったシラーの発展したプラグマティズムの中心的目標は、形式論理の抽象的な規則である。シラーは、文は実際の使用から抽象化された意味や真理を持つことはできないと主張する。したがって、実際の状況での機能ではなく形式的な特徴を調べることは、抽象的形而上学者が犯すのと同じ間違いを犯すことである。記号は、ある状況で命を与えられ、誰かが何らかのタスクを達成することを意図していない限り、紙に書かれた意味のない傷である。これらは具体的な状況に対処するためのツールであり、それ自体が適切な研究対象ではありません。

シラーの真理と意味の理論（つまりシラーのプラグマティズム）は、彼が人文主義的観点（具体的な形而上学に対する彼の新しい名前）と呼ぶものからの思考の検討からその正当性を導き出している。彼は、「意味を持つことが正確に何を意味するのか」に答えるには、「そもそもなぜ私たちは考えるのかという先行する疑問を提起する必要がある」と私たちに告げている。^[20]もちろん、シラーは進化論にその疑問を与えてくれることを期待している。

シラーは、『使用のための論理』（1929 年）の「判断の生物学的論理」という章で、真実と意味に関するプラグマティズム理論を詳細に擁護している。シラーが展開する説明は、多くの点で、ピアースが「信念の固定」（1877 年）のエッセイで主張している内容と似ている。

しかしながら、私たちの精神生活における判断の機能についての説明は、はるか昔に遡らなければなりません。なぜなら、判断する前には多くの思考があり、思考する前には多くの生活があるからです。高度に発達した精神においても、判断は思考における比較的まれな出来事であり、生活における思考は規則というよりは例外であり、比較的最近獲得されたものです。

...

生物はほとんどの場合、より早く、より簡単に、より迅速に生活条件に適応します。その行動や反応は、主に自動的に機能する遺伝的習慣によって決定される「反射行動」です...刺激に対する適応反応のこの精巧で見事な組織から、有機生命体はまったく考えずに活動できることがわかります。...これは、実際、ほとんどの生物が生活する方法であり、人間もほとんどの時間をこのレベルで過ごしています。

したがって、思考は、混乱から生じる異常である。その発生は、習慣生活における特異な欠陥と関係している。... ほぼ同様の状況で違いに気づき、特定のケースの特殊性に行動をより近づけることが生物学的に重要になるたびに、習慣、本能、衝動による生活の指導は崩壊する。そのような正確で繊細な調整を行うには、何らかの方法で新しい手段を考案する必要がある。これが、「思考」、「理性」、「反省」、「推論」、「判断」などとさまざまに呼ばれるものの存在理由である。

...

しかし、思考は、以前の過程の代わりというよりは、それらの過程に付随するものである。思考は特定の場合にのみ役に立つ。そして、それらが何であるか、そしていつ考えずに行動する方が賢明であるかを見極めることによっても、知性は示される。...しかし、哲学者は、合理的行動について非常に誤った考えを持っている。彼らは、人間は常に、そしてあらゆることについて考えるべきだと考える傾向がある。しかし、もし彼らがそうするなら、彼らは何も成し遂げず、彼らの人生を短くするだけで、彼らの楽しみは増すことはないだろう。また、彼らは合理的行動の本質を完全に誤解している。彼らは、合理的行動は普遍的な規則を永続的に使用することにあると表現しているが、それはむしろ、行動を特定のケースに適応させるために、一般的な規則をいつ脇に置く必要があるかを認識することにある。^[21]

シラーのこの一節は、この章がシラーの哲学についての洞察を提供しているため、長々と引用する価値があります。この一節で、シラーは、思考は、私たちの無思考の習慣が特定の状況に対処するのに不十分であることが証明されたときにのみ発生すると主張しています。シラーが思考の限定的な発生の起源を強調することで、シラーは意味と真実についての説明を準備します。

シラーは、ある状況で人が発言をするとき、その人は特定の目的、つまり習慣だけでは対処できない問題を解決するために発言していると主張します。そのような発言の意味は、その特定の思考の発生の目的を達成するのにそれが貢献するかどうかです。発言の真実性は、その目的を達成するのに役立つかどうかです。これらの特定の思考の発生の文脈の外で、発言や思考に意味や真実性の評価を与えることはできません。シラーのこの説明は、ジェームズが取ったものよりもさらに極端な見解です。

一見すると、シラーはジェイムズと非常に似ているように見える。しかし、意味のある発言は「ある目的のために誰かに」結果をもたらすというシラーのより厳格な要件は、シラーの立場をジェイムズよりも極端にしている。シラーにとって、発言が経験的結果を伴うことは、意味があることの十分な条件ではない（これはピアースとジェイムズの両方に当てはまる）。シラーは、発言が意味を持つためには、発言の結果が、ある特定の瞬間に特定の人の目標に関連することを要求する。したがって、「ダイヤモンドは硬い」という発言と「ダイヤモンドは柔らかい」という発言が異なる経験的結果を伴うだけでは十分ではなく、経験的差異が誰かの目的に違いをもたらすことも必要である。その場合にのみ、そしてその人に対してのみ、2 つの発言は異なることを述べている。硬いダイヤモンドと柔らかいダイヤモンドの経験的差異が、私が考え始めた目的と結びついていなければ、2 つの発言は同じ意味を持つことになる。たとえば、ある日コーヒーショップで、突然「ダイヤモンドは硬い」と言い、次に「ダイヤモンドは柔らかい」とみんなに言ったとしたら、私の言葉は何の意味も持たないでしょう。言葉は、特定の目的を持って発せられた場合にのみ意味を持ちます。

その結果、シラーは、特定の文脈から離れて抽象的に見た場合に、文が意味や真実を持つことができるという考えを否定します。「ダイヤモンドは硬い」は、特定の状況で、特定の人物によって、特定の目的のために発せられた（または信じられた）場合にのみ意味を持ちます。その文がその人のために持つ結果がその意味を構成し、その人の目的を達成する上でのその文の有用性がその文の真偽を構成します。結局のところ、特定の状況で「ダイヤモンドは硬い」という文を見ると、実際にはダイヤモンドについて何も言っていないことに気付くかもしれません。話し手は、その文を冗談、コードフレーズ、または単に 15 文字の文の例として使用している可能性があります。文が実際に何を意味しているかは、人が特定の文脈でその文を使用する特定の目的がなければ判断できません。

「プラグマティズムと疑似プラグマティズム」と題された論文の中で、シラーは自身のプラグマティズムを特定の反例に対して擁護し、自身のプラグマティズムにかなりの光を当てています。

円周率の100番目（または10,000番目）の小数が9であるかどうかという問いに本当に答えられないことは、実際の認識と実際の目的から抽象的に真理を述べることがいかに不可能であるかを、見事に例証しています。なぜなら、その問いは小数が計算されるまでは答えられないからです。それまでは、それが何であるか、あるいは何になるかは誰にもわかりません。そして、計算することが何らかの目的にかなうまで、そして誰かが計算に興味を持つまで、誰も計算しません。したがって、それまでは真理は不確かなままです。「真の」答えはありません。なぜなら、その問いが実際に提起された実際の文脈がないからです。私たちが持っているのは、単に矛盾する可能性の数だけで、真理を主張することさえなく、決定はありません。しかし、実験を行えば決定は可能です。しかし、彼の実験は知りたいという欲求を前提としています。その点は、決定することが実際に重要であると判断された場合にのみ行われます。通常、それはそのようにはならないことは疑いありません。なぜなら、科学の実際の目的のためには、その数字を 9 と仮定するか、それとも他の何かと仮定するかは関係ないからです。つまり、たとえば、99 番目の小数点までの真実は、私たちの目的のためには「十分に真実」であり、100 番目の小数点については無関心の問題です。しかし、その無関心がなくなると、質問は重要になり、「真実」はすぐに「有用」になります。テイラー教授の例えは、実際の状況で実際の質問として、真実が有用になるまでは真の答えは得られないことを決定的に証明しています。この点は、テイラー教授自身が示唆した状況によっても説明されています。なぜなら、彼は、実用主義的な知識理論全体の反駁を 100 番目の小数点に依存させることによって、100 番目の小数点に関する質問を重要にしたからです。そして、彼の目には、100 番目の小数点にこれ以上の高貴な用途があるでしょうか?この興味の結果として、彼がそれを解明しようと決心するならば、彼はかつては役に立たなかったが、今や非常に役に立つこの真実を発見し、そして彼自身の主張を勝ち誇って反駁するだろう！^[22]

この主張は、多くの哲学者がウィリアム・ジェームズのプラグマティズムに読み込もうとする不合理な主張だと私たちは認識するかもしれない。しかし、ジェームズは、「円周率の 100 進数は 9 である」と「円周率の 100 進数は 6 である」の意味が、誰かが何らかの違いを気にする理由がない限り、同じ意味であるとは考えないだろう。対照的に、シラーはこれを言おうとしている。ジェームズとシラーはどちらも真実を声明に起こる何かとして扱っており、したがって、円周率の 100 進数は 9 であるということは、誰かが実際にその声明を信じて、それが彼らを目標に導いたときにのみ真実になるということにジェームズは同意するだろうが、ジェームズは、意味が声明に起こる何かであると示唆するところはどこにもない。これはシラーのプラグマティズムのユニークな要素である。

シラーはウィリアム・ジェームズのプラグマティズムに多大な恩義を感じていたが、CS パースのプラグマティズムには完全に敵対していた。シラーとジェームズはともに、パースのプラグマティズムが何を意図していたのかについて苦慮し、両者ともに、パース自身が最初に立てたプラグマティズムの礎石の自然な展開とみなしていたものを、パースが執拗に拒絶したことにしばしば当惑した。シラーは、自分の誤解に基づいて、パースが単に「『真実は実際的な結果をもたらすべきである』」と言うのは「非常に曖昧で、それが主張する奇妙なつながりの理由を示唆していない」と不満を述べている。シラーはさらに、パースの原理を単なる自明の理に過ぎず、「哲学の分野で永続的な地位と名前を得るにはほとんど値しない」と非難している。結局のところ、シラーは「最も極端な知性主義でさえ、主張の真実と虚偽の違いが何らかの目に見える形で現れなければならないことを否定する理由を理解するのは難しい」と指摘している。^[23]

ピアースがプラグマティズムの使用を制限しようとした試みを脇に置いて、シラーは「結果」という用語を解釈し、ピアースのプラグマティズムをより実質的に言い換えたと考えるものを提示している。

というのは、ある発言には結果があり、結果がない発言は無意味であると言うことは、それが何らかの人間の利益に関係しているということを必ず意味するからである。つまり、それらは何らかの目的のために誰かにとっての結果であるに違いない。^[23]

シラーは、自分のプラグマティズムが、文の意味と真実性を構成する「結果」が、常に、ある特定の時点における誰かの特定の目的の結果でなければならないという事実に注目しているため、より発展したものであると信じている。抽象に対する非難を続けながら、シラーは、概念の意味は、何らかの抽象的な命題の結果ではなく、実際の思想家が実際の状況でその概念の使用によってもたらされることを望む結果であると主張する。思考の意味とは、その思考を採用したときにもたらされることを意図する結果である。シラーにとって、これは、より洗練されたプラグマティストが意味という用語で理解するものである。

シラー流に意味のプラグマティック理論を理解するならば、ジェームズの真理理論はプラグマティズムの意味理論の単なる帰結であると主張するのは正しい。

しかし、ここで、これらの「結果」は、主張によって主張された「真実」をどのようにしてテストするのか、と問うことができる。その目的を満たすか妨げるか、その利益を促進するか困惑させることによってのみテストできる。もし、結果が前者であれば、その主張は「良い」かつ「真」である。後者であれば、「悪い」かつ「偽」である。したがって、その「結果」は、調査すると、常に「良い」または「悪い」という「実践的」述語を含み、私たちがその用語を使用した意味での「実践」への言及を含むことが判明する。したがって、より狭いプラグマティズムの抽象的な記述を超えて、具体的かつ実際の認識において「結果を持つ」とはどういう意味なのかを問うと、必然的に、より広い意味での本格的なプラグマティズムが展開される。^[24]

シラーは、思考の意味は思考によってもたらそうとする結果に等しいという見解を踏まえ、思考の真偽は思考が実際に意図した結果をもたらすかどうかによって決まるとさらに結論付けた。たとえば、塩を必要とする料理のレシピに従っているときに「セレボスは塩だ」と考えたとすると、その結果セレボスを加えて意図した味の料理を作ることになれば、私の思考は真となる。しかし、化学実験室で特定の混合物を作るために作業しているときに「セレボスは塩だ」と考えたとすると、私の思考は以前とは異なる意味を持つ（意図が変わったため）だけでなく、偽となる（セレボスは料理の目的においてのみ塩に相当するため）。シラーによれば、「セレボスは塩だ」のような思考が何を意味するのか、あるいはそれが真であるかどうかという疑問は、思考が生じた特定の状況を考慮に入れなければ答えられない。シラーの意味の見方とその後の日常言語哲学者の間にはいくつかの類似点があるが、シラーの説明では、意味と真実は、言語共同体全体ではなく、特定の使用法を持つ個人とその意図に密接に結び付けられている。

• スフィンクスの謎（1891）
• 「公理としての公理」（ 1902年、コレクション「個人的な理想主義」に収録）
• 「役に立たない『知識』：実用主義に関する談話」、1902年1月
• ヒューマニズム（1903）
• 「形而上学の倫理的基礎」（1903年7月）
• 「『実用主義』と『ヒューマニズム』の定義」（1905年1月）
• ヒューマニズム研究（1907年）
• プラトンかプロタゴラスか? (1908)
• スフィンクスの謎（1910年、改訂版）
• ヒューマニズム（1912年、第2版）
• 形式論理学（1912）
• 信仰の問題（1924年、第2版）
• 使用のための論理（1929）
• 人間の真実（1939年、死後に出版）

• ルーベン・アベル著『FCS シラーの実用的ヒューマニズム』（1955 年）
• ヒューマニスティック・プラグマティズム：FCSシラーの哲学、ルーベン・アベル編（1966年）
• 「FCS シラーのプラグマティック ヒューマニズム」 コルネリス デ ワール著『プラグマティズムについて』（2005 年）より
• 「FCS シラーのプラグマティズムとヒューマニズムに関する選集、1891-1939」ジョン・R・シューク、ヒュー・マクドナルド編 (2008)

• Wikisourceの Ferdinand Canning Scott Schiller の著作または Ferdinand Canning Scott Schiller に関する著作
• プロジェクト・グーテンベルクの FCS シラーの作品
• インターネット アーカイブにある FCS シラーの著作または FCS シラーに関する作品