フレイヤ・マシューズ

フレイヤ・マシューズFAHAは、生態学的形而上学と汎心論の分野で主に研究を行ってきたオーストラリアの環境哲学者です。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}現在の彼女の特別な関心は、生態学的文明、先住民 (オーストラリアと中国) の「持続可能性」に関する視点と、これらの視点を現代のグローバル社会の文脈にどのように適応させることができるか、汎心論と近代の形而上学の批判、そして人新世の文脈における野生生物の倫理と再野生化です。^{[ 6 ] [ 7 ]}

マシューズは1979年からオーストラリアの大学で教鞭を執っている。^{[ 8 ]}現在、ラ・トローブ大学で環境哲学の非常勤教授を務めている。マシューズは生態哲学、形而上学、認識論、倫理学、政治学に関する数冊の著書と70以上の論文を執筆している。^{[ 8 ]}研究活動に加えて、オーストラリアのビクトリア州北部で私設の生物多様性保護区を管理している。^{[ 9 ]} オーストラリア人文科学アカデミーのフェローでもある。^{[ 9 ]}

マシューズの哲学は、形而上学的な基盤を持つ環境倫理への包括的なアプローチを特徴としている。特に、彼女はバールーフ・スピノザの「相互連結の倫理」の概念を取り入れており、自然界の特徴を同じ根底にある実体の属性として扱っている。^{[ 10 ]}彼女が提唱する存在 論は、自己と世界との間の意味のあるコミュニケーションの交換と表現されており、この哲学的見解の一側面である。^{[ 11 ]}彼女はまた、不便で時間のかかる保全活動に対処し、維持するために、一種のエコセントリズムを推進している。^{[ 12 ]}

• 『生態学的自己』、ラウトレッジ社、ロンドン、1991年。1993年再版、1994年ペーパーバック版。
• 『物質への愛：現代汎心論』、SUNY Press、アルバニー、2003年
• 『メリ川源流への旅』、ジニンデラ・プレス、キャンベラ、2003年
• 現実の再居住：文化の回復に向けて、SUNY Press、アルバニー、2005年
• 『Ardea: a Philosophical Novella』、プンクタム・ブックス、ニューヨーク、2016
• 動物がいなければ人生は生きる価値がない、ジニンデラ・プレス、アデレード、2016年

• ディープエコロジー
• 汎心論
• シグルド・ジーナウ

外部リンク

• フレイヤ・マシューズのホームページ
• ケイト・リグビー（2006）「物質について考える：地上の出会いのエロスと苦悩について」。オーストラリア人文科学レビュー第28巻に掲載された、フレイヤ・マシューズの近著2冊『物質への愛：現代の汎心論』と『現実の再居住：文化の回復に向けて』に関す​​る書評エッセイ。
• 『Reinhabiting Reality』の書評 トランペッター誌、第24巻、第3号（2008年）
• 『 For Love of Matter』の書評（ 2017年1月16日、 Wayback Machineにアーカイブ済み）
• ソーレン・ブライアー、「物事の秩序への信頼」、 『生態学的自己』の書評、システムズ・プラクティス、9巻4号、1996年、377～385ページ
• Bonnett, M 2002、「持続可能性のための教育を心の枠組みとして捉える」Environmental Education Research、第8巻、第1号、 9-20ページ
• Panexperientialimブログに掲載された『The Ecological Self』の書評
• 「現実へのガイド」ブログに掲載された「生態学的自己」に関する記事
• ジュリー・ニューマン編『グリーン倫理と哲学：A～Zガイド』（セージ出版、2011年）のフレイヤ・マシューズに関する項目

本

• B. バクスター著『生態主義入門』（ジョージタウン大学出版局、2000年）、16～33ページ、58～79ページ。
• E. de Jonge、『スピノザとディープエコロジー：環境主義への伝統的なアプローチへの挑戦』（Routledge、2016年）、第3章。
• J. フランクリン著『若者を堕落させる：オーストラリアにおける哲学の歴史』（マクレイ・プレス、2003年）、第13章。