フランシスカス・パトリキウス

フランシスカス・パトリシウス フランジョ・ペトリシュ フランチェスコ ・パトリツィ フランネ ・ペトリッチ
フランシスカス・パトリシウスの肖像、著書『自然の哲学』第 1 巻より。 II、1587年にフェラーラで出版
生まれる	1529年4月25日 ツレス、ヴェネツィア共和国（現在のクロアチア）
死亡	1597年2月6日（67歳） ローマ、教皇領
時代	初期近代哲学
地域	西洋哲学
学校	新プラトン主義
主な関心事	数学 詩 天文学 音楽 レトリック 歴史 文学 幾何学

フランシスクス・パトリキウス（クロアチア語：Franjo PetrišまたはFrane Petrić、^[1] イタリア語：Francesco Patrizi、1529年4月25日 - 1597年2月6日）は 、ヴェネツィア共和国のツレス島出身の哲学者、科学者である。彼はプラトン主義の擁護者であり、アリストテレス主義の反対者として知られている。

彼の国籍は資料によって異なり、クロアチア人^{[2] [3] [4] [5] [6] [ 7] [8 ] [ 9] [10]}ともイタリア人^{[11] [12] [13]とも言われている。クロアチアでは主にフラニョ・ペトリシュまたはフラネ・ペトリッチ（}ペトリス、ペトリシェヴィッチ、ペトリチェヴィッチと呼ばれることもある）と呼ばれている。ツレス島での彼の姓はペトリスとして知られていた。

パトリキウスは、当初パドヴァ大学でアリストテレス哲学の研究に専念したが、学生時代にプラトン主義に転向した。彼はアリストテレス主義の鋭敏で著名な反対者となり、膨大な著作の中でアリストテレス主義と徹底的に格闘した。物質的な生計を立てるための長年の努力が実らなかった後、ついに1577年にフェラーラ公国のエステ家の公爵宮廷に招待された。フェラーラ大学には、彼のためにプラトン哲学の教授職が特別に設けられていた。その後の数年間で、彼は教授としての名声を得たが、科学的および文学的な論争にも巻き込まれた。彼は論争好きで、反対者から激しく攻撃された。1592年に彼はローマへの招待を受け入れ、そこで教皇の寵愛により彼のために新しい教授職が設けられた。彼の生涯の最後の数年間は、ローマの異端審問所との深刻な対立に巻き込まれ、彼の主著『新宇宙哲学』は異端審問所によって禁止された。

ルネサンス最後の人文主義者の一人であるパトリキウスは、広範な教育、多様な科学的活動、革新への強い意志、並外れた文学的豊かさを特徴としていました。彼は、確立され、普遍的に認められている教えを批判的に検討し、代替案を提案しました。特に、彼は、当時支配的だったアリストテレス自然哲学を自分のモデルに置き換えることを望みました。彼は、通常、道徳的指導に限定されていた歴史研究の意味に関する伝統的な見解に反対し、広範で中立的な科学的歴史研究という概念を示しました。詩では、インスピレーションの重要性を強調し、創造の自由に対する恣意的で非現実的な制限であると考えていた従来の規則と戦いました。

近世初期には、パトリキウスの激しく物議を醸した自然哲学は、教会の非難にもかかわらず、かなりの反響を呼びましたが、アウトサイダー的な立場に留まりました。現代の研究では、彼の近代的な空間概念の構築と歴史理論への貢献が認められています。

フランチェスコ・パトリキウスは、イストリア半島の正面にある同名の島（イタリア語ではケルソ）の町ツレス出身である。 ^[14]当時、その島はヴェネツィア共和国に属していた。フランチェスコは、下級貴族の司祭ステファノ・ディ・ニッコロ・ディ・アントニオ・パトリキウス（ステパン・ニコラ・アントゥン・ペトリシュまたはペトリッチ）の私生児であった。彼の母はマリア・ラドッカ^[15]（別名「ボロフチッチ」^[16]）で、後に別の男性と結婚した地元の女性であり、^[16]おそらく「同じ[パトリツィ]家の2人の司祭と床を共にした」^[15] 。古い文献では、フランチェスコの父は誤って同名の裁判官ステファノ・ディ・ニッコロ・ディ・マッテオ・パトリキウスと同一視され、母マリアは裁判官の妻とされるマリア・ルペティーノと同一視されている。また、この哲学者と有名な神学者マティアス・フラキウスとの関係に関する誤った系譜に関する主張も誤りである。^[17]

フランチェスコによれば、彼の家族はもともとボスニアに拠点を置いており、紋章によれば王家の血筋であった。トルコによる母国征服の結果、彼女は移住し、ステファネッロという名の祖先がツレス島にやって来た。この出来事は、伝承が正しければ、15世紀後半に起こった。^[18]彼は著書「Paralleli militari」の中で、シエナのパトリツィ家の子孫であると述べている。^{[19] [全文引用が必要]}

人文主義の慣習に従い、この哲学者は名前をラテン語化し、パトリキウスまたはパトリティウスと名乗った。イタリアに住み、そこで著作を出版したため、フランチェスコ・パトリキウスという名前形式が国際的に定着したが、クロアチアではクロアチア語形式の変形が好まれている。「ダ・ケルソ」（ツレス島から）を付け加えることで、15世紀に生きたシエナの人文主義者フランチェスコ・パトリキウス（フランシスクス・パトリキウス・セネンシス）と区別している。^[20]

フランチェスコ・パトリキウスは1529年4月25日にツレス島で生まれた。彼は幼少時代を故郷で過ごした。ヴェネツィアの軍艦を指揮していた叔父のジョヴァンニ・ジョルジョ・パトリキウス（イヴァン・ユライ・ペトリシュ）は、当時9歳だった彼を1538年2月のトルコとの戦争に連れて行った。こうしてフランチェスコは、キリスト教艦隊が撃破されたプレヴェザの戦いに参加することになった。彼は危うくトルコの捕虜になるところだった。彼は数年間を海上で過ごした。1543年9月、彼は職業資格を取得するためにヴェネツィアに向かった。最初はジョヴァンニ・ジョルジョの遺言に従って商業学校に通ったが、彼は人文主義を志していた。父親がこれに理解を示したため、彼はラテン語の授業を受けた。^{[21]その後、父親は彼を}バイエルン大学があるインゴルシュタットに留学させ、そこで彼はギリシャ語の知識を身につけた。しかし、1546年にシュマルカルデン戦争の混乱のためバイエルンを離れなければならなくなった。^[22]

1547年5月、パトリキウスはパドヴァに赴いた。パドヴァの大学はヨーロッパで最も尊敬される大学の一つであった。当初、実践的な考えを持つ父ステファノの要請により、彼は非常に不本意ながら、ジャンバッティスタ・モンターノ、バッシアーノ・ランド、アルベルト・ガブリエーレに医学を学んだ。1551年にステファノが亡くなったとき、彼は医学の勉強を中退することができ、医学書を売却した。彼は人文教育に引き続き関心を持ち、在学中、ベルナルディーノ・トミターノ、マルカントニオ・デ・パッセリ（マルカントニオ・ジェノヴァ）、ラッザロ・ブオナミーチ、フランチェスコ・ロボルテッロの各教授による哲学の講義に出席した。彼の友人や学友の中には、後にグレゴリウス14世として教皇となったニッコロ・スフォンドラティがいた。パトリキウスにとって哲学の授業は期待外れだった。なぜならパドヴァはアリストテレス派の拠点であり、その代表者たちは中世スコラ哲学の伝統を引き継いでいたからである。これはパトリキウスが後に断固として拒絶し激しく抵抗することになる方向性であった。フランシスコ会の学者の影響を受けて、彼はプラトン主義に転向した。フランシスコ会は人文主義者マルシリオ・フィチーノ（1433-1499）の新プラトン主義の教えを推奨した。フィチーノの著作、特に彼の主要な哲学的・神学的著作である『プラトンの神学』を読むことは、パトリキウスにとって先駆的なことであった。^{[23]彼は後に、}独学で学んだとされる1587年の自伝的手紙の中で、パドヴァのスコラ哲学的・アリストテレス主義的教育実践に対する自分の距離を表明した。彼は学生時代にすでに哲学的・文献学的な著作を執筆・出版しており、1553年にはヴェネツィアで青年期の著作集を印刷した。^[24]

1554年、パトリキウスは叔父ジョヴァンニ・ジョルジョの相続をめぐる長引く争いのため、ツレスに戻らざるを得なかった。ツレスでの暮らしは、病気、孤独、家族間の対立で特徴づけられた。その頃、彼は明らかに精神的な階級に属していた - 少なくとも1560年までは。^[25]彼は長期的に生計を立てるために聖職者に戻ろうとしたが、失敗した。この失敗の後、彼は1556年にローマに向かったが、そこでも聖職者になるための努力は失敗した。その後、彼はヴェネツィアに移った。この若き学者は、フェラーラのエステ家の華やかな中庭で職を求めたが、うまくいかなかった。結局、彼はヴェネツィアの人文主義者のサークルに足がかりを得た。彼はアカデミア・デッラ・ファーマに入会し、そこで同じ考えを持つ人々を見つけた。^[26]

1560 年、パトリキウスはヴェネツィアの貴族ジョルジョ・コンタリーニに仕えるようになりました。当初は雇い主にアリストテレス倫理学を教えていましたが、すぐにコンタリーニの信頼を勝ち取り、重要な任務を与えられました。コンタリーニの兄弟が管理していた一家の財産を視察し、報告するためにキプロスに派遣されたのです。1562 年の夏に帰国して状況を報告したところ、コンタリーニはパトリキウスを再びキプロスに派遣し、改善策を実行する権限を与えました。新しい管理者として、パトリキウスは改善策によって土地の価値を大幅に高め、綿花栽培に使用できるようになりました。しかし、必要な対策には費用がかかり、不作で収入も減ったため、依頼人は満足できませんでした。パトリキウスが報告書で信用を失墜させたコンタリーニのキプロス人の親族は、この機会に復讐し、管理者を一家の長になすりつけました。パトリキウスの弁明が受け入れられなかったため、彼は1567年に釈放を求めた。^[27]

パトリキウスは当初キプロスに滞在した。彼はニコシアのカトリック大司教、ヴェネツィア人のフィリッポ・モチェニーゴに仕え、大司教区に属する村々の統治を任された。しかし1568年、島がトルコの脅威にさらされると、彼は大司教とともに島を離れ、ヴェネツィアに向かった。振り返ってみると、彼はキプロスでの数年間を無駄な時間だったと感じている。結局のところ、彼はギリシャ語圏での滞在を重要な人文主義的関心事に利用した。彼はギリシャ語の写本をかなりの成果をあげて探し、それを購入したり書き留めたり、あるいは自分でコピーしたりしたのである。^[28]

帰国後、パトリキウスは学問の世界に戻った。彼は再びパドヴァに赴き、そこではもはや大学で働いておらず、個人授業のみを行っていたようである。彼の弟子の中には、大司教の甥であるザッカリア・モチェニーゴがいた。彼にとって、有名な哲学者ベルナルディーノ・テレシオと意見を交換することは非常に重要であり、後に彼とは文通を続けていた。^[29]

この間、パトリキウスと大司教の関係は悪化した。彼は、熱心な書籍収集家であったカタルーニャ総督ディエゴ・ウルタド・デ・メンドーサ・イ・デ・ラ・セルダと接触した。この関係の始まりは有望なものだった。総督は彼をバルセロナに招待し、年俸500ドゥカートで宮廷哲学者として雇われる見込みを提示した。その結果、パトリキウスは初めてスペインを訪れた。しかし、バルセロナでは金銭的な約束が守られなかったため、彼は非常に失望した。こうした状況のため、哲学者は1569年に帰国せざるを得なかった。^[30]

しかし、この旅の恩恵の一つは、長距離書籍貿易で生計を立てられる見込みがあったことだった。イタリアからバルセロナへの書籍の輸出は儲かるようで、パトリキウスは出発前に現地のビジネスパートナーと合意に達していた。輸送が始まり、最初は実際に利益が出たが、この哲学者の経験不足とビジネス才能の欠如のため、会社は結局倒産した。1570年、パトリキウスはキプロスでトルコ人に押収され、ヴェネツィアへの輸出を予定していた彼の所有物の積荷を奪われた。彼はこれに3,500ドゥカートを費やしていた。その結果、彼はトラブルに巻き込まれ、以前の雇用主であるコンタリーニに頼ることになったが、まだ200ドゥカートの借金があった。コンタリーニが支払いを拒否したため、長い手続きが必要になり、パトリキウスはどうやら負けたようだ。^[32]

財政状況を立て直すため、パトリキウスは本の出版に目を向けた。1571年8月、彼は故学者ジロラモ・ルシェリの『紋章』に関する原稿の相続人と契約を結んだ。ルシェリは編集を引き継ぎ、その作品は翌年ヴェネツィアの印刷業者によって出版された。しかし、パトリキウスは不安定な財政状況のため契約上の義務を果たすことができなかった。この結果、解決が困難な対立が生じた。^[33]この不愉快な経験の後、パトリキウスは自身の出版社、アレファンタを設立した。そこで1573年に3冊の本を出版したが、その後出版社が参入した。その後、哲学者は1574年にスペインへ新たな旅に出、かつてのビジネスパートナーを訴え、ギリシャ語の写本を売ろうとした。 1575年2月、彼はフェリペ2世の秘書官アントニオ・グラシアンに迎えられ、王立図書館にエル・エスコリアル75冊の写本を寄贈された。しかし、人文科学の観点からは、この商業的成功は疑問視されていた。なぜなら、エスコリアルは学者から「本の墓場」とみなされていたからである。^[34]書籍取引の失敗に関する訴訟が長引いて、何の結果も出なかったため、パトリキウスは13か月後に帰国した。^[35]

帰国後、パトリキウスは1577年にモデナに定住し、そこで尊敬される音楽家で詩人のタルクィニア・モルツァに仕え、彼女にギリシャ語を教えた。^[36]

モデナで、パトリキウスは20年前に求めていたフェラーラ公爵宮廷への招待を受けた。1577年から1578年の変わり目に彼はフェラーラに到着した。彼は重要な文化パトロンである公爵アルフォンソ2世デステに暖かく迎えられた。そこでの彼の擁護者は、1579年からは公爵評議会の書記官を務めたアントニオ・モンテカティーニであり、彼はパトリキウスがプラトンの観点から戦ったアリストテレス主義の代表者であったにもかかわらず、彼を非常に高く評価した。モンテカティーニの提案により、フェラーラ大学にパトリキウスのためにプラトン哲学の教授職が設けられた。390リラの初任給は後に500リラに引き上げられた。物質的な心配の時代は終わった。^[37]

フェラーラへの転居とともに、新任教授は楽しく実りある人生の段階に入った。彼はアルフォンソの華やかな宮廷でも学問の世界でも高く評価されていた。彼は公爵と友人だった。パトリツィウスは、フェラーラに住んでいた有名な詩人トルクァート・タッソとも個人的に良好な関係にあったが、物議を醸した出来事で彼と論争を巻き起こした。フェラーラで働いた14年間で、彼は数多くの著作を出版した。^[38]

しかし、哲学や文学に関するパトリキウスの熱心な意見は論争を巻き起こし、論争を招いた。アリストテレスの批判のおかげで、アリストテレス主義者のテオドロ・アンジェルッチとの論争は和らいだ。文学の分野では、パトリキウスは詩的品質の基準をめぐる論争に巻き込まれ、カミッロ・ペレグリーノとトルクァート・タッソは反対の見解をとった。^[39]

パトリキウスの学問的経歴は、1591年10月に彼をローマに招いた枢機卿イッポリト・アルドブランディーニの好意により、ついに頂点に達した。1592年1月、アルドブランディーニは教皇に選出され、クレメンス8世と名乗った。彼は、1592年4月18日にローマに到着した学者を熱烈に歓迎した。ローマ・ラ・サピエンツァ大学には、パトリキウスのためにプラトン哲学の講座が設けられた。教授は、教皇の甥で有名なパトロンであり、 1593年に枢機卿に昇格したチンツィオ・パッセリ・アルドブランディーニの家に居住していた。 5月15日、彼はプラトンの『ティマイオス』についての就任講演を「大勢の聴衆を前に行った。彼に与えられた手当は、基本給500ドゥカート、手当は840ドゥカート」^[40]で、ラ・サピエンツァ大学では最高額だった。これはプラトン主義者が受けた教皇の特別な恩恵のしるしであった。彼の聴衆や対話者の中には、当時ローマに住んでいたトルクァート・タッソがおり、彼はフェラーラでの争いを後悔していなかった。^[41]

教皇との良好な関係にもかかわらず、パトリキウスはすぐに教会の検閲の標的となった。きっかけは、1591年にフェラーラで出版された彼の主要な哲学書『哲学の宇宙新論』であった。そこで検閲官ペドロ・フアン・サラゴサは、異端または少なくとも疑わしいと思われるいくつかの記述を発見し、専門家の報告書で非難した。とりわけ、彼は地球が自転しているという記述は聖書と矛盾するため誤りであると宣言した。神学者のコンセンサスによれば、聖書から、恒星の空が不動の地球の周りを回っていることがわかる。^[42]

1592年10月、禁書目録の責任者である索引会衆は、1592年11月に容疑文書の著者を召喚し、当時の被告人にとっては異例なことにサラゴサの報告書を読むことを許可した。パトリキウスは、検閲官の攻撃に対して弁明書「Apologia ad censuram」で応じ、その中で基本的には服従を宣言したが、積極的に自分の立場を擁護し、サラゴサが無能であると断定した。彼は理解を得ることができなかった。後に彼は、自分の教えと譲歩について書面で説明して検閲官を納得させようとしたが、失敗した。1592年12月に禁書目録の新版に『新宇宙哲学』を載せることを会議が決定した後も、著者は救出活動を続けたが、1593年の新索引の出版は遅れた。主な欠点は、最後の検閲官であるイエズス会の フランシスコ・デ・トレドが、愛国的なスコラ哲学のアリストテレス主義の著名な代表者であったことである。1594年7月、会衆は作品の配布と閲覧を禁止し、追跡可能なすべてのコピーの破棄を命じた。聖書は、1596年に出版された索引の更新版とその後の版に掲載された。しかし、著者は修正版を提出して承認を得るよう明確に奨励された。高齢で葛藤を抱えていた哲学者は改訂に取り組んだが、1597年2月7日に熱病で亡くなったため完成させることができなかった^{[43] 。彼はトルクァート・タッソの隣にあるローマの}サントノフリオ・アル・ジャニコロ教会に埋葬された^[44]。

パトリキウスの著作のほとんどはイタリア語で、残りはラテン語で書かれています。作品のラテン語部分には、主に 2 つの記念碑的な作品が含まれています。1 つはアリストテレス主義に反対する大々的なパンフレットである『巡礼論』、もう 1 つは彼の教えの未完成の全体的な概要である『 哲学の新世界』です。

アリストテレス主義との闘いはパトリキウスの中心的な関心事であり、それは彼のテキストのいたるところに明ら​​かである。彼は古代の思想家の個々の教えに反駁するだけでなく、その体系全体を崩壊させたかった。この目的のために、彼はアリストテレスの哲学学派であるペリパトスにちなんで『逍遥論考』 ( Discussiones peripateticae ) と名付けた論争的な脚本を書いた。最初のきっかけは、彼の弟子であるザッカリア・モチェニーゴからアリストテレスについての物語を書くようにとの依頼だった。パトリキウスは、ギリシャの哲学者の生涯と作品の批判的検討である『逍遥論考』の原版でこの依頼に応え、1571年にヴェネツィアで出版した。その後、長い中断の後、彼は再びアリストテレス主義の体系的分析を取り上げ、原文を逍遥的な世界観の解釈に対する包括的な批判にまで拡張した。このプロジェクトの拡大に​​おいて、1571年に印刷された『Discussiones』は、パトリキウスが1581年にバーゼルのピエトロ・ペルナでフォリオ版で印刷した4巻本に初めて組み込まれた巻であった。その際、彼はアリストテレス主義のマニュアルとしても設計された論争的な原稿を提出した。^[45]

第 1 巻は 13 冊から成ります。第 1 巻はアリストテレスの詳細な伝記、第 2 巻は著作リストです。次の 7 冊は文献学の研究です。伝統的にアリストテレスの著作とされているもののうち、実際にアリストテレスが書いたものはどれか、どの著作タイトルが本物か、また著作を体系的に整理するにはどうすればよいかという疑問を解明することを目的としています。パトリキウスは、本物の著作と偽物の著作を区別するための、文体的、実質的、歴史的な基準をいくつか定義しています。^[46]ギリシャの思想家による失われた著作の断片は、後世の古代文献に保存されており、特に注目されています。断片は大量に編纂されています。第 10 巻は受容の歴史を扱っています。最後の 3 冊は、教育の解釈やアリストテレス哲学に使用できるさまざまな方法に充てられています。^[47]

第 2 巻では、パトリキウスは逍遥哲学を古い教え、特にプラトン主義と比較している。彼の意図は、アリストテレスを盗作または編纂者として信用を失墜させることである。しかし、この巻はフェラーラのアリストテレス哲学の教授である友人であり同僚のアントニオ・モンテカティーノに捧げられているため、彼は慎重に表現している。これとは対照的に、最後の 2 巻では、著者はためらいを捨てて、公然と激しい論争を展開している。第 3 巻では、逍遥哲学の教えが、ソクラテス以前の哲学者やプラトンの教えと相容れないものであると述べている。パトリキウスは、多数の矛盾する発言に基づいて権威者間の意見の相違を論じ、常にアリストテレスの見解が間違っていると断言している。彼の観点からすると、アリストテレス主義は知的歴史の衰退であり、以前の思想家の知識の改ざんと破壊である。第 4 巻は、アリストテレスの自然哲学の誤りを証明するのに役立つ。^[48]

パトリキウスは、逍遥的な思考を扱う際に、アリストテレスの教義を彼自身の言葉から直接取り上げること、そして中世以来の慣例であった多数の注釈者の解釈に影響されないことを非常に重視している。^[49]さらに、彼は、アリストテレスの見解が以前のように単一の声明によって裏付けられるのではなく、むしろこの哲学者の関連するすべての声明が使用されることを要求している。^{[50]パトリキウスは}、逍遥論において、一貫してプラトンの代替体系からアリストテレス主義に移行するのではなく、非プラトン的でむしろ名目主義的で経験的なアイデアに基づく議論も利用している。^[51]彼は哲学の運命的な発展を見ている。アリストテレスの最初の弟子たちはまだ独立して考え、また彼らの師に反論した。しかし後に、アフロディシアスのアレクサンドロスは学派の創設者に無条件に屈服し、こうして自由な思考を放棄した。中世最初のアラビア語の通訳者であるアヴィセンナ、アヴェンパチェ、アルファラビーはまだ比較的偏見がなかったが、その後アヴェロエスがアリストテレスの絶対的な権威を宣言し、不毛でスコラ的なアリストテレス主義への道を示した。^[52]

『逍遥論』におけるアリストテレス哲学に対する痛烈な批判は、アリストテレス主義者テオドロ・アンジェルッチとの論争を招いた。アンジェルッチは『逍遥論』に対して、パトリキウスの形而上学と自然科学に関する発言を痛烈に批判する反論書で応酬した。攻撃されたアンジェルッチは、1584年に印刷した『テオドロ・アンジェルッチの誹謗中傷に対する弁明』でこれに応えた。翌年、アンジェルッチは別の戦闘用原稿『演習』で論争を続けた。^[53]

1580年代、パトリキウスは、アリストテレス主義に代わるものとして構想した自身の哲学体系の全体的な発表の準備作業に取り組んだ。まず、関連資料を提供した。偽ヨハネス・フィロポノスの『アリストテレスの形而上学』注釈、および後期古代新プラトン主義者プロクロス（412-485）の『自然原理』と『神学原理』をラテン語に翻訳した。両方の翻訳は1583年に印刷された。^[54]次にパトリキウスは空間理論を考案した。サヴォイア公シャルル・エマヌエーレ1世に献呈した^[55]新幾何学論で、彼はユークリッド定義を好むという幾何学の新しい基礎を築いた。 1587年、空間についての彼の理解をラテン語で表現したものが『物の性質に関する哲学』の第1部として出版された。この出版物は『物理的空間について』と『数学的空間について』の2冊の本から構成されている。そこで彼はアリストテレス的な宇宙論と物理学に代わる考え方を提示した。 ^[56]

パトリキウスの著作『ツァラトゥストラと320のカルデアの神託』も 、この準備作業の一環として作成された。これは、カルデアの神託の断片を集めた最初の独立した近代的なコレクションである。彼は、ツァラトゥストラの真正な教えと神託は哲学思想の歴史の最古の証拠であると信じていた。そのため、テキスト目録を確保することが重要だった。位置は、後期古代の著者であるプロクロス、ダマスキオス、キリキアのシンプリキウス、オリンピオドロス、シュネシウスの作品から取られた。318の神託の詩を含む彼のコレクションは、わずか60のヘクサメトロスを含む、以前は権威があったゲオルギオス・ゲミストスのプレトンの編集の強力な拡張であった。^[57]

パトリキウスの計画によれば、彼の主著である『新事物哲学 全集』は8部構成で、世界観の全体を説明するはずだった。しかし、彼が完成させたのは最初の4部だけで、1591年にフェラーラで出版した。彼は1591年から1592年にかけて別の部分である『人体哲学について』に取り組んだが、原稿は未完成のままで、検閲当局との対立により完成と出版は阻止された。著者は1591年の初版を、パドヴァでの幼少時代からの友人であった教皇グレゴリウス14世に捧げた。 ^[58]

教皇に宛てた序文で、教皇はカトリックの学校制度を大幅に変更することを勧告した。教皇の管理下にある宗教学校や大学といった教会の教育機関の教育において、中世を支配していたアリストテレス主義を、当時の学校哲学よりも優れた別の世界観に置き換えることを提案した。検討されるモデルは5つで、1つ目は『新宇宙哲学』に基づく教皇独自のシステム、2つ目はゾロアスター教、3つ目はヘルメス学、すなわちヘルメス・トリスメギストスの教え、^{[59] 4つ目は古代エジプトの哲学であるとされるもの（アリストテレスに誤って帰せられている}『アリストテレス神学』の教えを意味する）、^[60] 5つ目はプラトン主義である。教皇は4つの古い哲学を再構築し、整理し、説明した。 5つのモデルはすべて宗教に役立ち、カトリックの観点からも受け入れられるものである。これは、神を否定し、信仰と相容れないアリストテレス主義とは対照的である。古代の教父たちは、プラトン主義とキリスト教の一致をすでに認識していた。しかし、アリストテレス哲学が優勢だった。彼らの継続的な優位性は、中世のスコラ学者にまで遡る。彼らはプラトンの著作を知らなかったため、アリストテレスの不適切な著作に目を向けた。^[61]

パトリキウスは序文で、検閲、異端審問、国家の暴力によって教えへの信仰を守ろうとした反宗教改革派教会のやり方を挑発的に批判した。彼は、強制に頼るのではなく、理性と哲学的議論の説得力に頼ることを強く勧めた。^[62]

パナウギア（全明全光）と題されたこの原稿の最初の部分は、宇宙を形作り活性化させる力として表現される光の原理と、物理的な光とその特性について扱っています。とりわけ、光の反射と屈折、色の性質について論じられています。2 番目の部分はパナルキア（全能全因）と呼ばれ、これはギリシャ語の名詞archḗ（「起源」、「原因」、「規則」）から派生した言葉で、階層的な世界秩序とその神聖な源泉を指します。パナルキアは流出論（実体が神聖な源泉から徐々に流出すること）と、宇宙におけるそれに基づく階層構造について説明しています。3 番目の部分はパムプシキア（全魂）と題されています。そこで哲学者は、世界魂を通じて物理的宇宙全体の魂の概念を提示し、特に動物の魂について論じています。第4部「全宇宙論」では、物理的宇宙論、特にパトリシウスが無限であると考える宇宙の空間的膨張の問題について議論されている。^[63]

原典に加えて、著者による特別なトピックに関する2つの余談が添付されている。プラトンの対話の順序を決定する試みと、アリストテレス哲学とプラトン哲学の矛盾の集大成である。原典は、パトリキウスによるカルデアの神託の断片、ヘルメス文学、および「エジプト人の神秘哲学」と評される『アリストテレス神学』の断片集である。これは擬似アリストテレス写本であり、その内容はパトリキウスが口頭でのみ提示した「書かれていない教え」をプラトンに準じたものとなっている。彼は、これは古代エジプト起源のアリストテレスの知恵の教えの記録であり、プラトンはそれを授業で学生に伝えたと述べた。^[64]

パトリキウスは古代の知恵の教えの創始者を大いに尊敬していたにもかかわらず、個々のケースでは異なる見解を取ることを躊躇しませんでした。彼は有効な証拠の必要性を強調し、欠けている議論を補うために尊敬すべき権威者からの引用を受け入れることを拒否しました。彼は、古代の賢者の伝統的なテキストに十分に根拠がないことについて議論を提供することが自分の仕事であるとみなしていました。^[65]

ピタゴラスの数理論によれば、パトリキウスが1594年にフェデリコ・ボッロメーオ枢機卿の依頼で書いた聖書『 数の秘密について』は手書きで伝えられているが、変更されていない。^[66]

『幸福な都市 』は、哲学者が学生時代に書いた青春時代の著作で、1551年に完成し、1553年にヴェネツィアで印刷された。この論文は、理想的な国家共同体で成功した生活を送るための条件を示すことを目的としている。出発点は、アリストテレスの『政治学』の関連する考察であり、この若い人文主義者はここで主にその見解に従っている。^[67]しかし、プラトン主義の影響が見られるため、どこかおかしい。ストア派の文献からの資料も国家モデルに使用されており、ニッコロ・マキャヴェッリの影響も顕著である。^[68]

パトリキウスは、当時まだ研究分野としては新しい歴史理論の先駆者の一人であった。ヴェネツィアの学者による対話集 10 編は、1560 年にDella historia diece dialoghiというタイトルで出版され、哲学史の基礎と歴史研究の方法を扱っている。この架空の対話はヴェネツィアで、著者の友人や知人の間で行われ、著者は常にそこにいる。対話の参加者は、さまざまな意見を代表し、反対する。彼女の発言は、会話の自然な流れに沿った形で提示され、頻繁に中断や脱線があり、皮肉、疑念、嘲笑、そして機知に富んだ発言が盛り込まれている。^[69]

パトリキウスが1573年に書いた論文『ポリビオス、ティトゥス・リウィウス、ディオ ニュシウス・ハリカルナッソス以後のローマの戦争』は、10年後まで印刷されませんでした。それはマキャヴェッリの考えに強く影響を受けています。出発点は、戦争の技術は平和の基礎であり、人間の幸福の前提条件であるというテーゼです。決定的な要因は、他のすべて、特にトルコ人よりも優れている古代ローマの戦争です。このモデルに固執する必要があります。なぜなら、古いローマの影響力を取り戻すことができれば、トルコ人を恐れる必要がなくなるからです。これまでのところほぼ成功したのは、将軍として、攻城技術と要塞建設において、他のすべての支配者の比類のないロールモデルであるアルフォンソ1世デステ公爵だけです。パトリキウスは、このお世辞で、当時フェラーラを統治していたアルフォンソ1世の孫であるアルフォンソ2世デステ公爵に感銘を与えたいと考え、この著作を彼に捧げた。^[70]

1594年と1595年に二部構成で出版された『軍事 比較』は、パトリキウスの最後の出版物である。16世紀後半のイタリアの政治的、軍事的危機に対する彼の考察をまとめたものである。彼は、自身の戦争理論を軍隊にそれぞれの分野の指導に利用できると主張した。この目的のため、彼は著作を有名な軍司令官であるフェランテ・ゴンザーガ、フランチェスコ・マリーア2世デッラ・ローヴェレ、アルフォンソ2世デステに送った。^[71]

パトリキウスが1553年に印刷した青少年向けの著作『詩的感情 の多様性に関する論説』は、詩的インスピレーションの起源とさまざまな成果について扱っている。著者は、感情の状態でインスピレーションを受けた作品と、伝統的な規範やパターンに基づいて習得した工学技術との間の論争の的となる関係を扱っている。論説の概念によれば、インスピレーションを受けた詩人は、規則に縛られることなくインスピレーションに従う創造者であり、その芸術は習得できるものではなく、神からの賜物である。ローマの詩人ホラティウスの詩学に従って、人文主義理論家は、「インジェーニョ」と「フューローレ」が詩の創作において連携して機能すると想定している。「インジェーニョ」とは個人の傾向、才能、特にここでは知的な敏捷性を意味し、「フューローレ」とは神のムーサからのインスピレーションを意味する。これらの要素の相互作用により、詩人は神との特別な関係を獲得し、理解のない人々から見ると病的で狂っているように見える。^[72]しかし、パトリシウスは外国の作品や学習、実践を受け入れることも成功に貢献する可能性があると認めている。^[73]

このフォントは、1553年に印刷されたパトリキウスの青年時代の作品の一つでもある。ここで彼は、有名な詩人フランチェスコ・ペトラルカのソネット『 La gola, e'l sonno, e l'ociose piume』を哲学的観点から分析し、プラトンの魂の教義の文脈で象徴的な意味を与えている。^[74]

パトリキウスの修辞学に関する対話集 10 冊は1562 年にヴェネツィアで印刷された。これらは、後に教皇グレゴリウス 14 世となるニコロ・スフォンドラティ枢機卿に捧げられた。各対話集は、参加者の 1 人にちなんで名付けられている。著者自身もすべての議論に参加している。この聖書は、アリストテレスとキケロスの見解に基づく、人文主義者の間で広まっている、修辞学はあらゆる知識の伝達に必要な確信の芸術であるという意見に反する。パトリキウスは、これをこの学問の過大評価とみなし、これを欺瞞の手段と見なし、懐疑的に見ている。彼は、修辞学を、真実や現実と内部的な関係のない言語的表現手段を扱う単なる技術であると説明している。修辞学の原理は未知であり、真実ではなく可能性を扱うため、現在の知識の水準では科学と呼ぶことはできないが、将来、科学的な修辞学の可能性は残っている。^[75]

修辞学の著作の他のテーマは、言語の起源と言葉の力である。著者は、神話の昔、話し言葉には魔法の力があったと信じている。後から導入された説得術による精神のコントロールは、この本来の力の単なるごまかしに過ぎなかった。なぜなら、人類はかつて真実とのつながりを失っていたからである。^[76]パトリキウスは、人類の歴史について文化的に悲観的なイメージを描き、恐怖が当時の文明の悲惨な状態を導き、社会生活を支配した決定的な要因であると強調している。この衰退の文脈で、彼は修辞学の起源と歴史を分類している。^[77]

1581年にトルクァート・タッソの叙事詩『 エルサレムの引き渡し』の最終版が出版されると、フェラーラで激しい論争が巻き起こった。タッソの崇拝者たちは、アリオストの『狂えるオルランド』を権威あるモデルとする一群の文芸評論家たちと対立した。詩人カミッロ・ペレグリーノがアリオストの作品の扱いについて軽蔑的な発言をした後、パトリキウスは1585年にパンフレットで介入した。「アリオストの独立」と題する声明で、彼は、ホメロスの叙事詩を模倣することもアリストテレスの詩学の規則に従うこともなかったアリオストの独立性を称賛した。当時の論争を踏まえて、パトリキウスは確立されたアリストテレス詩の無用性を示したかった。彼はとりわけ、ホメロスもアリオストと同様、この詩学の規則に従っていないと主張した。タッソは直ちに返答し、従来の原則を擁護した。^[78]

『ポエティカ』は、アリストテレスの『詩学』に代わるパトリキウスの詩理論の大規模な表現である。7巻から成り、各巻が10冊からなることから「十冊」と呼ばれる。最初の2冊、「デカ・イストリアーレ」と「デカ・ディスピュータタ」は1586年に印刷された。「デカ・イストリアーレ」では、古代の詩的産物とその公的な受容の形式が詳細に説明されている。目録に続いて分類、メトリックの検討、文化生活における詩の表現の提示が続く。ここで提示された命題の1つは、古代ギリシャの悲劇の上演では俳優が常に歌っていたというものである。 ^[79]次の10年は理論を扱っている。最後はトルクァート・タッソの詩的品質の理解についての議論で締めくくられている。パトリキウスは、この部分の草稿作成に3日かかったことから、この作品を「トリメローネ（3日間の仕事）」と呼んだ。残りの50年間は近世に失われ、1949年に発見され、1969年/1971年に出版されました。^[80]

パトリキウスは学者ヤコポ・マッツォーニと徹底的な議論をしたが、マッツォーニは文献学の問題でパトリキウスに反論した。その問題は、ヘレニズム詩人ソシテウスの失われた作品『ダフニスとリテュルセス』に関するもので、これはおそらく風刺詩であった。パトリキウスは『ダフニスとリテュルセス』がソシテオスの二つの悲劇の題名であると誤って信じていたが、マッツォーニもまた誤って『ダフニスとリテュルセス』という題名の牧歌であると想定していた。パトリキウスは 1587 年にマッツォーニの仮説に対するマッツォーニの批判に対し、「Rissposta di Francesco Patricius a due opposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni 」（ヤコポ・マッツォーニ氏による 2 つの反対意見への返答）という返信で返答し、これに対してパトリキウスは新たなレプリカ「Difesa di Francesco Patricius dalle cento acuse dategli dal Iaco」を返信した。 po Mazzoni (ヤコポ・マッツォーニ氏による100の告発に対するフランチェスコ・パトリシウスの弁護)。^[81]

パトリキウスは詩人ルカ・コンティーレと親交があった。1560年にヴェネツィアで友人の詩集を出版した際、彼は序論と解説の論考を付け加え、その中で恋愛詩の哲学的基礎を説いた。彼はプラトンの対話篇『饗宴』におけるエロストの主題の扱いを引き継ぎ、愛を媒介とした本質的な知識を持つプラトンの有名な文学者ディオティマの役割を、尊敬する友人タルクィニア・モルツァに移した。彼は古代の恋愛詩とルネサンスの恋愛詩を比較した。理論を扱った後、彼は哲学的思想の詩的実施に移り、コンティーレのソネット50編について論評した。^[82]

パトリシウスが対話篇「デルフィーノについて 」を書いた時期は議論の的となっている。^[83]彼はそれを出版しなかった。この作品は1975年に批評的な初版が出版されるまで印刷物として入手できなかった。対話者は作者とアンジェロ・デルフィーノである。この作品はデルフィーノにちなんで名付けられているが、誰なのかは確実には特定できない。デルフィーノはおそらくドルフィン家の有力なヴェネツィア貴族の一員である。^[84]出発点は、隠遁生活を送る貴族に若いデルフィーノが尋ねる質問である。彼はキスの「甘さ」の原因が何なのかを知りたいのだが、恋愛文学ではそれについて何も見つけられず、彼女はキスを恋愛とは無関係であるかのように無視する。2人の男性はキスのさまざまなタイプとその効果について話し合い、パトリシウスは質問者を満足させる詳細な説明をする。彼は身体の各部位の異なるエロティックな感覚を探求し、マルシリオ・フィチーノによって否定された触覚を復活させる。最後に、感謝の気持ちを抱いたデルフィーノは「非常に強力な」愛の神アモールに祈りを捧げる。^[85]

『愛の哲学』 は女性の魅力と愛について書かれたもので、パトリキウスは1577年にモデナでこれを書いたが出版しなかった。 ^[86]

1578/1579年、パトリキウスは水管理と同時に政治問題に取り組んだ。これはポー川下流域の深刻な問題であり、その岸にはフェラーラがある。 1442年にレノ川が壊滅的な洪水に見舞われた後、水路が引き込まれ、ポー川に導かれた。この改善策は、レノ川が流れているボローニャの洪水で被害を受けた都市の利益になるものだった。しかし、フェラーラ人の意見では、それはポー川沿いのその地域の船舶輸送を著しく損なう上陸の原因だった。そのため、15世紀と16世紀のフェラーラの支配者は、レノの水をポー川に導入することに渋々同意するか、許可を拒否した。このため、1570年代に両都市の間に新たな対立が生じ、教皇グレゴリウス13世が調停を引き継いだ。^[87]

教皇は調査委員会を設置し、その方向性を決定づけたのは、工学の才能のない政治顧問だったシピオーネ・ディ・カストロだった。ディ・カストロは1578年に専門家の意見を書き、その中で上陸はレノ号によるものではないという結論に達した。これはフェラーラの人々を激怒させ、パトリキウスは広範囲にわたる調査の末、彼らのために発言した。彼はまず1579年にアルフォンソ2世デステ公爵のために作成した報告書「フェラーラ公国の状況に関する論文」の中で自分の意見を まとめ、その正当性を立証し、次にカストロの文書に対する非難意見「フェラーラ公国の襲撃に関するシピオ・ディ・カストロの書簡」の中でそれを証明した。教皇庁側の彼の連絡係は司教トマーゾ・サンフェリーチェで、彼とは意思疎通が良好だった。 1580年、パトリキウスはサンフェリーチェとの交渉に関する報告書を書いた。しかし、公爵は新しい運河建設という彼の大胆な提案を受け入れなかった。^[88]

パトリツィウスは1553年に、初期の作品集『名誉についての対話』で倫理的なテーマを取り上げ、 『バリニャーノ』と名付けた。同名の人物はファビオ・バリニャーノで、当時まだ幼かったペーザロ出身の同時代詩人で、この架空の対話の2人の参加者のうちの1人として登場する。バリニャーノの対話相手も歴史上の人物で、ウルビーノ公爵に仕える外交官、ジョヴァンニ・ジャコモ・レオナルディ伯爵である。献辞の中で、パトリツィウスは名誉はすべての人にとって非常に重要であると述べている。最悪の人間でさえ、どこでも尊敬され、名誉ある存在とみなされることを望み、侮辱や中傷には復讐した。しかし、名誉に脚本を捧げ、それが実際に何から成り立っているかを哲学的に検討した人はこれまで誰もいない。これまでのところ、文学で議論されたのは決闘という特別な側面だけである。バリニャーノはこの欠陥を補うべきである。会話の中で、レオナルディは若い対話相手に真の名誉についての自分の理解を伝えている。彼によれば、真の名誉とは名声ではなく、揺るぎない唯一の高潔な基本姿勢である。したがって、他人の判断に左右されない真の名誉は、外的な価値や疑わしい考えに基づく一時的な評判である見せかけの理論とは対照的に、決して失われることはない。^[89]

パトリキウスは1550年代後半に2つの賛美詩を書いた。また、画家イレーネ・ディ・スピリンベルゴの早すぎる死後、2つのソネットで彼女を讃えた。^[90]

2編の賛美詩のうち最初の『L'Eridano (Der Po) 』は、哲学者がフェラーラ公エルコレ2世デステの宮廷に就職しようとしたが失敗したときに書かれたものである。これは、統治者に作者の人間的資質を示すと同時に、いつものお世辞で印象づけることを意図していた。パトリツィウスは、統治者の一族を賛美したこの詩を、公爵の弟である枢機卿イッポリト・デステに捧げた。彼は1557年にこの詩を印刷させ、この詩の形式である「新英雄詩への支持」の説明を含めた。他の分野と同様に、彼はここでも革新者として登場し、叙事詩の英雄的内容に匹敵する新しい英雄的尺度をイタリア詩に導入していると主張した。これらは13銀音符で、 6番目の音節の後に切れ目があり、古典的な六歩格から再現された形式です。実際には、おそらくアレクサンドリアにまで遡るこの韻律は新しいものではなく、14世紀にはすでに使用されていました。^[91]

2番目の賛美詩『バドアロ』は1558年に書かれ、これもまた「新しい」英雄律で書かれている。パトリツィウスはヴェネツィアの人文主義者、政治家、外交官であるフェデリコ・バドエルを賛美している。長らく失われていたこのテキストは1981年に出版された。^[92]

パトリキウスの手紙は100通ほど現存しており、その中には、自身の哲学的原理を批判的に検証した、特に重要な資料である1572年6月26日のベルナルディーノ・テレジオ宛の手紙や、1587年1月12日の友人バッチョ・ヴァローリ宛の自伝的な手紙などがある。 ^[93]これらは彼の書簡のほんの一部に過ぎず、大部分はフェラーラとローマに住んでいた時期に書かれたもので、青年期の手紙はすべて失われている。文体は事実に基づいた無味乾燥なもので、文学的な装飾はない。この資料は、この学者が当時の文化生活において重要な人物であったことを示している。^[94]

ヨハネス・テオファネス・パパデメトリウの仮説によれば、これはもっともらしいと考えられているが、^{[95]パトリキウスは1583年にフェラーラで}『Del governmento de 'regni'』という題名の東洋のおとぎ話集のイタリア語訳を印刷した。その原型はこの作品のギリシャ語版であり、もともとインドで作られ、 『ビドパイの寓話』または『カリラ・ワ・ディムナ』と呼ばれていることが知られている。^[96]

パトリキウスは、さまざまな分野の教えを通じて、伝統的な考え方の批判者、新しい方法の発見者としての地位を確立しようとした。彼は、これまでのすべての発展から自分を区別することを好み、時には誇張しながらも、根本的な革新として提示した珍しいアプローチを選んだ。彼は視野を広げ、通常の限界を超えようとした。そうする中で、彼は取り除こうとした主な障害の 1 つに遭遇した。それは、学校哲学で支配的だったアリストテレス主義の比較的厳格な枠組みである。アリストテレス主義は、何世紀にもわたってアリストテレスの広範な注釈を通じて発展し、あらかじめ定められた狭い枠組み内でのみ革新を認めていた。この状況を考慮して、この人文主義者の論争は、アリストテレスだけでなく、アリストテレス的思考によって形成されたスコラ哲学の伝統、特にそのアヴェロイス主義の流れにも向けられた。彼は、アリストテレス主義者とスコラ学者が、物ではなく言葉、つまり恣意的に理由もなく導入された抽象概念を扱い、自然の現実との接触を完全に失っていると非難した。^[97]

一般的に、パトリキウスの哲学は演繹的アプローチを優先する点に特徴がある。彼はその命題を前提n から導き出したが、その正しさは明らかだと彼は考えていた。そうすることで、彼は数学的談話のモデルに基づいて科学的であることを目指した。その目標は、構造を理解することで秩序(rerum universitas)を通じて全体の存在を知ることだった。パトリキウスは、アリストテレスの推論が偶然性に関して失敗しているとして、その拒絶を正当化した。彼のアプローチはこの欠点を補うべきであり、偶然性を体系化し、それによって科学を可能にすることを目指した。^[98]

自然哲学において、パトリキウスは自身の教えの新しさを強調し、自分が「偉大なこと」と「とんでもないこと」を発表していると述べた。^[99]実際、彼は中世および近世初期のスコラ哲学の伝統と根本的に決別した。^[100]

16世紀にまだ支配的だったアリストテレス主義の基準に基づくスコラ物理学では、空間概念は場所の概念に結び付けられていた。場所は、物体を吸収して空間を構成する一種の容器として考えられていた。場所から独立して独自の現実として存在する3次元空間という考えは欠けていた。^[101]

パトリキウスは、この考え方に新しい空間概念で反対した。^[102]彼の理解によれば、空間は実体でも偶然でもなく、アリストテレスのカテゴリー体系に統合することはできない。^[103]また、空間は「無」や非存在に類似したものでもなく、実際の存在である何か、つまり感覚の世界における最初の存在である。空間の存在は、時間的にも存在論的にも他のすべての物理的存在に先行する。空間の存在は、その存在の前提条件である。世界が滅びても、空間は潜在的にだけでなく、実際に存在するだろう。何かとして、空間は質的に決定され、その特徴は受容性、三次元性、均質性である。空間は、その中にあるものに無関心である。それ自体で考えると、真空と同等である。一方で、物理的空間は、物体のように三次元であるため物理的である。他方、いかなる抵抗も与えないため非物理的である。^[104]

パトリキウスが提唱した「新しい幾何学」とは、この科学の新しい哲学的基礎を意味していた。彼はユークリッド体系の不備をその必要性の根拠とした。ユークリッドは点、線、面積などの基本的な用語を定義していたが、他の幾何学用語を正しく決定できる哲学体系を開発できなかった。何よりも、ユークリッドは空間の定義を持っていない。空間は幾何学の主たる対象でなければならないのに。パトリキウスは空間を自身の体系の基礎とし、そこから点、線、角度、面、物体を導き出すことで、この欠陥を補おうとした。^[105]

パトリキウスの理解では、連続体は現実の事実であり、離散体は思考の産物である。これにより、彼は幾何学を数学よりも算術よりも優先した。この見解は当時の知識の状態と一致していた。数の概念を拡張して連続させる解析幾何学はまだ発見されていなかった。^[106]

アリストテレス宇宙論によれば、球状の天空に囲まれた物質の世界が宇宙全体を形作っている。この限られた宇宙の外には、時間や空の空間さえも、何ものも存在し得ない。一方、パトリキウスは、彼が想像した三次元空間の、すべての物質を含む部分は、空の空間に囲まれた限定された領域であると考えた。この領域の形状の問題は未解決のままだった。アリストテレスが仮定した物質世界は球状であるという仮定は、天空が球状であるという証拠が示されていなかったため、パトリキウスは懐疑的に見ていた。^{[107]明らかに彼は、宇宙の物質部分が正}四面体の帽子の形をしているという仮説を好んだ。 ^[108]彼のモデルによれば、物質世界の中心には地球があり、地球は毎日その軸の周りを回転している。彼は、天空が地球の周りを毎日回転するという反対の仮説は、要求される速度がほとんど不可能であるため、妥当だとは考えなかった。^[109]彼は、星は透明な物質球（球体）に付着しており、その公転運動に従うという天体の運動に関する従来の説明を否定した。代わりに、彼は星が部屋の中を自由に動いていると仮定した。彼にとって、軌道が円形であるという従来の考えも消え去った。したがって、彼は、古代から広まっていた、物理的な球体を前提とする球体調和の概念も放棄した。しかし、彼は、プラトンの自然哲学の意味での宇宙の調和構造という考えは持ち続けた。^[110] 1572年に新しい星、超新星が出現したことを機に、彼は、空は不変で不滅であるというアリストテレスの主張を反駁した。^[111]

パトリキウスのモデルでは、物質世界は無限に広がった均質な空の空間に囲まれている。この空間は光で満たされている。空の部屋は明るくなければならない。なぜなら、光は、その不浸透性によって暗闇を作り出す物質がないところならどこにでもあるからだ。^[112]物質世界を包む空間は、物質の創造以前から存在していた。そして、物質が彼をそこに導いた。この仮説によって、人文主義思想家は、真空は原理的にあり得ないというアリストテレスの教えに反論した。彼はまた、物質世界内の真空も受け入れた。これらは物質の粒子間の小さな空の空間である。彼は、そのような真空の存在のいくつかの証拠の1つを凝縮プロセスに見出した。彼の意見では、凝縮プロセスで空の空間が満たされる。^[113]

宇宙起源論において、パトリキウスは新プラトン主義の流出論の基本原理を採用した。流出論は、すべての創造は神の源泉から徐々に出現したものであるとしている。彼はカルデアの神託とヘルメス主義の考えを利用した。^[114]

アリストテレスとは対照的に、パトリキウスは世界の始まりが時間的なものであると仮定した。彼の教えによれば、宇宙の創造は神の恣意的な行為ではなく、必然である。それは創造を要求する神の性質から必然的に生じる。神は創造しなければならない。^[115]創造主として、彼は源であり、すべてのものの起源となる最初の原理である。この源は新プラトン主義では「一」と呼ばれている。パトリキウスはこれを「創造」という言葉で表現した。un'omnia（「一なるすべて」）。^[116]

「新しい哲学」のモデルによれば、創造プロセスの最初の産物は空間原理、つまり無関心で中立的なローカル原理である。その存在は、他のすべてのもの、つまり自然の展開の前提条件である。自然の出発点は、2 番目の原理である「光」である。これは、自然現象や感覚知覚の対象としての光を意味するのではなく、超客観的な自然条件、つまり形態の生成原理、つまり認識と認識の原理を意味する。この光から、比喩的に物事の「種子」と呼ばれるものが連続的に発生する。これらは「熱」（ラテン語のcalor）を通じて「流れ」または「湿気」（ラテン語の「fluor」）に導入され、そこから世界の物事、そのパターンのプリフォームが作られる。これらはすべてまだ物質的ではなく、最初の発散プロセスは純粋に知的な領域で発生する。この文脈では、fluorやcalorなどの用語は、非例示的を説明するためにのみ使用される。フッ素とは、連続性の原理を意味し、異なる基本領域、力、デザイン間のつながりを生み出します。同時に、フッ素は形をとる受動的な原理であり、物体に相互の境界を維持するために必要な弾力性を与える要素です。「暖かさ」は能動的な原理を表し、フッ素における光の原理の動的な展開です。^[117]

このように、「空間」、「光」、「流れ」、「熱」という 4 つの基本原理は宇宙の基礎です。物質世界はこれらの原理から生まれます。これらの原理は、すべての物質的存在に内在し、存在の条件として先行する複雑な理想的な統一を形成します。物質レベルでは、フッ素の原理は物質的物体の相対的な「液体」の形で示されます。これは、それらの密度の程度の違いを意味します。これらが、物質体の異なる抵抗、つまり硬さや柔らかさの原因です。^[118]

この宇宙論には認識論的な側面もある。もし物理的宇宙が光の生成原理に依存しているなら、それは光のようなものだ。したがって、パトリキウスの視点から見ると、自然は不可解で異質で暗黒物質のようには見えず、それ自体が明瞭であり、自らを顕現する。その明瞭さは、人間の観察者によって設定され、生み出される必要はない。したがって、自然に関する知識には根本的で解決不可能な問題は存在しない。^[119]

パトリキウスは時間について検討する際に、アリストテレスの定義を取り上げ、それを根本的に批判した。アリストテレスは、時間を「早いか遅いかによる運動の数または尺度」と定義することで、同時にいくつかの誤りを犯した。彼は、人間の思考が自然物に存在を与えるかのように、人間の思考の産物である尺度と数を自然の固有の事実に不可欠なものとした。現実には、時間はいかなる測定や計算もなしに存在している。さらに、アリストテレスは動きだけを考慮し、停止や静止を無視した。動きを測るのは時間ではなく、動きが時間を測定するのだ。動きと測定は、人間の時間認識にとってさえ不可欠ではない。時間の経過に左右されるものの「早い」と「遅い」さえも、時間の本質の一部ではない。むしろ、時間とは物体の持続時間にすぎない。^[120]

この理解によれば、時間は存在論的に空間と等しくはあり得ない。時間は物体の持続時間として決定されるが、物体の存在は空間の存在を前提としているため、時間は第一の与えられたものである空間と物体に従属しなければならない。^[121]

パトリキウスは『新宇宙哲学』第3部『パンプシキア』で、動物との区別による人間特有の定義について論じた。そこで彼は、宇宙、特に生物における活力と能力を与える体であるアニムスについて論じた。彼は、本質的に非合理的なアニムスは存在しないという結論に達した。そうすることで、動物には非合理的な魂があるという一般的な意見に反対した。彼の理解では、合理性は人間特有のものではなく、動物界では多かれ少なかれ顕著である。経験的発見は、合理性と非合理性を根本的に区別することを許さず、むしろ合理性に関する種間の違いは緩やかなものである。^[122]

また、発話行為（「言葉で発話される」と定義される）を人間の特徴の境界として使うことも意味をなさない。なぜなら、この点でも根本的な断絶はないからである。動物の発話は、動物の言語の一部であるコミュニケーション手段であり、その機能は人間の言語に類似している。動物にも一定レベルの認知能力が与えられており、それによって動物は的を絞った行動が可能となり、また、動物は理性（ラティオキニウム）を持っていた。なぜなら、動物は個々の記憶を新しい記憶と意味のある形で交換することができたからである。知覚を結びつけるには、心の活動が必要である。人間の特別な地位は、知性によって因果関係を深く洞察する能力と、魂の不滅性にのみかかっている。^[123]パトリシウスは著書『ラ・ゴラ、エル・ソンノ、エル・オシオース・ピウメ』の中で、感覚によって知覚されるものを超えた知識へのアクセス、衝動のコントロールに加えて、人間特有の特徴を挙げている。^[124]

すべての新プラトン主義者と同様に、パトリキウスは霊的（知性的な）世界と感覚的に知覚できる世界との関係を集中的に研究しました。彼の体系の階層的秩序では、物質的領域は霊的領域の像であり産物であるため、あらゆる点で霊的領域に従属しています。霊的領域はより高いレベルとしてより単純で神の起源に近いものであり、感覚的に知覚できるものは個々の感覚対象の多様性と物質的世界の複雑さに現れます。2つの領域はそれぞれ段階的であり、より単純なものは常にランクと力において優れています。比較的単純なものは、比較的複雑で多様なものを生み出すため、常に同時にすべてを包含します。このすべての現実の秩序の中で、人間は中間の位置を占めます。人間は霊的世界の表現の最も低いレベルを形成します。なぜなら、人間の知性は、その統一性を最大限の多様性と結びつける霊的形態だからです。同時に、彼は知性を持つ唯一の存在であるため、物理的な基盤に縛られた存在の領域における最高レベルの存在です。^[125]

この体系における魂の分類に関して、パトリキウスの見解は、新プラトン主義の創始者プロティノスの教えと一致している。これは、新プラトン主義者の間で論争を呼んだ問題、すなわち、魂は、後期古代の新プラトン主義者が意図したように、物質界への降下を通じて物質的状況に完全に屈服するのか、それともプロティノスはいつでも精神界に存在し続けることができるのか、という問題に関するものである。パトリキウスは、人間の魂は、それ自体に非理性的または苦悩的な生活はなく、知識の生活だけを持っていると確信している。衝動性、非理性は、外部から遭遇する物質性の結果である。^[126]

パトリキウスは青年時代の著作『幸福な都市』で、アリストテレスの『ユートピア的政治理論』 に基づいた国家モデルを提示した。当時、アリストテレスの指針は彼にとってまだ決定的なものであった。^[127]

出発点は、人生における人間の目標の決定である。キリスト教徒である著者にとって、それは最高善、すなわち来世における未来の至福の達成にほかならない。この希望が、人間を地上での存在の必要性にとどめている。しかし、この側にも暫定的な目標がなければならない。それは、より高い志を奨励する有利な生活条件の創出である。パトリキウスにとって、他のヒューマニストと同様に、地上での存在において達成できる最適は、古代の逍遥学派やストア派と同様に、徳の実践（operazione della virtù）によって得られる幸福である。古代のポリスやイタリアの都市共和国という意味での都市国家としての国家の任務は、そのための安定した枠組み条件を創出し保証することである。都市の幸福は、その市民の幸福の総和である。これには、幸福になる機会が前提となる。^[128]

社会レベルでは、共同体での生活に対する自然な愛から生じるニーズが満たされなければなりません。個人レベルでは、魂と身体を結びつける絆を注意深く維持し、肉体的なニーズを満たすことによって生命の精神を維持することです。まず第一に、肉体が保証されなければなりません。条件には、好ましい気候条件と十分な水と食料の供給が含まれます。これらの基本的な要件が満たされると、コミュニティと公共の生活を最適化することができます。これには、市民が互いに知り合い、一緒に食事をするなどして交流し、特に教育への熱意と知的交流を通じて互いにつながることが必要です。これを可能にするには、市民権が一定の大きさを超えてはなりません。さらに、市民間の社会的および階級的構造的不平等は制限内に抑えられなければなりません。国家は公共の会合場所を提供し、法律は私的な敵意に対抗する必要があります。パトリキウスの中心的な要求は、権力の行使の一時的な制限と、すべての市民が最高の国家機関に自由にアクセスできることです。これは、暴君主義や寡頭政治による権力の乱用を防ぐためです。対外的な安全は傭兵ではなく国民自身によって保証される。^[129]

パトリキウスは、人間の基本的な欲求を満たすために宗教的な儀式や聖職者が必要であり、「寺院や教会」を建て、「神々」を崇拝すべきであると信じています。「幸福な都市」の宗教についてはこれ以上詳しく説明されていませんが、いずれにしても、キリスト教特有の性格はありません。^[130]

国家の特に重要な目標は、子供たちに徳を身につけさせることである。立法者は子供たちが悪影響にさらされないようにしなければならない。若者の音楽教育には大きな重点が置かれている。音楽と絵画の教育は、後の哲学活動に関する準備教育的な機能を持っている。 ^[131]

アリストテレスの国家理論によれば、都市国家の住民は階級に分かれている。政治的権利を持つ市民は、支配階級である上流階級のみである。農民、職人、商人といった下層階級の人々は、生活の糧を確保するために懸命に働くことに忙しく、「幸福な都市」で彼らが目指す幸福を達成する機会はない。著者によれば、彼らには当然、幸福を達成する素質も能力もない。彼らの困難な生活は、上流階級の幸福の前提条件である。 - 抑圧の不可避性に関して、若い貴族は、成功した人生の可能性をエリート層に留保し、そのような社会条件を自然な状態とみなしたアリストテレスの指針に従った。この見解は、パトリキウスが属していたイタリアの教育階級に広まっていた。^[132]

さまざまな政治形態を比較した結果、パトリキウスは、バランスの取れた共和制の混合憲法が、すべての選択肢よりも優れているという結論に達しました。個人に過大な権力を委ねるべきではなく、急進的な民主化によって国家を麻痺させることも避けるべきです。少数の集団による統治は野心を刺激しすぎて、内戦につながる可能性があります。最適なのは、さまざまな政治形態の側面が組み合わされたヴェネツィア共和国の混合憲法です。そこでは、個人統治の要素は総督の職によって表され、少数のエリートによる統治の原則は元老院によって施行され、すべての人の参加という考えは大評議会の設立によって考慮されています。

パトリキウスは、国家ユートピアと同様に、歴史を扱う際にも、人間の人生の目的を幸福(felicità)と定めている。彼の教えによれば、幸福には 3 つの側面がある。単なる存在は自己保存に成功すること、永遠の存在は神との結合であり、「良い意味で」 (bene essere)であること、社会的文脈における成功した人生である。歴史を見るということは、この意味で「良い」存在になるための人間の努力を研究することである。哲学者は、人生の歴史的側面についての議論に移る。^[133]

この善い存在という意味での幸福への欲求は、パトリキウスの官能性、つまりアフェクト・エの領域に関する発見によって生じる。人間は官能的で情熱的な存在である。感情は主要な事実であり、それ自体は賞賛に値するものでも非難に値するものでもないが、賞賛や非難の対象となる行動の可能性を生み出す。ベネ・エッセーレを達成できるかどうかは、自分の情熱を適切に扱うことを学ぶかどうかにかかっている。人間が自分自身に取り組むことは、自分自身の親和性に向けた行動から始まり、そこでのみ「善い存在」が目標となり得る。パトリキウスによれば、情熱は理由もなく個人の中で作用するものではなく、常に他の人々との出会いの中で燃え上がり、常に他の人々に一定の影響を与えることを目指す。情熱との正しい関係は、コミュニティでの実践を通じてのみ獲得され、強化される。情熱を制することによる善い存在は、社会生活、家族、国家における倫理的行動と同一であることが証明されている。^[134]

ここでパトリキウスにとって時間的次元が作用する。共同体は現在だけでなく、その歴史によっても決定される。したがって、社会的課題への対処には、歴史として現れる過去全体を含める必要がある。現在だけに生きる人間は、動物のように自分の感情にさらされるだろう。そうすることを妨げるのは、過去との対決である。歴史だけが、個人が社会的課題に立ち向かい、倫理的行動を通じて自分自身を証明できる場を開く。過去を分析し認識することで、現在への建設的な参照が確立される。^[135]

歴史を扱う目的は道徳的教えの妥当性を例証し、啓発的または抑止的なパターンを視覚化することであるという考えは、古代から広く普及していた。ルネサンス期でさえ、有名な人文主義者ジョヴァンニ・ポンターノやパトリチウスの教師フランチェスコ・ロボルテッロを含む多くの著者がこの見解を支持していた。このように、歴史の考察は道徳教育に役立てられ、その目的に従属させられた。これにより、歴史は詩人や修辞学者に近づき、教育的成果も目指すべきものとなった。さらに、歴史家だけでなく詩人や演説家からも、心をつかむ、娯楽的な文学的物語が期待された。その結果、歴史報告と架空の文学との区別があいまいになり、たとえば歴史家が創作した政治家や将軍の演説がそうであった。^[136]

パトリキウスは、何千年もの間一般的であった歴史資料の扱い方に厳しく反対したが、最終的には倫理的な目標も追求し、過去の偉人の模範的役割を熱心に肯定した。^[137]パトリキウスは、先人たちと同様に、市民生活、とりわけ政治における歴史知識の実用化を強調した。しかし、彼の斬新さは、真実の発見と道徳的指導または使用を一貫して分離することを主張し、あらゆる装飾を非難した点であった。その際、彼は有名な歴史家トゥキュディデスとリウィウスを攻撃し、彼らがこのような方法では決して行われなかったであろう演説をでっち上げたと非難した。^[138]彼の概念によれば、歴史から学ぶべき教訓は知識であり、それは修辞的な言語芸術によって媒介されるものではなく、歴史家が突き止めた事実に基づく反省と熟考を通じて獲得されるべきものである。^[139]

パトリキウスの推論によれば、古代から一般的であった歴史学の概念は、考察の対象との矛盾した関係に基づいています。彼の考察の出発点は、次のように要約できます。歴史家は、歴史家は公平で真実に厳密に従う義務があるという理想を理論的に認めています。しかし、歴史家の記述は数え切れないほど多くの点で互いに矛盾しているため、実際にはこれが当てはまることはほとんどないことは明らかです。さらに、真実の主張を満たすには重要な障害があります。認識と視点の明らかな主観性と、資料に基づく伝統の不十分さのために、歴史家は歴史的現実に非常に限られたアクセスしかできません。せいぜい、彼らは歴史的出来事の結果をある程度正確に判断できますが、状況、背景、原因は不明のままです。実際の関係はそれぞれの関係者にしかわかりませんが、真実の提示に必要な公平さが欠けています。本当に信頼できるのは公平な目撃者だけだが、そのような報告者は通常存在しない。中立的な歴史家は、自分の研究に実際に必要な情報にアクセスできないのだ。^[140]

パトリキウスにとって、この考えの流れは次のように続く。歴史を道徳的に、修辞的に飾り立てて表現する従来の代表者は、前述の弱点のために、純粋な真実は隠されたままでなければならないと認めるかもしれない。しかし、彼は、大まかな近似はまだ可能であると主張するだろう。背景を明らかにすることができないことに我慢しなければならない。この譲歩は、彼にとってはあまり深刻ではないと思われるだろう。なぜなら、彼の観点からは、歴史的真実はいずれにしても無関係だからである。彼は、歴史的知識はそれ自体では追求する価値がなく、最終的には至福を得るという実際の目的に役立つ教育目的のための手段としてのみ価値があると考えている。^[141]

ここで、パトリキウスが攻撃している見解を論駁しようとする決定的な反論が登場する。それはこうだ。「道徳的な詩的発明、たとえばホメロスやウェルギリウスの叙事詩は、歴史作品、つまり真実とエルソミクスと同等の道徳的成果を生み出すことができる。したがって、真実の発見をあきらめて教育効果だけに固執するなら、詩と歴史学の違いはなくなる。歴史性はその本質的価値を失い、したがって歴史研究はその意味を失う。そうなれば、パトリキウスによれば、歴史研究は不要となり、代わりに寓話で至福を教えることができる」^[142]

パトリキウスは、歴史批判に対して、それとは全く逆の信念で反論した。それによると、歴史研究者の唯一の目的は、歴史的真実を知ることであり、事実を善への貢献として発見することは、重要な価値がある。この概念によれば、客観性と確実性は、人間の精神で可能な範囲で達成されなければならない。そのような仕事では、道徳基準は問題外であり、善悪の問題はない。何が起こったかの評価は重要であるが、それは別のページにあり、別の文脈、別の観点から行われなければならない。パトリキウスは、例えばポリュビオスが行ったように、哲学と歴史学の関係を否定した。^[143]彼の意見では、歴史家は歴史の過程の隠れた原因について哲学するのではなく、行為者の認識可能な動機を含む事実のみを扱うべきである。^[144]

この意味で歴史科学的研究の対象として、パトリキウスは、感覚世界における記録され記憶されたプロセスを全体的に決定した。彼はそれを「エフェッティ」（「効果」）と呼び、それは時間経過に伴う個々の具体的な現実を意味した。感覚を通して入り込み、その後心によって処理され、理由に割り当てられるのは、個別で偶発的な事実である。それらは、哲学が扱う一般的な原因や純粋に精神的な状態とは対照的な効果である。歴史家の仕事は、エフェッティの収集と記録に限定されるのではなく、むしろ、綿密な研究によって、それらの起源の理由を決定し、その背後にある意図と動機を認識することもできる。経験的な歴史的事実を説明する可能性は、歴史研究が科学であるという主張を因果的に正当化する。^[145]

研究対象のこの定義によれば、歴史家の研究分野は経験的に発見された普遍的な歴史である。したがってパトリキウスは、人々の行動への通常の制限と、視野を王、政治家、将軍の行為へとさらに狭めることに反対した。彼の観点からすると、普遍的な歴史は人間の世界を超えて自然の過程、つまり自然史にも及ぶ。彼はまた、文化史、つまり知的成果、技術的成果、未知の国や人々の発見、職人、農民、船員などの個々の階級の歴史を完全に含めるよう求めた。憲法史は特別な注意を払う価値がある。憲法改正の原因を常に問うべきである。パトリキウスは、思想、考え、意見、態度（コンチェッティ・デッラ・アニモ）を扱う知的歴史を行為の歴史よりも重要だと考えていた。彼はまた、文化史の観点から関連するものとして、習慣や慣習に加えて、衣服、建造物、船舶などの製品、仕事や日常生活のために製造されたすべての装置も含めました。^[146]

パトリキウスはまた、歴史家たちが完全に無視してきた経済史も含めるよう求めた。国家の経済・財政状況を考慮しなければ、その歴史の描写は空虚で空虚なものになる。なぜなら、経済はあらゆるコミュニティの生活の基盤だからである。国家予算に関する正確な情報は重要である。^[147]

パトリシウスがこれまで不満を漏らしてきたもう一つの分野は平和研究である。彼は、この分野は特に価値のあるテーマであるにもかかわらず、平和の歴史については聞いたことがないと述べた。^[148]

方法については、パトリキウスは明確な史料批評の基準を主張した。確立された権威に頼るのではなく、すべてを自分で確認すべきである。複数の著者の情報が一致していても、それが正確さの証拠にはならず、単なる噂である可能性もある。最良の史料は、事件に関わった歴史家の記述である。しかし、それらは敵対者の視点からの表現と比較されなければならない。第二に、他の同時代の報告は比較的信頼できる。第三に、過去について書いた著者からの情報であるが、彼ら自身も問題の人々の一人であるため、ある程度の専門知識が与えられなければならない。パトリキウスは、外国の人々について報告し、遠い昔の出来事を扱う歴史家に対して特に警告した。彼の意見では、ワールドクロニクルなどの一般的な歴史書の価値は、古い史料から集められた資料の処理を検査できるという点にのみある。それぞれの報告者がどのような専門知識を持っていたか、どの程度まで公平であることが期待できるか、そしてその保証人について何を言うべきか、常に自問する必要がある。パトリキウスの年代記の資料は、オリジナルの、純粋なバージョンである限り、特に信頼できると考えられている。さらに、現代の歴史学の用語によれば、伝統を意​​図せずに作成されたテキストには十分な注意を払う必要がある。^[149]

パトリキウスは、歴史家が行動の状況から行動の原因にまで踏み込んでいく過程を、個々のタマネギの皮を剥くことで徐々にタマネギの芯に辿り着くことに例えた。また、歴史家のそれと似た解剖学者の比喩も用いた。解剖学者が人体を扱うのと同じように、歴史家は調査している行動を扱わなければならない。すべての行動には主役（主役）がいて、その理由は切り取ることで明らかにされなければならない。^[150]

調査対象を時間的過程全体と定めたことで、パトリキウスは歴史研究を未来にまで広げることができると考えるようになった。彼は、未来の物語を書くことは基本的に可能だと考えた。つまり、認められた法則に基づいて真剣な科学的予測を行うことだ。その背景には、政治家の技に対する彼の理解があった。それによれば、政治家の技は、まだ起きていないことを予測し、達成する能力にかかっている。したがって、そうする権限を与えられた統治者は、正しく予見されたことを記録することができるだろう。そうすると、未来の物語は想像できる領域にあるのだ。^[151]

パトリキウスは軍事に特に注意を払った。彼は、戦闘、征服、包囲、勝利、敗北の報告だけで国家の軍事力を示すことは不十分だと考えた。むしろ、軍事組織の理解が必要である。軍隊、武器、弾薬、ベソルドゥンの構造と管理に関する正確な知識が必要である。^[152]

マキャヴェッリに倣って、パトリキウスは外国人傭兵の使用を徹底的に批判し、その欠点を強調した。頼りにできるのは市民と志願兵の力だけだ。武装を怠り、同盟、交渉、支払いによって平和を維持できるという幻想を捨て、自らの力で力を確保するのは致命的だ。要塞があれば敵の侵略を食い止められるという考えも完全に間違っている。^[153]

パトリキウスは、通常は決定的な役割を果たす歩兵の重要性を強調した。砲兵の使用が決定につながったのは、1512年のラヴェンナの戦いを含む3つの戦闘のみであった。一般的に、パトリキウスの軍事科学に関する記述は、砲兵と火縄銃を過小評価していることが特徴である。そのため、彼の「パラレルミリタリ」は、登場するや否や、技術的な観点から時代遅れとなった。結局のところ、彼は海戦と包囲戦における銃の価値を認識していた。^[154]

パトリキウスは詩の理論によって、古代の定義とルネサンス期に開発されたアプローチの両方から、伝統的なガイドラインから距離を置いた。とりわけ、彼はアリストテレスの詩学に反対した。彼の抗議は、詩の本質と意味に関するすべての慣習的な決定に向けられた。それは、詩の作品に形式的または内容的な制限を課し、それによって詩のデザインの可能性を制限するものだった。何よりもまず、彼は、詩人の任務は自然または歴史的事実を模倣することであるという、当時の影響力のあるアリストテレス評論家ロドヴィーコ・カステルヴェトロが取り上げた古代のテーゼに反対した。 ^[155]カステルヴェトロは、詩はそのすべての光を歴史から得ていると主張した。彼は、詩には信頼性が必要であり、したがって、少なくとも本編では、自然のプロセスと調和し、歴史的事実として想像できる関係と出来事のみを表現するべきだと信じていた。パトリキウスはこれを、神だけでなく人間と自然も主題とする彼の普遍的な詩の概念と対比した。詩的に扱われるなら、どんな素材も詩的デザインの主題になり得る。正式な定義として、彼は詩の形式のみを受け入れた。詩は詩の本質に属し、散文と区別する。アリストテレスによる詩の定義は、模倣であるという主張に基づいているが、アリストテレス自身が「模倣」という用語を異なる意味で使用しているため、使用できない。^[156]

パトリキウスの詩学の中心概念は「奇跡」、つまり「素晴らしい」もので、つまり、ありふれた、画一的で自明な現象の塊から際立っているため、読者に驚きや感嘆を呼び起こすものである。人文主義哲学者の理解によれば、奇跡は詩の決定的な特徴であり、それによって詩は内容の点で定義される。この素晴らしいものの機能を決定する際、宇宙における人間の特殊性と位置と、文化における詩の特定の性質と課題との間に類似性がある。ルネッサンス時代に一般的だった人類学的前提によれば、人間は精神の世界と物質の世界の間を仲介し、結びつける存在として立っている。これにより、人間は精神を物質の衣服に持ち込み、また物質を精神の中に描くことができる。それはある領域から別の領域へと移り、変容し、変容する。パトリキウスにとって、創造における人間のこの役割は、人間の産物である「芸術」 （arte）の分野における詩の課題に対応する。詩は、純粋に精神的なものと物質的なものとを類似の方法で仲介する。このようにして確立された類似性は、仲介する実体をその存在たらしめる要因にも及ぶ。人間の特殊性、つまり人間の本性を決定し、そこから人間の特別な立場が生じるのは、精神（mente）または理性である。パトリキウスの明確な発言によれば、人間との関係における精神とは、詩におけるミラブルである。理性が人間の普遍的な形態であり、人間を人間として構成するのと同様に、ミラブルとは、あらゆる詩を詩たらしめる特定の性質である。これはまた、働く人々の階級の順序にも類似性をもたらす。理性の行使が人間を他のすべての生命ある存在より上位に置くのと同様に、ミラブルの言語的設計は、詩人をあらゆる種類のテキストを書く他のすべての者より上位に置く。^[157]

決定要因は、それがデザインするもののミラブルな形式原理である。したがって、その機能は人間の魂の機能に匹敵する。魂が体のすべての部分に浸透して形づくるように、ミラビレは印章全体にその形づくる力を及ぼす。詩について語ることができるのは、ミラビレの効果的な存在が明白で、作品全体に適切な品質を与える場合のみである。このように、詩的なものを決定するのは3つの側面である。第一に、その特定の形式原理の影響、第二に、この創造原理の高い地位に対応する尊厳、そして第三に、それが形づくったものにおける形式原理の普遍的な存在である。この結果、詩の形式が必要になる。なぜなら、パトリキウスの判断によれば、ミラビレによって可能になる内容の品質に適切な言語形式は詩の形式だけであるからである。 [ ^158]

ルネッサンスにおける奇跡の一般的な意味合いの一つは、それが驚きと賞賛を呼び起こすだけでなく、新しくて驚くべき世界へと導くことによって知識を可能にするということである。詩の分野におけるパトリキウスの教えによれば、これは詩人が形づくること(formazione)によって作り出した特別な存在、独立した現実を指す。人文主義的な思想家にとって、詩における奇跡の特殊性は、それが馴染みのあるものと馴染みのないものとの巧みな混合(mescolanza)として現れることである。詩人は理論家によって許される限界を超えても良く、またそうすべきであり、自然の模倣や通常の生活経験への適合などの規範を意識的に無視し、異常でありそうもないものを組み込むべきである。詩人は、馴染みのある信頼できる効果と新しい信じられないものの両方を大衆に提示しなければならないので、相反するものを混ぜ合わせる必要があり、この作業の熟達度が詩人の技量を示す。詩的行為は、存在と非存在、可能と現実、信じられると信じられないことの境界で起こるが、この境界を存在させることはなく、信じられないものに信じられるものの「顔」を与え、その逆もまた同様である。この混合の成功は、作品の中に奇跡を生み出し、それを詩に変える。 ^[159]

パトリキウスの詩学の普遍的な概念は、一方的な基準によって詩の生産性を狭めることを除外する。したがって、ホメロスのような特定のロールモデルやペトラルカ主義のような傾向を好むことは選択肢ではない。^[160]

パトリシウスの詩では、詩の目的は感情を喚起することではなく、魅了したり騙したりすることではなく、伝えられる洞察力を通じて聞き手や読者の魂を方向転換させることであるという要件が特に強調されている。^[161]馴染みのあるものや馴染みのないもの、理解されたものや誤解されたものの混合は、読者に緊張感を与え、理解されていないことを理解したいと思わせるものであるべきである。それは学習プロセスを開始するべきである。したがって、詩の行為の中心原理としての奇跡の役割は、パトリシウスの主観主義的な美学や非合理性への志向の表現ではなく、むしろ無知から知識への移行をもたらすという詩の教訓的な関心から生じている。これは反省の刺激を通じて起こる。^[162]

パトリキウスの詩学の重要な目標は、霊感理論の擁護である。それによれば、重要な詩人は超越的現実を共有しており、その作品は神の霊感の賜物である。霊感は、神の影響の結果としてのみ説明できる、詩的創作に対する恍惚とした熱狂である、詩の熱狂に表れる。パトリキウスの発言は、アリストテレス主義者のルドヴィーコ・カステルヴェトロによる熱狂に対する根本的な批判への応答である。カステルヴェトロの意見では、詩の熱狂は、詩人の自己正当化と自己神秘化への依存によって煽られた、素朴な大衆的信念の中にのみ存在する。したがって、それは名声と耳を傾けてもらうために霊感を受けたと主張する詩人のリストである。対照的に、パトリキウスの嘆願は感情の真正性を主張している。それは、アリストテレス主義者の生理学的推論を無効にしようとする。それによれば、「狂乱」にとらわれたものに対する「執着」は気質の症状として解釈できる。^[163]しかし、パトリキウスによれば、狂乱は過去の時代の作家にのみ作用し、彼の時代のペトラルカ主義の詩には作用しなかった。成功した現代の詩は神の啓示ではなく、才能と芸術性の産物である。^[164]

パトリキウスは愛の理論の分野でも革新者として登場し、「愛の新しい哲学」を提唱した。^[165]しかし、彼の概念の核となる要素はすでに知られており、古代の考えに基づいていたり、他のヒューマニストによってすでに提示されていたりした。プラトンの対話『饗宴』と『パイドロス』で示された教えが出発点となった。プラトンと同様に、パトリキウスは愛を神の美への傾倒と見なし、それが魂に超越的な故郷へと昇るための「翼」を与えた。それは教養のある聴衆にはおなじみの演技だった。ヒューマニストの他の2つのテーゼはそれほど一般的ではなかった。彼は愛は人間の本性に属するものではなく、偶然として外部から来るものであり、あらゆる種類の愛は愛そのもの、つまりフィラウティアから来るものだと主張した。しかし、これらの考えも新しいものではなかった。これらは16世紀初頭にマリオ・エキコラによって提唱されており、アリストテレスは既に他者への愛を自己愛に帰していた。^[166]

しかし、当時、これは破壊的な概念でした。なぜなら、自分への愛を評価することは珍しく、大勢のグループにとって不快だったからです。キリスト教の隣人愛や信者の神への愛も、自己愛のバリエーションとして解釈されたことは特に挑発的でした。プラトンやストア派、そしてキリスト教の伝統において、自己愛は疑わしいものと考えられていました。利己主義の正当化やエピクロス的な考え方の疑いは明らかでした。しかし、パトリキウスのテーゼはそのような意味ではありませんでした。なぜなら、彼は自己愛を利己的な好みの意味でとらえていなかったからです。むしろ、彼は自己言及を補う側面、つまりプラトンによってすでに主題化されていた善の嫉妬にも言及しました。プラトンの理解によれば、これは必然的に善の利他主義を伝達することになります。^{[167]本当の革新は、}エロスに駆り立てられた恋人の上昇という古い概念にセクシュアリティを挿入したことです。従来のプラトン的見解によれば、パトリキウスは、人間の愛は肉体的な美を見ることから始まり、愛する人の精神的な美へと高まり、徐々に神聖な愛へと向かうと述べた。しかし、伝統とは対照的に、ヒューマニスト理論家は、エロティックな愛はその後、いくつかのレベルを経て官能的な愛へと再び下降し、最終的に肉体的な結合という最低のレベルに達すると想定した。このようにして、パトリキウスはエロティックな動きの終点を超越から性へと移した。^[168]

プラトンの伝統に従い、パトリキウスも愛に形而上学的、宇宙論的な側面を当てはめました。彼は愛を人間世界の現象としてだけでなく、宇宙の真の原理として見ており、それは霊感を受けたものだと信じていました。彼の愛の哲学によれば、宇宙レベルでは、世界の個々の構成要素を結び付ける力としてまとめ、存在の連続性を確保する機能があります。したがって、それはすべてのものの存在の基盤です。それらの普遍的な存在は、宇宙のすべての生命に浸透しています。ここでも、それは本来自己愛です。なぜなら、神は自分自身への愛から創造物を創造し、神は物事が自分の側面であるために物事を愛するからです。したがって、神は物事の中で自分自身を愛します。したがって、神の似姿として、人間もまず自分自身を愛します。これが、他者、特に神への愛の前提条件です。この理解によれば、他者に対するあらゆる人間的または神聖な愛は自己伝達であり、それは愛する者が自分自身の存在と自己同一性を肯定することを前提としています。このように理解される自己愛は、自己参照としての統一の表れである。そして、個人の愛が外の世界に向くと、自己保存の努力はそこにまで及ぶ。さらに、自己愛は、宗教的なものも含め、すべての人間の感情、思考、行動の源泉であり基礎である。この概念の背景には、すべての存在の存在は自己関係の基本構造によって特徴づけられるというパトリキウスの確信がある。この文脈で、彼はラテン語の表現persentiscentia (「自己認識」) を造り出し、それによって、互いに留まる経験、永続的な自己同一性の認識を表現した。^[169]

長い不成功の期間を経て、パトリキウスはついに科学界で尊敬を集めることができた。それは、主要大学に2つの教授職が設立されたことからもわかる。教会の教育機関でアリストテレス哲学のプログラムをプラトン哲学のプログラムに置き換えるという彼の提案は、教皇クレメンス8世の耳に入らなかった。彼の退任後に彼に合わせたプラトン哲学の2つの教授職が廃止されたことは、彼の哲学が時代遅れとみなされていたことを示している。ローマの教授職は1600年に廃止された。^[170]

パトリキウスの自然論とアリストテレス批判は16世紀後半から17世紀にかけて強く受け入れられたが、彼の主な著作は禁書目録に関するものであり、禁書目録からパトリキウスが外されたのは1900年になってからであった。イタリアでも、当初は『新宇宙哲学』の禁書を全面的に施行することはできなかった。ヴェネツィアでは、1594年の禁書目録以前にすでに印刷されていたかのように装い、1593年という誤った日付が記された新版が出版された。この版はプロテスタントの北ヨーロッパと中央ヨーロッパで配布されたが、当時カトリックの非難は宣伝の役割を果たしていた。^[171]

パトリキウスの自然哲学は、彼の議論を好んで利用した反アリストテレス派の思想家たちに好評を博した。初期の受容者の一人はイギリスの自然哲学者ニコラス・ヒルで、彼は1601年に出版された「快楽の哲学」の中で、イタリアの人文主義者の考えを、名前を挙げずに取り上げた。^[172] ピエール・ガッサンディ（1592–1655）は、書きたかったアリストテレス主義に反対する本を書いたが、哲学の新宇宙を発見したときにその計画を断念した。ガッサンディの空間概念は、この作品の影響を明らかに示している。^[173] トマソ・カンパネッラ（1568–1639）はパトリキウスの原理理論を好意的に受け止め、^[174] ヨハン・アモス・コメニウス（1592–1670）は彼の光の形而上学と結び付けた。^[175] ピエール・ベール（1647–1706）は、このヴェネツィアの哲学者の形而上学と自然科学を高く評価した。彼はパトリキウスを重要な思想家とみなし、その著書『哲学の宇宙新論』は著者の非常に賞賛に値する深い精神を明らかにしていると述べた。^[176]パトリキウスの主要な著作は、17世紀にはケンブリッジのプラトン主義者、特にヘンリー・モアによって高く評価され、モアはそこで提示された空間概念をさらに発展させた『哲学の宇宙新論』を著した。^[177]

歴史とその研究に関する対話は、かなりの反響を呼んだ。ラテン語訳の『歴史を記す伝説』は1570年にバーゼルで出版され、^[178]英語の要約の1つは、トーマス・ブランデヴィルによる『歴史を記し読む真の順序と方法』で、1574年にロンドンで出版された。パトリキウスの構想は、ブランデヴィルの友人で、イギリスに住むイタリア人移民のヤコポ・アコンシオから熱烈な支持を得た。それは、17世紀初頭にパオロ・ベニとトマソ・カンパネッラによって取り上げられた。 ^[179]

ヴェネツィアのプラトン主義者の同時代の反対者には、テオドロ・アンジェルッチやヤコポ・マッツォーニのようなアリストテレス主義の擁護者もいたが、ジョルダーノ・ブルーノもいた。ブルーノはパトリキウスと同じくアリストテレス主義と戦ったが、『逍遥論』を信じていなかった。彼はこの作品を衒学者の糞便と評し、著者が自分の吐露で紙を汚したことを残念に思った。しかし、後にブルーノはもっと穏やかな判断を下したようだ。彼はパトリキウスは懐疑的な哲学者でありながらローマで教皇の寵臣として成功したと言ったと言われている。 [ ^{180]同時代の}フランシス・ベーコンを非常に軽蔑的に判断した。彼はパトリキウスが最近、軽蔑の念を抱きながら無意味かつ空想的な主張をしたと考えた。^[181]

天文学側からは厳しい批判が寄せられた。ティコ・ブラーエは1599年12月にヨハネス・ケプラーに宛てた手紙の中で、彼の『新宇宙哲学』における立場が誤って伝えられていると不満を述べた。これは事実である。パトリキウスはブラーエの見解を、1577年の彗星に関するブラーエの論文を読めなかったため、誤った間接的な説明に基づいて批判していたのである。ケプラーはその後、ティコの弁護文書である1600年/1601年の『ティコに対する弁明』でパトリキウスを激しく攻撃した。彼はパトリキウスが実運動と見かけの運動を区別していないと非難した。しかしケプラーの批判は、パトリキウスのモデルを誤解していたという事実に基づいていた。^[182]

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツもまた、否定的な意見を持っていた。彼はパトリキウスを、かなりの才能の持ち主だが、「偽プラトン主義者」の著作を読んで心を腐らせた人物と評した。ライプニッツがここで言及したのは、とりわけ古代の新プラトン主義者たちである。ヴェネツィア人は幾何学の欠陥を認識していたが、それを修正することはできなかった。^[183]

作家アンニバレ・ロメイは、1586年に完成した『談話』の中で、パトリキウスを対話の登場人物として登場させている。このヴェネツィアの哲学者は、宇宙論と美の理論を提示し、名誉、決闘、貴族、富をめぐる論争に加わる。対話の7日目、最終日には、経験豊富な廷臣ジュリオ・チェーザレ・ブランカッチョと、哲学と軍務のどちらを優先すべきか議論した。^[184]

非常に豊富な現代の研究文献では、パトリキウスはしばしば独立した革新的な思想家として認識されており、彼の業績は重要視されている。これは哲学的および文学的理論的な著作、人文主義者の歴史理論および文献学的な能力を指しており、彼の数学的アイデアを指しているわけではない。^[185]ハンナ・バーバラ・ゲルは、パトリキウスを、あらゆる現実の方法と統一的な説明根拠を示す無条件の意志を持つ、真にルネサンス哲学の独創的な思想家と表現している。^[186]トーマス・ラインカウフの判断の後、彼はマルシリオ・フィチーノに次ぐ初期近代期の最も重要なプラトン主義者であった。^[187]しかし、彼の強みは慣習を批判することにあり、実行可能な代替案を開発することではなかったとも指摘されている。この意味で、ベネデット・クローチェは1903年にすでにその力を発揮していた。 ^[188]

自然哲学モデル、とりわけ空間理論は注目され、認識されている。したがって、エルンスト・カッシーラーは1911 年に、テレシオの主著『自然について』とともに『哲学の新宇宙論』は当時の哲学における自然に対する統一的かつ独立した説明の最も重要な試みであると断定した。ポール・オスカー・クリステラーは1964 年に、パトリキウスを「17 世紀および近代の新しい科学と哲学への道を開いた」自然哲学者の一人に数えるのには十分な理由があると述べたことで、広く受け入れられた意見を表明した。過渡期の思想家として、彼は物理的宇宙を新しい独自の方法で体系的に説明しようとした。これは科学と推測の混合である。彼の著作は体系形成の素晴らしい試みであるが、同時に多くのギャップと矛盾も明らかにしている。^[189]

ヒューマニストの詩理論は例外的な業績とみなされており、この主題に関する100 年代の膨大な文献の中でその特別な位置が強調されている。パトリキウスのアリストテレス詩学に対する闘争は、革新的ではあるが後遺症は小さい衝動とみなされており、17 世紀と 18 世紀のこの分野におけるアリストテレス優位性にほとんど影響を与えなかった。^[190] ジョージ・セインツベリーは1902 年に、文芸評論家としてのパトリキウスは時代を 2 世紀先取りしていたと結論付けた。^[191]ライナー・スティラーズは 1988 年に、パトリキウスの伝統に対する慎重な考慮と、事実から理論ショーへの方法論的進歩に反映されている、高度に発達した方法論的認識を強調した。^[192]一方、1961 年に一貫性の欠如を非難したバーナード・ワインバーグと反アリストテレス主義者は、その議論は妥当ではないとして否定した。^[193]

歴史理論も高く評価されている。^[194]例えば、フランツ・ランプレヒトは1950年に、パトリキウスは空虚な形式主義の真っ只中にあり、凍りついた考え方は「人文主義的世界観の純粋な基本理念を保っている」と書いている。彼は「より包括的で科学的根拠に基づいた歴史概念への道を模索していた」潮流の主要な代表者だった。彼の概念では、歴史は初めて現代的な意味で科学になった。^{[195]ジョルジョ・スピニ（1948年）、 [196] リュディガー}・ランドフェスター（1972年）^[197]トーマス・ゼーレン・ホフマン（2007年）も、パトリキウスが科学的歴史研究の確立における先駆的な役割を果たしたことについて同様のコメントをしている。^[198]トーマス・ラインカウフ（2017年）は、パトリキウスはおそらく16世紀で最も興味深く大胆な歴史概念を持っていたと述べた。^[199]

人文学者としての勤勉さ、哲学史に関する徹底した知識、そして正確なテキスト研究が強調されている。^[200]しかし、あらゆる分野でアリストテレスを論駁し信用を失墜させようとする論争的な努力には、時には狂信的と見なされる偏見があると批判されている。^[201]

パトリキウスの幾何学の再構築の試みは失敗に終わったという意見は一般的である。数学史の観点から見ると、彼は実際に『ユークリッド原論』に弱点を見つけたが、彼自身のアプローチではそれを修正できなかったことがわかった。^[202]ユークリッド幾何学に代わるものを彼が考案したことは、古代に見られた後退であった。^[203]関連する仮定のいくつかは正しかったが、彼の天文学的な世界観もまた不適切であることがわかった。この失敗の理由は、科学的問題に対する彼の純粋に哲学的なアプローチであると研究で説明されている。^[204]

パトリキウスの多様な衝動は、思想史の分類という問題に対して、異なる答えを返される。チェーザレ・ヴァソリ^[205]やリナ・ボルゾーニ^[206]などの研究者は、彼の思想を 100 年代の思想世界の真ん中に位置づけている。他の研究者、特にジョルジョ・スピニ^{[196] 、} ステファン・オットー^[207]、ダニロ・アグッツィ・バルバッリ^[208]は、ルネサンスを超えて未来を指し示す彼のテーゼの革命的可能性を強調している。彼は、画期的な激動の代表者、その後強化され科学的正確さを目指す合理主義的言説の先駆者とみなされている。^[209]カロリン・ヘニングは、彼をルネサンスとバロックの間の激動の領域に位置づけ、「プロト・バロック的傾向」を記録している。^[210]彼の哲学的志向のせいで、ルネサンス人文主義との関連さえも満場一致で受け入れられているわけではない。^[211]

• 
  「巡回討論」（ラテン語：「Discussionum peripateticarum」）、第 1 巻 - 表紙、1571 年にヴェネツィアで出版
• 
  「新しい普遍哲学」（ラテン語:「Nova de universis philosophia」） - タイトルページ。 1591年にフェラーラで出版
• 
  「宇宙物理世界の始まりと確立」（ラテン語:「Pancosmiae mundi corporei principia et constitutio」）、第 8 巻 – タイトルページ。フェラーラ、1591

• ローマカトリックの科学者聖職者リスト
• クロアチア人のリスト

• パトリキウスの自伝 2007年7月2日アーカイブウェイバックマシン
• フランチェスコ・パトリッツィ・ダ・チェルソ (イーストカロライナ大学)
• フランチェスコ・パトリツィ・ダ・チェルソ (スタンフォード哲学百科事典にて)
• ブリックマン、B.フランチェスコ・パトリッツィの新世紀哲学入門。 1941 年のニューヨーク。
• ロブ、N. 『イタリアルネサンスの新プラトン主義』ロンドン、1935年。

帰属

• ヒュー・チザム編 (1911)。「フランチェスコ・パトリッツィ」 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。

• ウーゴ・バルディーニ、リーン・スプルート（編）：カトリック教会と近代科学。ローマ聖務省文書館および索引文書。第 1 巻：16 世紀の文書。第 3 巻。Libreria Editrice Vaticana、ローマ 2009 年、ISBN 978-88-209-8288-1、2197～2264 ページ（索引文書会議の議事録ファイル。専門家の報告書、パトリキウスからの手紙や声明を含む） 

「現代版と翻訳」

• Danilo Aguzzi Barbagli (編): Francesco Patricius da Cherso: Della quoteica。 3巻。 Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento、フィレンツェ、1969 ～ 1971 (第 3 巻には、フロリの詩的多様性に関するディスコルソも含まれています)
• Danilo Aguzzi Barbagli (編): Francesco Patricius da Cherso: Lettere ed opuscoli inediti。 Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento、フィレンツェ 1975 (水管理に関する著作と対話Il Delfino overo Del bacio ' を含む。批評レビュー: Lina Bolzoni:' 'A proposito di una Recente edizione di inediti patriziani。' 'In:' 'リナシメント。」第 16 巻、1976 年、133 ～ 156 ページ）
• リナ・ボルゾーニ (編): La poesia e le "imagini de 'sognanti" (Una risposta inedita del Patricius al Cremonini)。場所：リナシメント。第 19 巻、1979 年、171 ～ 188 ページ (パトリキウスによる詩理論声明の批判版)
• リナ・ボルゾーニ (編): Il "Badoaro" di Francesco Patricius e l'Accademia Veneziana della Fama。で: Giornale storico della Letteratura italiana。第 18 巻、1981 年、71–101 ページ (詳細な序文を含む版)
• Silvano Cavazza (編): Una Lettera inedita di Francesco Patricius da Cherso。場所: Centro di Ricerche Storiche - ロヴィーニョ: Atti。第 9 巻、1978/1979 年、377 ～ 396 ページ (パトリキウスから索引省宛の手紙を編集者からの詳細な序文と解説付きで編集したもの)
• アントニオ・ドナート (翻訳):イタリアのルネッサンスのユートピア。ドニ、パトリシウス、ズッコロ。 Palgrave Macmillan、Cham 2019、ISBN 978-3-030-03610-2、61–120ページ ( 「La città felice 」の英語翻訳) 
• アレッサンドラ・フィオッカ:フランチェスコ・パトリシウスとレノに関する質問: チンクエチェントでの手紙: 真実の手紙。著：Patriciusa Castelli (編): Francesco Patricius、filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento。 Olschki、フィレンツェ、2002 年、ISBN 88-222-5156-3、253–285 ページ (1580 年と 1581 年にパトリキウスからフェラーラ公に宛てた 3 通の手紙の版) 
• フランチェスコ・フィオレンティーノ：ベルナルディーノ・テレシオ・オシア・スタディ・ストーリシ・スル・リソルジメント・イタリアーノ。第 2 巻。『Successori Le Monnier』、フロレンツ、1874 年、375 ～ 391 ページ (パトリキウスからテレシオへの手紙の編集)
• シルヴィー・ローレンス・オーブリー（翻訳）：フランチェスコ・パトリシウス：デュ・バイザー。 Les Belles Lettres、パリ、2002、ISBN 2-251-46020-9 (フランス語翻訳) 
• ジョン・チャールズ・ネルソン (編): Francesco Patricius: L'amorosa filosofia。フェリーチェ・ル・モニエ、フィレンツェ、1963年
• サンドラ・プラスティーナ（編）：トンマーソ・カンパネラ：ラ・チッタ・デル・ソーレ。フランチェスコ・パトリシウス：ラ・チッタ・フェリーチェ。マリエッティ、ジェノヴァ、1996 年、ISBN 88-211-6275-3 
• アンナ・ラウラ・プリアフィット・ブルーエル (編): Francesco Patricius da Cherso: Nova de universis philosophia。編集可能な項目に関する資料。 Olschki、フィレンツェ、1993 年、ISBN 88-222-4136-3 (新世界哲学の計画改訂の一部として作成されたパトリキウスのテキストの批判版) 
• フレデリック・パーネル（編）：フランチェスコ・パトリキウスの書簡への追加。リナシメント。第 18 巻、1978 年、135～149 ページ（1590 年の書簡の版）
• タッダ・アンセルム・リックスナー、タッダ・シベル（翻訳）：有名な物理学者の生涯と教義。第 4 巻:フランシスカス・パトリティウス。 Seidel、Sulzbach 1823 ( Nova de universis philosophiaからの抜粋の翻訳、オンライン)
• ジョヴァンニ・ロジーニ(編): Parere di Francesco Patricius in difesa di Lodovico Ariosto。収録: ジョヴァンニ・ロッシーニ (編):トルクァート・タッソのオペラ。第 10 巻。カプロ、ピサ、1824 年、p. 159-176
• Hélène Védrine (編): Patricius: De spacio physico et mathematico。 Vrin、パリ、1​​996 年、ISBN 2-7116-1264-3 (フランス語翻訳と序文) 

「近世初期の刊行物の復刻版」

• ウラジミール・フィリポヴィッチ (編):フラネ・ペトリッチ: Deset dijaloga o povijesti. Čakavski Sabor、Pula 1980 ( Della historia diece Dialoghi、クロアチア語訳付きヴェネツィア 1560 年版の再版)
• ズヴォンコ・パンジッチ（編）：フランシスクス・パトリキウス：巡礼論。4巻版の復刻版（バーゼル1581年）（＝クロアチア文化史への資料と貢献。第9巻）。ボーラウ、ケルン1999年、ISBN 3-412-13697-2（編集者による序文付き） 
• アンナ・ラウラ・プリアフィット・ブルーエル（編）：フランチェスコ・パトリシウス：対話の対話。 Conte、Lecce 1994、ISBN 88-85979-04-1 (ヴェネツィア 1562 年版の再版) 

「16世紀版」

• ディ・M・フランチェスコ・パトリティオ・ラ・チッタ・フェリーチェ。デル メデシモ ディアロゴ デッロノーレ イル バリニャーノ。フロリの詩的な多様性をテーマにしたディスコルソです。 Lettura sopra il sonetto del Petrarca La gola e'l Sonno e l'ociose piume。ジョヴァンニ・グリッフィオ、ヴェネツィア 1553 (オンライン)
• ヌオーヴォ・ヴェルソ・ヒロイコのエリダノ。フランチェスコ・デ・ロッシ・ダ・ヴァレンツァ、フェラーラ 1557 (オンライン)
• ルカ・コンティーレの指導者は、M. フランチェスコ・パトリティオとM. アントニオ・ボルゲージの三人の意見、議論などを議論します。フランチェスコ・サンソヴィーノ、ヴェネツィア 1560 (オンライン)
• デッラ・ヒストリア・ダイス・ダイアローヒ。アンドレア・アリバベーネ、ヴェネツィア 1560 (オンライン)
• デッラ・レトリカ・ディエチ・ダイアログ。フランチェスコ・セネーゼ、ヴェネツィア 1562 (オンライン)
• ディスカッションウム ペリパテティカルム トミ IV.ピエトロ ペルナ、バーゼル 1581 (オンライン)
• ポリビオの民兵、ティト・リビオ、ディオニジ・アリカルナセオ。ドメニコ・ママレリ、フェラーラ 1583 (オンライン)
• テオドリ・アンジェルティ・エイウスケ・ノヴァエ・センテンティアエ・クオッド・メタフィジカ・エーデム・シント・クエ・フィジカ・エヴァーシオを弁解せよ。ドメニコ・ママレリ、フェラーラ 1584 (オンライン)
• デッラ・ヌオーヴァ・ジオメトリア・ディ・フラン。パトリシ・リブリ15世。ヴィットリオ・バルディーニ、フェラーラ 1587 (オンライン)
• ディフェサ・ディ・フランチェスコ・パトリシウス・ダッレ・チェントがダテグリ・ダル・シニョール・イアコポ・マッツォーニを告発。ヴィットリオ・バルディーニ、フェラーラ 1587
• Risposta di Francesco Patricius a due opposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni。ヴィットリオ・バルディーニ、フェラーラ 1587
• Philosophiae de rerum natura libri II preores、alter de spacio physico、altern de spacio mathematico。ヴィットリオ・バルディーニ、フェラーラ 1587 (オンライン)
• 新星哲学。ベネデット・マンマレッリ、フェラーラ 1591 (オンライン)
• パラリ軍事。ルイージ・ザネッティ、ローマ、1594年（作品の最初の部分、オンライン）
• 平行軍事。パーティーⅡ。グリエルモ・ファチョット、ローマ 1595 (オンライン)

概要表示

• トーマス・セーレン・ホフマン：イタリアの哲学。 20点のポートレートをご紹介します。 Marixverlag、ヴィースバーデン、2007 年、ISBN 978-3-86539-127-8、293–304ページ 
• ポール・オスカー・クリステラー：イタリア・ルネサンスの8人の哲学者。ペトラルカ、ヴァッラ、フィチーノ、ピコ、ポンポナッツィ、テレシオ、パトリシウス、ブルーノ。 VCH、ワインハイム、1986 年、ISBN 3-527-17505-9、95–108ページ 
• トーマス・ラインカウフ：フランチェスコ・パトリキウス（1529年 - 1597年）。著：ポール・リチャード・ブラム（編）：ルネサンスの哲学者。紹介です。 Wissenschaftliche Buchgesellschaft、ダルムシュタット、1999 年、173–187 ページ
• Dizionario Biografico degli Italiani (イタリア語)。ローマ:イタリア百科事典。 1960 年から 2020 年。 ISBN 978-8-81200032-6。

いくつかの主題領域に関する一般的なプレゼンテーションと研究

• クリスティアーネ・ハベル：『ディ・スチエンツィア・リトラット』。100 年代のイタリアの対話文学とその認識論的要件に関する研究。アルス・ウナ、ノイリード 2001、ISBN 3-89391-115-4、pp. 137–214 
• サンドラ・プラスティナ:クロノの同窓会。フランチェスコ・パトリキウス・ダ・チェルソ（1529-1597）の水戸言語と物語。ルベッティーノ、ソヴェリア・マネリ、1992 年、ISBN 88-728-4107-0 
• チェーザレ・ヴァソーリ：フランチェスコ・パトリキウス・ダ・チェルソ。ブルゾーニ、ローマ 1989

エッセイ集

• Patriciusa Castelli (編): Francesco Patricius、filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento。オルシュキ、フロレンツ、2002 年、ISBN 88-222-5156-3 
• トマーシュ・ネヘシュレバ、ポール・リチャード・ブルム（編）：フランチェスコ・パトリシウス。ルネサンスの哲学者。ルネサンステキスト会議センター[2014年4月24～26日]の議事録。 Univerzita Palackého v Olomouci、オロモウツ 2014、ISBN 978-80-244-4428-4 (cz / soubory / publikace / Francesco_Patricius_Conference_Proceedings.pdf オンライン) 

形而上学と自然哲学

• リュック・デイツ：フランチェスコ・パトリキウスの『哲学の宇宙新論』（1591年）における空間、光、魂。アンソニー・グラフトン、ナンシー・シライシ（編）：『自然的個別性。ルネサンス期ヨーロッパにおける自然と規律』。MITプレス、ケンブリッジ（マサチューセッツ州）1999年、ISBN 0-262-07193-2、pp. 139–169 
• カート・フラッシュ:哲学の戦場。オーギュスタンからヴォルテールまでの大論争。クロスターマン、フランクフルト・アム・マイン、2008 年、ISBN 978-3-465-04055-2、275–291ページ 

歴史と国家理論

• パオラ・マリア・アルカリ:フランチェスコ・パトリキウス・ダ・チェルソの政治政策。ザンペリーニとロレンツィーニ、ローマ 1935
• フランツ・ランプレヒト：人文主義的歴史学の理論について。フランチェスコ・パトリキウスとの共著『人間と歴史』。アルテミス、チューリッヒ 1950 年

文学研究

• リナ・ボルゾーニ：可能性のある詩の世界。フランチェスコ・パトリシウス・ダ・チェルソの研究生。ブルゾーニ、ローマ 1980
• リュック・デイツ：フランチェスコ・パトリシウス・ダ・チェルソ、詩の性質について。著書: Luc Deitz ua (編):新ラテン語と人文科学。チャールズ E. ファンタッツィに敬意を表したエッセイ(=エッセイと研究。第 32 巻)。宗教改革およびルネサンス研究センター、トロント、2014 年、ISBN 978-0-7727-2158-7、179–205 ページ 
• カロリン・ヘニング：フランチェスコ・パトリチウスの『詩学』。ルネサンス文学理論、システム詩学と形而上学の間（＝『修辞学の技法』第25巻）。Lit、ベルリン、2016年、ISBN 978-3-643-13279-6 

• Della historia diece dialoghi 2011 年 5 月 23 日、 Wayback Machineにアーカイブ(Imago Historiae)
• 1997 年 7 月 13 日から 17 日まで、クロアチアのツレス島で過ごしたフラネ ペトリシュの日々
• 略歴
• WorldCat 上のクロアチアの学者、ジャルコ・ダディッチによるフランホ・ペトリシュの本
• ジャルコ・ダディッチ著『フランホ・ペトリシュ』の本、発売中
• 118641522ドイツ国立図書館の目録にあるフランシスカス・パトリキウスの著作およびフランシスカス・パトリキウスについての文献
• Deutsche Digitale Bibliothek (ドイツのデジタル図書館)にあるフランシスカス パトリシウスの作品
• http://plato.stanford.edu/entries/patrizi/ /スタンフォード哲学百科事典の Fred Purnell による「」の項目