ジェームズ・タリー（哲学者）

ジェームズ・ハミルトン・タリー FRSC（/ ˈ t ʌ l i / ; 1946年生まれ）は、カナダの哲学者であり、カナダのビクトリア大学の政治学、法律、先住民統治および哲学の名誉教授です。タリーは、カナダ王立協会のフェローであり、トルドー財団の名誉フェローでもあります。^[1]

2014年5月、彼はビクトリア大学から研究業績に対してデイビッド・H・ターピン賞を受賞した。^[2] 2010年には、彼の輝かしい経歴とカナダの学術と公共生活への並外れた貢献が認められ、権威あるアイザック・ウォルトン・キラム記念賞とサウザンド・ウェイブス・ピースメーカー賞^{[ 3]}を受賞した。また2010年には、2008年に出版された2巻本の『Public Philosophy in a New Key』により、カナダ政治学会から「2008-2010年、カナダにおける英語またはフランス語で書かれた政治理論の最優秀書籍」に贈られるC・B・マクファーソン賞[4]を受賞した。彼はイギリスのケンブリッジ大学で博士号を取得し、現在はビクトリア大学で教鞭を執っている。

彼の研究と教育は、カナダという場所に根ざしながらも、現代の問題に対する市民参加の世界にまで及ぶ公共哲学から成り立っています。彼は、学者と市民の対話に貢献するよう努めながらこれを行っています。たとえば、彼の研究分野には、多文化・多国籍市民権の深い多様性に対処するカナダの経験、先住民と非先住民の関係、持続可能な未来の基盤としての生きている地球の市民権の出現などが含まれています。^[5]

ジェームズ・タリーは、ケンブリッジ大学出版局の Ideas in Context シリーズの編集長 4 人のうちの 1 人でした。ジョン・ロックの政治哲学に関する研究で最初に名声を博し、立憲主義、多様性、先住民政治、承認理論、多文化主義、帝国主義について執筆してきました。先住民に関する王立委員会の特別顧問を務めました (1991-1995)。タリーは、これまでのキャリアを通じて、ケンブリッジ大学、オックスフォード大学、マギル大学、トロント大学、ビクトリア大学で役職を歴任しました。

タリー氏は、ケンブリッジ大学で博士号を、ブリティッシュコロンビア大学で学士号を取得した後、 1977年から1996年までマギル大学の哲学部と政治学部で教鞭を執った。1996年から2001年までビクトリア大学政治学部の教授兼学部長を務めた。2001年から2003年まで、トロント大学の哲学部、政治学部、法学部で、哲学研究のヘンリー・NR・ジャックマン特別教授に就任した。タリー氏は、トロント大学で過ごした時間は楽しかったが、ブリティッシュコロンビアの開放的な雰囲気と風土の方が好きだったと述べている。2003年にビクトリア大学に戻り、現在は政治学、法学、先住民統治、哲学の特別教授を務めている。タリー氏は、強力な政治理論プログラムで知られるビクトリア大学の政治学部の 形成に影響を与えました。

タリーの政治学と教育へのアプローチは、現代の政治実践の問題に関する歴史的かつ批判的な考察の一形態である。それは、公共哲学の伝統を刷新し、変革し、真に民主的な方法で現代の差し迫った政治問題に効果的に対処しようとする試みである。それは、同じ問題に取り組む異なる分野の学者の間（学際的）と、現場の問題や闘争に独自の認識と実践の方法（民主的）で取り組む学者と市民の間（民主的）という、対等な者同士の相互学習という二重の対話によって行われる。その目的は、政治的に覇権的な考え方や行動からある程度解放し、その限界を試し、異なる考え方や行動の具体的な可能性を見て検討できるようにする研究によって、現代の政治問題に批判的な光を当てることである。^[6]

タリーの 1995 年の著書『奇妙な多様性: 多様性の時代の立憲主義』では、ビル・リードの有名な先住民彫刻「ハイダ・グワイの精神」を、多文化社会や多国籍社会の競合する主張を調和させるのに役立つ民主的な立憲主義の比喩として取り上げています。^[7]文化的多様性の「奇妙な多様性」は、多種多様なカヌーの乗客が「認知と地位を求めて口論し、争っている」ことに体現されています。 ^[8]アイデンティティと関係は時間とともに変化するため、上から課せられる普遍的な憲法秩序や単一の市民権のカテゴリーは存在しません。^[9]この見解は、「自由主義と国家主義の立憲主義」で想像される「コミュニティの神話的な統一」を否定しています。^[10]

タリーは、「文化」という概念は、より硬直的で排他的な「国家」という概念よりも、政治集団の対立する主張について考える上でより柔軟で建設的であると主張している。^[11]文化は、集団のアイデンティティが複数で、重なり合い、他者との出会いの中で時間とともに変化するということをより容易に示唆する。ナショナリズムとは異なり、文化認識の政治は、すべての集団が文化的に均質な「国民国家」を志向しているとは想定していない。 ^[12]むしろ、文化は空間を共有し共存する方法を見つけなければならない。文化は常に「自治、世界で最も古い政治的善」に従って、自らのアイデンティティと関係を決定しようと努めるかもしれないが、^[13]解決策は多様性を取り締まったり、ある文化モデルを他の文化モデルに押し付けたりするものではない。

解決策は、参加と異議申し立ての機会を広げ、基本憲法を含む統治機関と統治関係をさらに民主化することです。タリーによれば、「憲法は、固定された規則集としてではなく、政治団体の多様なメンバーの不完全な調整形態として見なされるべきであり、その団体のメンバーによる交渉に常に開かれています。」^{[14] [15]}関係の影響を受ける参加者によって疑問視された場合、関係のいかなる側面も審議の対象とすべきではありません。これが、タリーが「民主的な立憲主義」と呼んでいるもので、より伝統的な「立憲民主主義」とは対照的です。^[16]この観点から、タリーは「憲法は、過去300年間民主化されていない現代政治の1つの分野である」と主張することができます。^[17]

タリーにとって、『ハイダ・グワイの精神』は、より民主的で多元的で公正な社会を予見するものである。それは、人間と非人間のすべての関係において、より単純で、より優雅で、持続可能な贈与の相互扶助の精神を呼び起こす。仲良くやっていくことは面倒で不完全なことかもしれないが、乗客は協力して漕ぎ続け、社会というカヌーは前進していく。^[18]

タリーは『新しい鍵による公共哲学』第 1 巻: 民主主義と市民の自由、第 2 巻: 帝国主義と市民の自由(2008 年) で、自身のアプローチを「より幅広い現代の闘争、つまり多様な認識形態、社会正義、環境、帝国主義をめぐる闘争」にまで広げています。^[19]この 2 巻は、自由を主眼とする方向への転換を示しています。タリーは、「したがって、主要な問題は認識、アイデンティティ、または差異ではなく、自由です。つまり、開かれた社会のメンバーが、アイデンティティが変化するにつれて、相互認識と結びつきの憲法上の規則を随時変更する自由です」と書いています。^[20]これは「市民の自由」であり、人々が自らの統治関係の構築に参加する能力を指しています。^[21]

統治関係がこの基本的自由を制限する限り、「支配の構造を構成し、メンバーは自己決定権を持たず、社会は不自由である」^[22]。しかし、抑圧の状況は、市民の自由の実践を排除したり軽視したりするものではない。タリーの公共哲学は、理想的な状況や希望される平和な未来には関心がない。むしろ、市民の自由は「今ここ」での行動と関係の中に存在し、^[23]抑圧と紛争の状況下でも特にそうである。暴力と専制政治に対して、市民の自由の実践は「対決の戦略」として最善である、^[24]とタリーは主張する。なぜなら、市民の自由の実践は変革の条件を生み出すからである。『新しい鍵による公共哲学』第 2 巻の最終章では、「帝国の関係に異議を唱え、変革するための民主的な手段」を検討し、「2 巻の 3 つのテーマ、すなわち、公共哲学、市民の自由の実践、そして抑圧的な関係を交渉し変革するためにそれらが連携する無数の方法をまとめている」。^[25]

タリーの公民学に基づくアプローチは、環境運動^[27]や先住民族の闘争^[28]を含む、現代的および歴史的に多様な民主主義闘争の伝統について考える新しい方法を提供します。 ^[26]タリーはこのアプローチとその可能性を次のように要約しています。

「市民の自由の実践」とは、統治関係の分野で市民が団結して行動し、統治関係の抑圧的かつ不当な側面に対抗する幅広い方法のレパートリーである。統治関係の空間内で「別の行動」をとる方法から、統治関係に異議を唱え、交渉し、対峙し、変革を求める方法まで多岐にわたる。これらの多様な市民活動の一般的な目的は、抑圧的で不当な統治関係を、それに従う市民の継続的な共同権威の下に置くこと、すなわち、下から市民化し民主化することにある。^[16]

この観点からすると、こうした強力な市民運動は、規律や取り込みによって修正したりなだめたりすべき逸脱や異常ではなく、市民の自由の典型である。^[29]彼らは、言葉や表明された目標だけでなく、行動によって生み出される世界そのものを通じて、自分たちの立場や不満を明らかにする。市民運動家は、自分たちがもたらしたい変化そのものでなければならない。 ^[30]「この民主化の方法の根底にあるのは、民主主義と平和は民主的で平和的な手段によってのみもたらされるというガンジーの前提である」とタリーは主張する。^[31]しかし、これはユートピア的なビジョンではなく、タリーによれば、別の世界を可能にするだけでなく「現実のもの」にする「何千、何百万もの市民運動の例」 ^{[32]に言及している。 [33]}

このアプローチを明確にし、強化するために、タリーは「交渉による慣行」に重点を置き、あらゆる形態の統治関連行為を包含する市民権という用語の概念を拡大すべきだと主張している。 ^{[15] [34]} 市民権またはグローバル市民権とは、人々が関わり、参加している無数の関係や慣行（グローバルおよびローカル）を指す。^[35]グローバルという用語は、統治、ひいては市民関係の多様で重複した性質に注目させる。^[36]市民権およびグローバル市民権の形態は、「自治の協力的な慣行を実現するための手段であり、統治の不当な慣行に、その慣行に苦しむ人々が異議を唱え、改革し、変革するための手段である」^[37]

タリーは、市民権の拡大概念（多様性、協調性、市民的、グローバル）を、より狭義だがより慣習的な市民権の概念（彼が「市民市民権」（近代的、制度的、国際的）と呼ぶ）と注意深く区別している。^[38]市民が実践と多元性を示すのに対し、市民市民権は「国際法における近代立憲国家の制度によって与えられた地位」を単独で指す。^[34]この種の（市民）市民権は、自由市場、一連の消極的自由（特に私的領域への国家の侵害に対する保護）、および言論の自由と代議制政府の制度による狭い範囲の参加を国家が保証する自由主義の支配的伝統と関連している。^[39]タリーは、市民市民権のこの支配的モジュールは普遍的でも必然的でもないと主張している。むしろ、それは「市民権のさまざまな形態の中の 1 つの特異な歴史的形態」である。^[34]さらに問題なのは、帝国主義諸国が「進歩」と「自由主義」という国際的な旗印の下で活動する限り、市民的伝統が帝国の従者としての役割を果たすことが多いことである。

国際法を通じて促進される代表民主主義、自決権、民主化の支配的な形態は帝国主義に代わるものではなく、むしろ非公式帝国主義がポスト植民地世界の大多数の人々の意に反して機能するための手段である。^[40]

^{タリーは、現代の「普遍的とされる」 [42]}市民権のカテゴリーを文脈化し、中心から外す、つまり「地方化」^[41]ことによって、市民権と市民活動の分野を広げ、民主化することを目指している。「この[市民的かつグローバルな]市民権の形態は、現代の帝国主義を克服し、民主的な世界を実現する力を持っている」^{[43]と彼は主張する。}

最近では、タリーは、社会正義や環境正義などの同じ政治問題に、市民（熟議型）と公民（協同型）の市民が取り組むさまざまな方法を「調整する」ことの重要性を強調している。^[44]

『新しい鍵による公共哲学、第2巻』の最後のページで、タリーは自身の研究を非暴力の研究と実践に明確に結び付けている。彼は、市民の自由とグローバル市民権の実践にアプローチするためのモデルを提供するマハトマ・ガンジーのサティヤーグラハの人生実践の4つの主要な要素を特定している。1) 不正な組織への非協力、2) 非暴力の抵抗手段へのコミットメント、3) 自立と自治の地域コミュニティベースのモードへの焦点、そして4) これら3つの要素の前身としての「自己認識と自己形成の個人的な実践」である。^[45]タリーによると、これらの非暴力の力の礎は「模範的な市民になるための日々の実践」である。^[46]

タリーはそれ以来、非暴力倫理と非暴力抵抗の研究と実践にますます重点を置くようになった。^[47]例えば、彼は次のように書いている。

20世紀にウィリアム・ジェームズ、ガンジー、アブドゥル・ガッファール・カーン、アインシュタイン、アシュリー・モンタギュー、バートランド・ラッセル、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、トーマス・マートン、ティク・ナット・ハン、ジーン・シャープ、ペトラ・ケリー、ヨハン・ガルトゥング、バーバラ・デミングらによって、合理的非暴力の協力と闘争の政治（サティヤーグラハ）の代替案が発見された。彼らは、西洋の合理的暴力理論の敵対的前提は誤りであると主張した。非暴力による協力、論争、紛争解決の実践は、暴力による敵対よりも基本的で一般的である。これが公民の自由の中心的な特徴である。^[48]

タリーの市民の自由と非暴力の研究の大きな重なりは、目的ではなく実践、方法、手段に重点を置くという共通点である。「協力的な市民にとって、手段と目的は、ガンジーが言ったように、種子から成熟した植物のように、内部的に関連している」とタリーは書いている。^[49]これは、手段が「目的の前兆、または目的を構成するものであるためである。したがって、民主的で平和な人間関係は、民主的で非暴力的な手段によってもたらされる」からである。^[50]

タリーは「自滅的な暴力的手段」の「憂鬱な歴史」^{[51]を否定している。 [52]}彼は、革命家から反動主義者まで西洋の政治思想のあらゆる領域で広く見られる、平和で民主的な社会は強制的で暴力的な手段によってもたらされるという考え（「左派と右派の支配的な教義」^[53]）を否定している。むしろ、タリーによれば、「暴力の手段と指揮関係は平和と民主主義をもたらさない。それらもまた構成的手段である。それらは安全保障上のジレンマと、戦争準備、軍拡競争、さらなる暴力に必要な指揮関係のスパイラルをもたらす」^[49]

これらの理由から、タリーは公民学に基づいた公共哲学を「参加型非暴力の変革力とそれと比較した戦争の無益さを理解し始めている実践者と社会科学者」にまで広げている。^[54]

タリーの非暴力市民活動へのアプローチには、非人間世界との関係も含まれる。タリーは、ホモ・サピエンスは自分たちが生き、呼吸し、存在している生態学的関係の相互依存的な市民であるとみなすべきだと主張する。そのため、ホモ・サピエンスは、相互依存的に自分たちと自分たちに依存している他のすべての生命体を支えているこれらの関係を大切にし、維持する責任がある。^[55]

タリーの「ガイア市民権」^[56]は、地球科学や生命科学、そして先住民の伝統に依拠している。例えば、アルド・レオポルド、レイチェル・カーソン、バリー・コモナーから気候変動に関する政府間パネルに至るまでの生態学者の業績を指摘しながら、タリーは人新世の持続不可能な危機を、暴力的、搾取的、破壊的といった「近代市民」統治形態に対する自身の批判と結び付けている。^[57]同様に、彼は、地球と人間の相互関係を贈与・相互関係として、また社会関係のモデルとして概念化する先住民の知識を指摘している。^[58]有名な先住民の芸術作品「ハイダ・グワイのスピリット」は、人間と彼らが依存する自然環境との間の民主的で多元的な考え方と行動の模範であり続けている。^[59]

タリーの主張は、統治と状況にある自由の関係における相互依存的な主体に関する彼の説明は、生態学的関係における人間の状況を説明するために修正を加えて拡張できるというものである。それは、私たちがその中でどのように行動するかによって、「好循環」または「悪循環」を生み出すというものである。^[60]

• 『新たな鍵による公共哲学、第1巻：民主主義と市民の自由』（ケンブリッジ大学出版局、2008年）、ISBN  0-521-44961-8。
• 『新たな鍵による公共哲学、第2巻：帝国主義と市民の自由』（ケンブリッジ大学出版局、2008年）、ISBN 0-521-44966-9。 
• 『奇妙な多重性：多様性の時代の立憲主義』、ケンブリッジ大学出版局、1995年、ISBN 0-521-47117-6。 
• 政治哲学へのアプローチ：文脈におけるロック（ケンブリッジ大学出版局、1993年）ISBN 0-521-43638-9。 
• 『財産に関する談話：ジョン・ロックとその敵対者』（ケンブリッジ大学出版局、1980年）ISBN 0-521-22830-1。 

• 多様性の時代における市民の自由：ジェームズ・タリーの公共哲学、ディミトリ・カーミスとジョスリン・マクルーア編（マギル・クイーンズ大学出版、2019年、近日刊行予定）
• 帝国の文脈における自由と民主主義、ジェームズ・タリーとの対話、ロバート・ニコルズ、ジャキート・シン編（Routledge、2014年）ISBN 978-0-415-81599-4。このテキストには、さまざまな著者による11の章と、それに対するタリーの応答が含まれています。 
• 地球市民権について：ジェームズ・タリーとの対話、クリティカル・パワーズ・シリーズ（ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック、2014年）、ISBN 9781849664929。このテキストには、「地球市民権について」（『新しい鍵』第2巻の公共哲学の最終章の再版と新しい「あとがき - 地球市民権の危機：市民と市民の対応」）、タリーの著作に関する他の著者による7つの章、そして最後にタリーの「回答」が含まれています。 

• （編）リチャード・バートレット・グレッグ『非暴力の力』 （ケンブリッジ大学出版、2018年10月）ISBN 978-1107156005 
• (マイケル・アッシュ、ジョン・ボロウズとの共編) 『Resurgence and Reconciliation: Indigenous-Settler Relations and Earth Teachings』 (トロント大学出版、2018年) ISBN 978-1487523275。 
• (アナベル・ブレットとの共同編集者) 『現代政治思想の基礎の再考』 (ケンブリッジ大学出版、2006年) ISBN 0-521-84979-9。 
• (アラン・G・ガニオンとの共編) 『多国籍民主主義』（ケンブリッジ大学出版、2001年）ISBN 978-0521804738。 
• (編)多元主義時代の哲学。問われるチャールズ・テイラーの哲学(ケンブリッジ大学出版局、1994年) ISBN 978-0511-62197-0。 
• (編)サミュエル・プーフェンドルフ『自然法による人間と市民の義務について』（ケンブリッジ大学出版局、1991年）ISBN 978-0-521-35980-1。 
• (編集者)意味と文脈: クエンティン・スキナーとその批評家たち(Polity Press および Princeton University Press、1988 年) ISBN 0-691-02301-8。 
• (編)ジョン・ロック『寛容についての手紙』（ハケット、1983年）ISBN 091514560X。 

• 「総合的非暴力の力：ガンジーの今日的意義について」、ポリティカ、2019年4月（エッセイのPDF）
• 「生命は生命を維持する 2: 生きている地球と再び関わる方法」、Akeel Bilgrami 編『自然と価値』（コロンビア大学出版、2019 年）近日刊行予定。
• 「生命は生命を維持する 1: 価値: 社会的および生態学的」、Akeel Bilgrami 編『自然と価値』（コロンビア大学出版、2019 年）近日刊行予定。
• 「多様な社会における信頼、不信、不信」、ディミトリ・カルミス、フランソワ・ロシェ編『政治理論と実践における信頼と不信：多様な社会の事例』（マギル・クイーンズ大学出版、2019年）近日刊行予定。
• 「Las luchas de los pueblos Indígenas por y de la libertad」（デスコロニザール・エル・デレチョ）。プエブロス・インディヘナス、デレチョス・ヒューノスとエスタード・プルリナシオナル編。ロジャー・メリノとアレリ・バレンシア（パレストラ：ペルー、リマ、2018年）、49–96ページ。 (オンラインで入手可能)
• 「地球上の和解」マイケル・アッシュ、ジョン・ボロウズ、ジェームズ・タリー編『和解と復活』（トロント：トロント大学出版、2018年）より。
• 「政治理論の偏狭化とその先：比較政治思想への対話アプローチ」、Journal of World Philosophies、1.5（2016年秋）、pp. 1–18。（オンラインで入手可能）
• 「人権の二つの伝統」、マティアス・ルッツ・バッハマン、アモス・ナシメント編著『人権、人間の尊厳、そしてコスモポリタンの理想』（ロンドン：アッシュゲート、2014年）、139～158ページ。（2012年「人権と啓蒙を再考する」から再版・改訂）
• 「地球規模の無秩序と二つの対応」、知的歴史と政治思想ジャーナル、2.1（2013年11月）。
• 「コミュニケーションと帝国主義」、アーサー・クローカーとマリルイーズ・クローカー編『Critical Digital Studies A Reader』第2版（トロント：トロント大学出版局、2013年）、257～283ページ（2008年の再版）。
• 「正義と民主主義を実現する二つの方法：アマルティア・センとエリノア・オストロムのつながり」『国際社会政治哲学批評』16.2（2013年3月）220-233。
• 「文脈における『自由の二つの概念』」、アイザイア・バーリンと自由の政治、ブルース・バウムとロバート・ニコルズ編（ロンドン：ラウトレッジ、2013年）、23-52ページ。
• 「公共圏のグローバルな多様性について。公共圏の民主的変革？」（エッセイの PDF）。これは、Christian J. Emden および David Midgley 編著『Beyond Habermas: Democracy, Knowledge, and the Public Sphere』（NY: Berghahn Books、2013 年）169 ～ 204 ページに掲載されたオリジナルの長文バージョンです。
• 「中東の法と政府の多元主義：デモからの現場の視点」、中東法とガバナンス、4（2012）、225-263。
• 「対話」、『特集シンポジウム：ジェームズ・タリー著『公共哲学を新たな鍵で読む（第1巻と第2巻）』、政治理論、39.1（2011年2月）、112-160、145-160。
• 「人権と啓蒙主義の再考」、自明の真理? 人権と啓蒙主義: 2010 年オックスフォード アムネスティ講演、ケイト タンストール編 (ロンドン: ブルームズベリー、2012 年)、3-35 ページ。(2014 年に「人権の 2 つの伝統」として再版および改訂)。
• 「結論：条約交渉における同意、覇権、反対」、Consent Among Peoples、J. Webber および C. MacLeod 編（バンクーバー：ブリティッシュコロンビア大学出版、2010 年）、233-256 ページ。
• 「現代帝国主義の系譜」、帝国の系譜：イギリス帝国思想の歴史的ルーツ、ダンカン・ケリー編（オックスフォード：オックスフォード大学出版局および英国アカデミー、2009年）、3-30ページ。
• 「地球市民権の危機」、Radical Politics Today、2009 年 7 月。(エッセイの PDF)
• 「グローバル・シチズンシップの2つの意味：現代的かつ多様性」、MA・ピーターズ、A・ブリトン、H・ブリー編『グローバル・シチズンシップ教育：哲学、理論、教育学』（Sense Publishers、2008年）、15～41ページ。
• 「現代の憲法民主主義と帝国主義」オズグッド・ホール法律ジャーナル46.3（2008）：461-493。（比較憲法主義とトランスナショナル法の特別号）。
• 「コミュニケーションと帝国主義」『1000 Days of Theory』（アーサー・クローカーおよびマリルイーズ・クローカー編）CTheory（2006年）。A . & M. クローカー編『The Digital Studies Reader』（トロント大学出版、2008年）に再録。http://www.ctheory.net/printer.aspx?id=508 から入手可能。
• 「新しいタイプのヨーロッパ？欧州連合における民主的統合」。憲法ウェブペーパー、4（2006年）。
• 「ウィトゲンシュタインと政治哲学: 批判的反省の実践を理解する」、政治の文法。ウィトゲンシュタインと政治哲学、pp. 17–42。Cressida J. Heyes 編 (イサカ、ニューヨーク: コーネル大学出版、2003 年)。以前のバージョンは「ウィトゲンシュタインと政治哲学: 批判的反省の実践を理解する」、政治理論17、第 2 号 (1989):172–204、著作権 @ 1989 Sage Publications, Inc.として出版されました。

• 「民主主義の危機」、ボアベントゥーラ・デ・ソウザ・サントスとの対話、批判的視点から見た世界政治 - 大西洋横断対話、2019 年 3 月 15 日。（ビデオあり）
• 「帝国主義と政治理論の研究の重要性」、帝国と政治思想：回顧展、ディペシュ・チャクラバーティ、ジーン・モアフィールド共著、ノイバウアー文化社会学院、シカゴ大学、2019年2月21日。
• 「統合的非暴力。非暴力を訴える二人の弁護士：モハンダス・K・ガンジーとリチャード・B・グレッグ」、グローバルな文脈における法と社会センター年次講演、クイーン・メアリー大学、ロンドン、2018年10月22日。（ビデオあり）
• 「ガイア市民権について」、マスターマインド講演、ビクトリア大学、ビクトリア BC、カナダ、2016 年 4 月 20 日。(PDF あり)
• 「今日のガンジーの重要性について」、ガンジーの重要性に関する展望ワークショップ、リード大学、オレゴン州ポートランド、2016 年 4 月 16 日。(音声あり) (PDF あり)
• 「リチャード・グレッグと非暴力の力：生命を統合する生命力としての非暴力の力」、J・グレンおよびウルスラ・グレイ記念講演、コロラド大学哲学部、コロラドスプリングス、コロラド州、2016 年 3 月 1 日。（PDF あり）
• 「変革的和解の視点：奇妙な多様性とハイダ・グワイの 20 年の精神」、21 世紀の先住民研究と反帝国主義批評：ジェームズ・タリーの遺産に触発されたシンポジウム、イェール大学、2015 年 10 月 1 日～2 日。（PDF で閲覧可能）
• 「ジム・タリー氏と公共哲学について考える」、元学生によるビデオ インタビュー、ガバメント ハウス瞑想庭園、ビクトリア BC、2015 年 3 月。(ビデオあり)
• 「今日の市民の自由について」、ジェームズ・タリーとの出会い、シャンタル・ムフ主催、ウェストミンスター大学民主主義研究センター、ロンドン、英国、2014年6月24日。
• 「共存の持続可能性についての考察」、NOMIS ワークショップ シリーズ: 自然と価値、シェラトン パーク レーン ホテル、ロンドン、英国、2014 年 6 月 22 日～23 日。
• 「多様性の時代における市民の自由: ジェームズ・タリーの公共哲学」、多国籍社会研究グループ、ピエール・ペラドー・センター、UQAM、モントリオール、2014 年 4 月 24 ～ 26 日。 (ビデオあり)
• 「地球上の和解：責任の共有」、オンダーチェ ホール、マケイン ビル、ダルハウジー大学、社会人類学部、持続可能性学部、法学部、人文社会科学部、2014 年 3 月 20 日。（ビデオあり）
• 「生命は生命を維持する」、ヘイマン センターの社会的および生態学的価値に関するシリーズ、ジョナサン シェルおよびアキール ビルグラミ共著、コロンビア大学、2013 年 5 月 2 日。
• 「世界への愛のための市民権」、コーネル大学政治学部、2013年3月14日。
• 「変革と怠惰の解消」、先住民と民主政治、ファースト・ピープルズ・ハウス、ブリティッシュ・コロンビア大学、2013年3月1日。
• 「チャールズ・テイラーの深い多様性」、チャールズ・テイラーの作品に関する会議、モントリオール美術館およびモントリオール大学、モントリオール、2012 年 3 月 28 ～ 30 日。(ビデオあり)
• 「世界を愛するための市民権」、基調講演、チャレンジング市民権会議、セントロ・デ・エストゥドス・ソサイアイス、コインブラ大学、コインブラ、ポルトガル、2011年6月2日～5日。
• 「フランツ・ボアズ以後の多様性と民主主義」、スタンリー・T・ウッドワード基調講演、イェール大学、2011年9月15日、フランツ・ボアズに関するシンポジウムにて。
• 「地球市民権について」、ジェームズ・A・モフェット倫理学第29回講演、プリンストン大学人間価値センター、2011年4月21日。

• アーミテージ、デイビッド（2011年2月）。「タリーの公共哲学の基礎を探る」。政治理論。39 （ 1）：124-130。doi ： 10.1177 /0090591710386552。S2CID 144301544  。
• テメリーニ、マイケル（2014）。「認識と分配をめぐる闘争への対話的アプローチ」国際社会政治哲学批評レビュー。17 （4）：423–447。doi ：10.1080 / 13698230.2013.763517。S2CID 144378936  。

• ビクトリア大学のジェームス・タリーのウェブページ
• ジェームズ・タリーの PhilPeople / PhilPapers ウェブページ