キリスト教終末論

プレテリズムとは、聖書の預言の一部（部分プレテリズム）またはすべて（完全プレテリズム）を既に起こった出来事として解釈するキリスト教の終末論的見解である。この学派は、ダニエル書は紀元前7世紀から紀元1世紀までの出来事を指していると解釈し、黙示録の預言は紀元1世紀に起こった出来事とみなす。プレテリズムは、古代イスラエルは紀元70年のエルサレムの破壊においてキリスト教会にその継続または成就を見出すと主張する。

歴史的に、過去主義者と非過去主義者は、イエズス会士ルイス・デ・アルカサル（1554年 - 1613年）が対抗宗教改革期に、預言に関する最初の体系的な過去主義的解説書である『黙示録における秘儀的意味』（1614年出版）を著したという点で概ね一致している。

歴史主義は、聖書の預言を解釈する方法の一種で、象徴を歴史上の人物、国家、または出来事と結びつけます。その結果、聖書の時代から、彼らが将来起こりうると考えるキリストの再臨までの期間にわたる預言の漸進的かつ継続的な成就という見方が生まれることがあります。宗教改革から19世紀にかけてのプロテスタント改革者のほとんどは歴史主義的な見解を持っていました。 ^{[ 21 ]}

未来主義では、歴史上の出来事との類似点が指摘されることもあるが、終末論的預言のほとんどは、まだ成就していないものの、時代の終わりと世界の終わりに起こる出来事を指している。ほとんどの預言は、大患難時代として知られる世界的な混乱の時期とその後に成就する。^{[ 22 ]}未来主義の信仰は、通常、千年王国前説やディスペンセーション主義と密接な関係にある。

キリスト教終末論における観念論（霊的アプローチ、寓意的アプローチ、非文字通りのアプローチなど、他にも多くの名称がある）は、ヨハネの黙示録のすべてのイメージを象徴とみなす解釈である。^{[ 23 ]}

ヤコブ・タウベスは、理想主義的終末論は、ルネサンス期の思想家たちが天国が地上に確立された、あるいは確立されるだろうという疑念を抱き始めたものの、その確立自体は信じていたことから生まれたと述べている。^{[ 24 ]}天国は社会に存在するのではなく、個人にとって主観的に確立される。^{[ 24 ]}

F.D.モーリスは天国を、物理的で政治的な王国ではなく、社会全般の改善を表す象徴として理想主義的に解釈した。カール・バルトは終末論を、歴史や未来の歴史ではなく、個人に希望をもたらす実存的真理を表すものとして解釈した。^{[ 25 ]}バルトの思想は、アメリカの社会福音哲学に燃料を与えた。社会福音哲学は、社会変革を「義務的な」善行を行うことではなく、関わる個人がキリスト教徒は未来の夢で社会の問題を単に無視することはできないと感じたからだと捉えた。^{[ 26 ]}

獣は労働者の搾取^{[ 27 ]}、富、エリート、商業^{[ 28 ]} 、物質主義、帝国主義^{[ 29 ]}など、さまざまな社会的不正義を表していると、さまざまな著者が示唆している。ジャック・エリュールなどのさまざまなキリスト教アナキストは、国家と政治権力を獣と同一視している^{[ 30 ]} 。他の学者は、獣を西暦1世紀のローマ帝国と同一視しているが、獣はローマとの同一視を超えた意味を持つ可能性があることを認識している。たとえば、クレイグ・R・コースターは、「（獣の）幻は黙示録が書かれた帝国の文脈を語っているが、その文脈を超えたイメージで語っており、世界で活動する権力を、後世の読者を引きつけ続ける方法で描写している」と述べている^{[ 31 ]} 。そして、バビロンの娼婦についての彼のコメントは、より的を射ている。「（バビロンの）娼婦はローマであるが、ローマ以上のものである」。^{[ 32 ]}それは「ローマ帝国の世界であり、それはひいては神から疎外された世界を象徴している」。^{[ 33 ]}スティーブン・スモーリーが言うように、獣は「この世の王国の背後に潜む悪の勢力であり、歴史上のいかなる時点においても、社会において真実との妥協と神の正義と慈悲への反対を奨励する」。^{[ 34 ]}

終末論は、過去主義、未来主義、歴史主義とは異なり、預言（再臨や最後の審判など一部の例外を除く）が過去、現在、未来のいずれにおいても文字通りの物理的、地上的な意味で成就したとは考えておらず、^{[ 35 ]}聖書の終末論的な部分を歴史的または未来史的な方法で解釈することは誤った理解である。^{[ 36 ]}

歴史主義として知られる伝統的なプロテスタントの黙示録解釈の解説者たちは、黙示録は西暦70年ではなく96年に書かれたと主張することが多かった。エドワード・ビショップ・エリオットは『ホラエ・アポカリプティカエ』（1862年）の中で、ヨハネはパトモス島に流刑されていた時に「ドミティアヌス帝の治世末期、すなわち95年末か96年初頭」にこの書を書いたと論じている。彼はドミティアヌス帝が96年9月に暗殺されたことを指摘している。 ^{[ 65 ]： 47}エリオットは、ポリュカルポスの弟子であるイレナイオスの言葉を引用して、歴史的証拠に関する長大な検討を始めている。ポリュカルポスはイエス・キリストの使徒ヨハネの弟子であった。イレナイオスは、黙示録は「それほど昔のことではなく、ほぼ現代、ドミティアヌス帝の治世末期」に見られたと述べている。^{[ 65 ]： 32}

他の歴史学者は黙示録が書かれた日付に何ら重要性を見出しておらず、むしろ早い時期を主張している^{[ 66 ]。}一方、ケネス・L・ジェントリー・ジュニアは、黙示録が西暦70年以前に書かれたという解釈学的および歴史的な議論を展開している^{[ 67 ] 。}

これらの解釈の区分はやや曖昧になることがある。未来主義者のほとんどは、近い将来に教会の携挙、反キリスト、大患難、キリストの再臨が起こると予想している。しかし、彼らはまた、イスラエル国家の再建やエルサレムの再統一といった過去の出来事を、以前の歴史主義者が他の日付で行っていたのと同じように、それらの前提条件として受け入れている。通常、日年原則を使用しない未来主義者は、歴史主義者と同様に、ダニエル書9章24節の70週の預言を年として解釈している。ほとんどの歴史主義者は、最初から最後まで完全に過去にタイムラインを選択しているが^{[ 68 ]} 、アダム・クラークのような一部の歴史主義者は、特定の過去の出来事から始まるタイムラインも持っているが、将来の成就を必要としている。 1831年に出版されたダニエル書8章14節の解説の中で、彼は2300年の期間は紀元前334年、アレクサンドロス大王がペルシャ帝国の征服を開始した年から計算すべきだと述べた。^{[ 69 ]}彼の計算では1966年となった。彼は紀元前と紀元後の間に「ゼロ年」は存在しない、つまり紀元前1年の次の年が紀元後1年であるという事実を見落としていたようだ。したがって、彼の計算にはさらに1年必要で、1967年に終わるはずだった。彼はキリストの再臨の前にユダヤ人が文字通り再集結することを予期していたわけではない。しかし、この日付は、六日間戦争中にイスラエル軍がエルサレムを占領した年であるため、未来学者にとって特別な意味を持つ。彼のダニエル書7章25節の解説には、紀元後755年に始まり2015年に終わる1260年の期間が含まれている。^{[ 69 ]}

千年王国前説は、歴史的千年王国前説と時代区分的千年王国前説という2つの一般的なカテゴリーに分けられます。歴史的千年王国前説は通常、患難時代後の携挙と関連付けられ、民族的イスラエルと教会との間に明確な区別を設けません。時代区分的千年王国前説は、3つの携挙観のいずれとも関連付けられますが、多くの場合、患難時代前の携挙と関連付けられます。また、時代区分的千年王国前説は、民族的イスラエルと教会との間に明確な区別を設けます。

千年王国前説では、キリストの再臨によって文字通りの千年王国が地上に始まるとされています。キリストの再臨は、大患難の時代と重なります。この時、すでに亡くなった神の民が復活し、生きている神の民が携挙され、キリストの再臨の際に彼らと出会います。その後、千年の平和（千年王国）が続き、その間キリストが統治し、サタンは深淵に閉じ込められます。この見解を支持する人々は、通常、次の3つのカテゴリーのいずれかに分類されます。

後千年王国説は、ヨハネの黙示録第20章の解釈であり、キリストの再臨は「千年王国」、すなわちキリスト教倫理が繁栄するメシア的時代以降に起こると見なしている。^{[ 70 ]}この用語は終末に関するいくつかの類似した見解を包含しており、前千年王国説、そして程度は低いものの無千年王国説とは対照的である。

後千年王国説は、イエス・キリストが1世紀に説教と救済の働きを通して地上に王国を確立し、福音によって教会を整え、聖霊によって教会に力を与え、すべての国の人々を弟子とするという大宣教命令（マタイ28:19）を教会に与えたと主張する。後千年王国説は、最終的には生きている人々の大多数が救われると期待している。福音の成功が拡大するにつれて、キリストの再臨に先立つ歴史の中で、信仰、義、平和、繁栄が人々と国家の事柄において優勢となる時代が徐々に到来する。このような状況が長く続いた後、イエス・キリストは目に見える形で、肉体をも​​って、栄光のうちに再臨し、普遍的な復活と最後の審判によって歴史を終わらせ、その後に永遠の秩序が続く。

ポストミレニアリズムは、19世紀と20世紀に奴隷制度廃止運動^{[ 71 ]}や社会福音^{[ 72 ]}などの改革運動を推進したアメリカのプロテスタントの間で支配的な神学的信念でした。ポストミレニアリズムは、キリスト教再建主義として知られる運動の主要な教義の1つになりました。20世紀の宗教保守派からは、終末を内在化しようとする試みとして批判されています。

キリスト教終末論における無千年王国説とは、イエスが地上で文字通り千年もの間、物理的に統治するという信仰を否定するものである。この否定は、ヨハネの黙示録第20章に対する千年王国前説や一部の千年王国後説の解釈とは対照的である。

無千年王国説では、ヨハネの黙示録20章に記されている「千年」は文字通りの記述ではなく、象徴的な数字とみなされます。無千年王国説論者は、千年王国は既に始まっており、現在の教会時代と同一であると主張します。無千年王国説によれば、千年王国におけるキリストの統治は霊的な性質のものであり、教会時代の終わりに、キリストは最後の審判のために再臨し、新しい天と新しい地において永遠の統治を確立するとされています。

多くの支持者は「無千年王国説」という名称を嫌っています。なぜなら、この名称は千年王国に関する彼らの信念よりも、千年王国前説との違いを強調しているからです。「無千年王国説」は実際には千年王国前説を支持する人々によって蔑称として造語されました。支持者の中には、現在千年王国説（nunc -millennialism）や実現千年王国説といった代替用語を好む人もいますが、これらの名称は限られた範囲でしか受け入れられ、使用されていません。^{[ 73 ]}

紀元1世紀のユダヤでは、死後の世界についてさまざまな考え方がありました。トーラー（旧約聖書の最初の5つの書）のみを権威あるものと認めていたサドカイ派は、死後の世界や死者の復活を信じていませんでした。トーラーに加えて他の聖典も受け入れていたファリサイ派は、死者の復活を信じていました。これは、両派の間で大きな論争点であったことが知られています。^{[ 74 ]}ファリサイ派は、ダニエル書12章2節^{[ 75 ]}のような聖書の記述に基づいて信仰を主張しました。そこには、「地の塵の中に眠る多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は恥辱と永遠の蔑みに。」とあります。

一部の伝統（特にセブンスデー・アドベンチスト教会）では、魂は死後眠りにつき、死者の復活まで目覚めないと教えている。一方、魂は中間的な場所に行き、そこで死者の復活まで意識を持って生きると信じる伝統もある。

セブンスデー・アドベンチスト教会の神学者は、「魂」とは肉体（一元論）を意味し、人間の本質のどの要素も死後も存続しないと考えている。したがって、すべての人間は復活の際に「再創造」される。魂が死を経験するという主張を裏付けるためによく用いられる聖句の一つは、エゼキエル書にある。「見よ、すべての魂はわたしのものだ。父の魂も子の魂もわたしのものだ。罪を犯す魂は死ぬ。」（エゼキエル書18:4）^{[ 76 ]}

これは、カトリック教会における煉獄と呼ばれる霊的状態を指しており、地獄に堕ちる運命にはないが、完全に清浄ではない魂が、天国に完全に受け入れられる前に、最終的な浄化の過程を経るという考え方である。

カトリック教会のカテキズム（CCC）には次のように書かれている。

人はそれぞれ、死の瞬間に不滅の魂において永遠の報いを受ける。それは、その人の生涯をキリストに委ねる特別な裁きであり、浄化を経て、あるいは即座に天国の至福に入るか、あるいは即座に永遠の地獄に落ちるかのどちらかである。（第1022節）

東方正教会とプロテスタントは煉獄そのものを信じていないが、正教会は死後も聖化が続く期間があると想定している。東方正教会は煉獄という用語を否定しているが、死後、最後の審判までの中間状態を認めており、死者のために祈りを捧げている。^{[ 77 ]}一般的に、プロテスタント教会はカトリック教会の煉獄の教義を否定している（ただし、中間状態の存在を教える教会もある）。プロテスタントの一般的な見解は、聖書（プロテスタントは第二マカバイ記などの第二正典を除外している）には煉獄についての明示的な議論は含まれていないというものである。^{[ 78 ]}

旧約聖書と新約聖書には、かつてないほどの恐ろしい苦難の時、すなわち、想像を絶する規模の自然災害や人為的災害が起こる時について語る箇所が複数あります。イエスは、ご自身の再臨の時に、「世の初めから今までにない、また今後もないような、大きな苦難があるでしょう。もしその日数が短くされなかったなら、だれも救われないでしょう。しかし、選ばれた者たちのために、その日数は短くされるでしょう。」[マタイ24:21-22]

さらに、メシアの再臨とそれに伴う苦難は、人々が全く予想していない時に訪れるだろう。

その日、その時はだれも知りません。天の御使いたちも知りません。ただ父だけが知っておられます。しかし、ノアの時代がそうであったように、人の子の到来もそのようになるでしょう。洪水以前の日々、人々は食べたり飲んだり、結婚したり嫁いだりしていました。ノアが箱舟に入る日まで、洪水が来てすべての人を滅ぼすまで、人々はそうしていました。人の子の到来もそのようになるでしょう。

パウロもこのテーマを繰り返して、「彼らが『平和だ、安全だ！』と言っているとき、突然の滅びが彼らに臨むのです。」^{[ 79 ]}

荒廃をもたらす忌まわしいもの（あるいは荒廃をもたらす冒涜）とは、ヘブライ語聖書のダニエル書に見られる言葉である。この言葉は、マタイによる福音書とマルコによる福音書の両方において、イエス・キリストがオリーブ山での説教の中で用いている。マタイによる福音書では、イエスがダニエル書を明確に引用しているとされている。

マタイによる福音書 24:15-26 ( ESV ) 「預言者ダニエルによって語られた、荒廃をもたらす忌まわしいものが聖なる場所に立っているのを見たら（読者は理解せよ）、ユダヤにいる者は山に逃げなさい。」

マルコによる福音書 13:14 (ESV) 「しかし、あなたがたが、荒廃をもたらす忌まわしいものが、あってはならない所に立っているのを見たら（読者は理解せよ）、ユダヤにいる者は山に逃げなさい。」

オリーブ山説教にあるこの一節は、ルカによる福音書にも登場する。

ルカによる福音書 21:20-21 (ESV) 「エルサレムが軍隊に囲まれているのを見たら、その滅亡が近づいたことを悟りなさい。そのとき、ユダヤにいる者は山に逃げなさい …」

多くの聖書学者^{[ 80 ]}は、マタイ24:15とマルコ13:14は、ローマの将軍ティトゥスによる西暦70年のエルサレム包囲の出来事後の預言であると結論付けている^{[ 81 ]}（マルコ福音書の年代特定を参照）。

過去主義のキリスト教の注釈者たちは、イエスがマルコによる福音書13章14節でこの預言を引用したのは、彼の「1世紀の弟子たち」のすぐ将来の出来事、具体的には西暦70年のエルサレム包囲戦における異教徒のローマ軍を指していると信じている。^{[ 82 ] [ 83 ]}

未来主義キリスト教徒は、イエスがマタイによる福音書24章15節^{[ 84 ]}とマルコによる福音書13章14節^{[ 85 ]}で言及したダニエルの「荒廃をもたらす忌まわしいもの」の預言は、終末の未来の出来事を指していると考えている。それは、「今、抑えている者」が取り除かれた後、イスラエルと「不法の者」または使徒パウロがテサロニケ人への第二の手紙で断言した「反キリスト」と呼ばれる世界の支配者との間で7年間の平和条約が締結される時である。

他の学者たちは、荒廃をもたらす忌まわしいものはキリストの磔刑^{[ 86 ]}、ハドリアヌス帝がユダヤ神殿にユピテルの像を建てようとした試み^{[ 87 ]}、あるいはカリグラが神殿にゼウスとして自分を描いた像を建てさせようとした試み^{[ 88 ]を指していると結論付けている。}

多くの解釈者は、患難時代を7年間と計算している。この理解の鍵は、ダニエル書にある「70週の預言」である。70の七十の預言（文字通りには「70×7」）は、ダニエル書の第9章22節から27節で終わる、天使ガブリエルのダニエルへの返答の中に現れる^{[ 89 ]} 。この書は、ユダヤ教のタナハとキリスト教の聖書の両方に含まれており、七十人訳聖書にも含まれている^{[ 90 ]}。この預言は、ユダヤ教の歴史記述とキリスト教の終末論の両方の一部である。

預言者は天使ガブリエルの幻を見て、「あなたの民とあなたの聖なる都（すなわちイスラエルとエルサレム）のために、七十週が定められている」と告げられる。[ダニエル書 9:24] イスラエルの歴史上の出来事と比較した結果、一部の学者は、七十週の各日が一年を表していると結論づけている。最初の六十九週はキリストの初臨までの期間を表すと解釈されているが、最後の一週間は、この世の終わりに訪れる大艱難の年を表し、平和な千年王国の直前に訪れると考えられている。

来るべき君主の民は都と聖所を滅ぼす。その終わりは洪水のように押し寄せ、戦いが終わるまで荒廃が定められる。それから彼は多くの者と一週間の契約を結ぶ。しかしその週の半ばに、彼は犠牲と供え物を終わらせる。忌まわしいものの翼の上に荒廃をもたらす者が現れる。定められた終末が荒廃した地に注がれるまで。[ダニエル書 9:26–27]

これは難解な預言だが、他の箇所と合わせて解釈すると、「来るべき君主」がイスラエルと7年間の契約を結び、神殿の再建と犠牲の復活を認めるが、「週の半ば」に契約を破り、神殿に自分の偶像を立てて人々にそれを崇拝させる、つまり「荒廃をもたらす忌まわしいもの」を建てる、という意味になる。パウロはこう書いている。

どんな手段を用いても、だれにも惑わされてはならない。なぜなら、まず背教が起こり、不法の者、すなわち滅びの子が現れるまでは、その日は来ないからである。彼は、神と呼ばれるもの、あるいは礼拝されるものすべてに敵対し、それらすべての上に自分を高め、神殿に座って、自分が神であると公言するのである。[テサロニケ第二 2:3-4]

聖書にはこう書かれている。

イエスがこれらのことを話された後、彼らが見ている前で、イエスは天に上げられ、雲が彼らを覆い隠して見えなくなった。イエスが昇天されるとき、彼らが天をじっと見つめていると、見よ、白い衣を着た二人の人が彼らのそばに立って言った。「ガリラヤの人たちよ、なぜ天を見上げて立っているのですか。あなたがたから天に上げられたこのイエスは、あなたがたが天に昇っていくのを見たのと同じように、再び来られるでしょう。」[使徒行伝 1:9-11]

多くのキリスト教徒は、全員ではないが、次のように信じている。

1. キリストの再臨は瞬時に、そして全世界に及ぶでしょう。^{[ 107 ]}「稲妻が東から西に光り輝くように、人の子の到来もそのようになるでしょう。」～マタイによる福音書24章27節
2. キリストの再臨はすべての人に明らかになるでしょう。^{[ 108 ]}「そのとき、人の子のしるしが天に現れ、地上のすべての部族は嘆き悲しみ、彼らは人の子が力と大いなる栄光を伴って天の雲に乗って来るのを見るでしょう。」マタイによる福音書 24:30
3. キリストの再臨は、耳で聞こえるでしょう。^{[ 109 ]}「そして、彼は御使いたちを遣わし、大きなラッパの音とともに、天の果てから果てまで、四方から選ばれた者たちを集めるでしょう。」マタイによる福音書 24:31
4. 義人の復活がまず起こる。^{[ 110 ]}「主ご自​​身が、号令と御使いのかしらの声と神のラッパの響きとともに天から降りて来られる。そして、キリストにあって死んだ人々がまずよみがえる。」～テサロニケ人への手紙第一 4:16
5. 救われた者たち、すなわちキリストの再臨の時に生きている者たちは、復活した者たちと共に空中で主にお会いするために、一つの出来事の中で引き上げられるでしょう。^{[ 111 ]}「それから、生き残っている私たちも、彼らと共に雲の中に引き上げられ、空中で主にお会いするのです。こうして、私たちはいつまでも主と共にいることになります。」～テサロニケ人への手紙第一 4:17

マタイによる福音書24章で、イエスはこう述べている。

その時、世の初めから今までにないような、また今後もないような、大きな苦難が起こるでしょう。偽キリストや偽預言者が現れ、できることなら選ばれた者たちさえ惑わそうとして、大きなしるしや不思議な業を行うでしょう。[マタイによる福音書 24:21, 24 新改訳]

これらの偽キリストは大きな奇跡を行い、普通の人ではありません。「彼らは悪霊の霊であり、奇跡を行い、地上の王たちと全世界の王たちのところへ出て行き、全能の神の大いなる日の戦いのために彼らを集めるのです。」（ヨハネの黙示録 16:14）サタンの天使たちも敬虔な聖職者として現れ、サタン自身も光の天使として現れるでしょう。^{[ 112 ]}「このような者たちは偽使徒であり、欺瞞的な働き人であり、キリストの使徒に変装しているのです。驚くには及びません。サタン自身も光の天使に変装するのですから。ですから、サタンの手下たちが義のしもべに変装しても、大したことではありません。彼らの最後は、その行いにふさわしいものとなるでしょう。」（コリントの信徒への手紙二 11:13-15）

イエスが弟子たちと「空中で」出会った後、小羊の結婚が行われます。「喜び、大いに喜び、神に栄光をささげよう。小羊の結婚の時が来た。花嫁は身支度を整えた。花嫁には、清く輝く上等の麻布を着ることが許された。上等の麻布は聖徒たちの正しい行いである」[黙示録19:7-8]。黙示録全体を通して、キリストは「小羊」として表され、イスラエルの罪のために祭壇で小羊が犠牲にされたように、世の人々のための贖罪のいけにえとして命を捧げることを象徴しています。彼の「花嫁」は、聖徒たちの正しい行いを身にまとっていることから、神の民を表しているようです。結婚が行われると、天では「大群衆」が参加する盛大な祝宴が開かれます[黙示録19:6]。

「復活」という言葉は、ラテン語のresurrectusに由来し、これはresurgere（再び立ち上がる）の過去分詞です。復活の教義は新約聖書で前面に出てきますが、キリスト教時代よりも古いものです。ヨブ記には復活への明らかな言及があり、ヨブは「わたしは知っている。わたしの贖い主は生きておられ、終わりの日に地上に立たれる。たとえ…虫がこの体を滅ぼしても、わたしは自分の肉体で神を見るであろう」と述べています（ヨブ記 19:25-27）。また、預言者ダニエルは「地の塵の中に眠る多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は恥辱と永遠の蔑みに」と記しています（ダニエル書 12:2）。イザヤはこう言います。「あなたがたの死者は生き返る。わたしの死体と共に、彼らは立ち上がる。塵の中に住む者よ、目を覚まして歌え。あなたがたの露は草の露のようであり、地は死者を吐き出すであろう。」[イザヤ書 26:19]

この信仰は新約聖書の時代にもユダヤ人の間で広く普及しており、ラザロの復活を記した箇所はその好例である。イエスがラザロの姉マルタにラザロが復活すると告げると、彼女は「終わりの日の復活の時に、彼が復活することは知っています」と答えた（ヨハネ11:24）。また、ユダヤ教の二大宗派の一つであるファリサイ派も、肉体の復活を信じ、教えていた（使徒言行録23:1-8参照）。

新約聖書の解釈の一つとして、二度の復活があるという理解があります。黙示録にはこうあります。「第一の復活にあずかる者は幸いであり、聖なる者である。このような者には、第二の死は何の力も及ぼさない。彼らは神とキリストの祭司となり、キリストと共に千年間統治するであろう。」[黙示録20:6]。残りの死者は「千年が終わるまで生き返らなかった。」[黙示録20:5]。

それにもかかわらず、様々な解釈が存在する。

千年王国前説と患難後携挙説によれば、文字通りの千年の間隔を置いて二度の肉体的な復活が起こる（一度目は再臨と携挙の時、二度目は文字通りの千年統治の後）。

千年王国前携挙説を信じる人々によれば、さらに３回の肉体的な復活がある（一つ目は患難時代の始まりにおける携挙、二つ目は最後の患難時代における再臨、そして最後の一回は文字通りの1000年間の統治の後）。彼らは、最初の復活には携挙における復活が含まれ、二度目の復活である再臨における復活は1000年間の統治の後であると主張している。

千年王国前説の中間患難説論者によれば、肉体の復活は３回ある（患難時代の中盤における携挙、患難時代の終盤における再臨、そして文字通りの1000年間の統治後の最後の復活）。そして最初の復活は携挙における復活であり、再臨における復活、すなわち第二の復活は1000年間の統治後の復活である。

無千年王国説によれば、復活は2回ある。1回目の復活は霊的な意味（魂の復活）であり、パウロとヨハネによれば、コロサイ2:12とコロサイ3:1によれば、教会設立からキリストの再臨までの無期限の期間と解釈される千年王国の中で、信仰と洗礼を通して今まさにキリストの復活に参与することである。2回目の復活は、イエスの再臨の時に起こる一般的な復活（肉体の復活）である。^{[ 113 ]}

福音書の著者たちは、私たちの復活の体は今の体とは異なると記しています。イエスは、「復活の時には、結婚も嫁ぐこともなく、天の御使いのようになる」と言われました（マタイ22:30）。パウロは、「死者の復活も同様です。体は ……自然の体として蒔かれ、霊の体としてよみがえります」と付け加えています（コリント第一15:42-44）。

カトリック教会のカテキズムによれば、復活後の肉体は霊的な、朽ちることのない肉体へと変化する。

[999] キリストはご自身の体で復活されました。「わたしの手と足を見よ、わたし自身だ」[553]。しかし、キリストは地上の命に戻られたのではありません。ですから、キリストにおいて、「彼らは皆、今身にまとっている自分の体で再びよみがえる」でしょうが、キリストは「私たちの卑しい体を、ご自身の栄光の体のように変えて」、「霊的な体」に変えてくださるのです。[554] ^{[ 114 ]}

義人も悪人も不死の体で復活する。しかし、義人だけが、不動性（不朽性）、巧妙さ（霊性）、敏捷性（力）、明晰さ（栄光）という4つの賜物を持って復活する。^{[ 115 ]}

古代の伝承の中には、イエスの復活の場合と同様に、人が死んで埋葬された場所で復活すると信じられていたものもあった。例えば、アイオナのアドムナンが書いた初期中世の聖コルンバの伝記では、コルンバはある時点でアイオナの修道院の懺悔者に、自分の復活はアイオナではなくアイルランドで起こると予言しており、この懺悔者は後にアイルランドの修道院で亡くなり、そこに埋葬された。^{[ 116 ]}

マルティン・ルターは個人的には死者の復活と魂の眠りを合わせて信じ、教えていましたが、これはルター派の主流の教えではなく、ほとんどのルター派信者は伝統的に肉体の復活と不滅の魂を合わせて信じています。^{[ 117 ]}

宗教改革期のアナバプティストやソッツィーニ派、セブンスデー・アドベンチスト教会、クリスタデルフィアン、エホバの証人、そして様々な伝統の神学者など、多くの教会は、非物質的な魂の不滅という考えを、ネオプラトニズムやその他の異教の伝統の名残として否定している。この学派では、死者は（天国、地獄、煉獄にすぐに進むのではなく）終末の時に一部または全ての死者の肉体的な復活が起こるまで死んだままである。クリスタデルフィアンなどの一部のグループは、これは普遍的な復活ではなく、この復活の時に最後の審判が行われると考えている。^{[ 118 ]}

旧約聖書にはメギドが12回登場し、そのうち10回はイズレエル渓谷の古代都市メギドを指し、2回は「メギドの平野」を指しており、おそらく単に「都市の隣の平野」を意味していると思われます。^{[ 119 ]}これらの旧約聖書の箇所では、メギドの都市が特定の預言的信仰と結びついているとは述べられていません。新約聖書でハルマゲドンの都市について言及されている箇所は黙示録16章16節のみですが、この都市にいつか軍隊が集まるという預言については特に言及されておらず、代わりに「彼らは王たちを集めて……ハルマゲドンに集める」とだけ預言しているようです。^{[ 120 ]}しかし、黙示録16章14節の前の箇所から判断すると、この「ハルマゲドンと呼ばれる場所」に王たちが集まる目的は「全能の神の大いなる日の戦いのため」であると示唆しているようです。新約聖書のこの一節の、一見すると非常に象徴的で、時には謎めいた言葉遣いのため、一部のキリスト教学者は、ハルマゲドン山は理想化された場所に違いないと結論付けている。^{[ 121 ]} RJ ラシュドゥーニーは、「メギドの山々はなく、メギドの平原があるだけだ。これは、その場所への文字通りの言及というビジョンを意図的に破壊している」と述べている。^{[ 122 ]} CC トーリー、クライン、ジョーダンなどの他の学者は、この言葉はヘブライ語のmoed ( מועד ) に由来し、「集会」を意味すると主張している。したがって、「ハルマゲドン」は「集会の山」を意味し、ジョーダンは「シナイ山での集会と、その後継であるシオン山への言及である」と述べている。^{[ 121 ]}

伝統的な解釈では、この聖書の預言は、世界が「全能の神の大いなる日」へと向かう過程を象徴するものと解釈されています。その日には、サタンに率いられた悔い改めない罪人たちに対して、神の正義と聖なる怒りの巨大な山が文字通り世界の終わりの最終対決で注ぎ込まれるのです。ハルマゲドンとは、神の敵を滅ぼすという聖書の記述に基づいて、この出来事に与えられた象徴的な名称です。解釈学的方法は、士師記4章と5章を参照することでこの立場を支持しています。そこでは、神がメギド（ヨサファトの谷とも呼ばれる）で、ご自身の選民であるイスラエルの敵を奇跡的に滅ぼしています。

キリスト教学者ウィリアム・ヘンドリクセンはこう述べています。

このため、ハル・マゲドンは、必要が最も大きく信者が抑圧されているときに、主が苦難に遭っている民のために突然その力を現し、敵を打ち負かすすべての戦いの象徴です。セナケリブの18万5千人がエホバの天使によって殺されたとき、それは最後のハル・マゲドンの影です。神がマカバイ家のわずかな一握りに、はるかに数が多い敵に対する輝かしい勝利を与えたとき、それはハル・マゲドンの型です。しかし、真の、偉大な、最後のハル・マゲドンは、サタンの小さな時期と一致します。その時、サタン、反キリスト教政府、反キリスト教宗教、龍、獣、偽預言者の指導の下、世界は最後の戦いのために教会に集結し、必要が最も大きくなります。神の子らが四方八方から抑圧され、助けを求めて叫ぶとき、突然キリストが栄光の雲に乗って現れ、民を救い出します。それはハル・マゲドンである。^{[ 123 ]}

聖書によれば、千年王国時代の平和は地球の歴史をほぼ終結させる。しかし、物語はまだ終わっていない。「千年が過ぎると、サタンは牢獄から解き放たれ、地の四方の国々、ゴグとマゴグを惑わし、彼らを戦いのために集める。その数は海の砂のように多い。」[黙示録20:7-8]

ゴグとマゴグの正体については、議論が続いています。聖書の文脈では、それらは「東と西」のようなものに相当するようです。しかし、エゼキエル書には、神が預言者に「マゴグの地のゴグ、ロシュ、メシェク、トバルの君主に向かって顔を向け、彼に対して預言せよ」と言われた箇所があります。[エゼキエル書 38:2] この場合、ゴグはマゴグの地の人物で、ロシュ、メシェク、トバルの地域を支配する「君主」です。エゼキエルは彼について次のように述べています。「あなたは嵐のように昇り、雲のように地を覆い、あなたとあなたの全軍と多くの民が共に…」[エゼキエル書 38:2]

この圧倒的な武力誇示にもかかわらず、戦いは短命に終わるだろう。エゼキエル書、ダニエル書、ヨハネの黙示録はいずれも、神の民と都を滅ぼそうとするこの最後の必死の試みが災難に終わると述べている。「わたしは疫病と流血をもって彼を裁く。わたしは彼とその軍隊、そして彼と共にいる多くの民の上に、豪雨、大粒の雹、火と硫黄を降らせる。」[エゼキエル書 38:22] ヨハネの黙示録もこれに同意している。「火が天から神のもとから下ってきて、彼らを焼き尽くした。」[ヨハネの黙示録 20:9]

ゴグの敗北後、最後の審判が始まります。「彼らを惑わした悪魔は、獣と偽預言者がいる火と硫黄の池に投げ込まれ、昼も夜も永遠に苦しめられるであろう。」[黙示録20:10]。サタンは、千年王国の初めに火の池に投げ込まれた反キリストと偽預言者に加わることになります。

サタンが火の池に投げ込まれた後、彼の追随者たちが裁きを受けるために立ち上がる。これが「第二の復活」であり、キリストの到来時の第一の復活に参加しなかった者たちは皆、今、裁きを受けるために立ち上がるのである。

私は大きな白い玉座と、そこに座っておられる方を見た。その方の御顔の前から地と天は逃げ去り、それらの場所はもはや見当たらなかった。海はその中にいる死者を出し、死とハデスもその中にいる死者を出した。そして、彼らはそれぞれ自分の行いに応じて裁かれた。死とハデスは火の池に投げ込まれた。これが第二の死である。命の書に名前が記されていない者は皆、火の池に投げ込まれた。[黙示録 20:11–15]

ヨハネは以前、「第一の復活にあずかる者は幸いであり、聖なる者である。このような者には第二の死は及ばない」と記していた（黙示録20:6）。復活と携挙にあずかる者は最後の審判から除外され、第二の死に服さない。主が座る座の描写から、この最後の審判はしばしば「大いなる白い御座の審判」と呼ばれる。

本文はさらに、生前に慈悲の行いを実践したかどうかが最後の審判における決定的な要素になると宣言している。慈悲の行いは重要な慈善行為とみなされている。したがって、聖書の資料（マタイ5:31-46）によれば、最後の審判と慈悲の行いの結びつきはキリスト教美術の絵画的伝統において頻繁に見られる。^{[ 126 ]}

焦点は特に一つの都市、新エルサレムに移ります。ここでも結婚の比喩が見られます。「わたしヨハネは、聖なる都、新エルサレムが、花嫁が夫のために飾られたように整えられて、神のもとから天から下ってくるのを見た」[黙示録21:2]。新エルサレムでは、神は「彼らと共に住み、彼らは神の民となり、神ご自身が彼らと共にいて、彼らの神となる」[黙示録21:3]。そのため、「そこには神殿はなく、全能の主なる神と小羊がその神殿である」のです。太陽が光を放つ必要もありません。「神の栄光がそれを照らし、小羊がその光である」[黙示録21:22-23]。その都はまた、大きな平和と喜びの場所となるでしょう。「神は彼らの目からすべての涙をぬぐい取ってくださる。もはや死もなく、悲しみもなく、叫び声もなく、もはや苦しみもない。以前のことは過ぎ去ったからである。」[黙示録21:4]

この都には「神と小羊の御座から流れ出る」川があります。^{[ 130 ]}川のそばには命の木があり、12種類の果実を実らせ、毎月実を結びます。私たちが最後に命の木を見たのはエデンの園でした[創世記2:9]。神はアダムとエバを園から追い出し、ケルビムと燃える剣で園を守りました。なぜなら、その実を食べた者は永遠の命を得るからです^{[ 131 ]。}新エルサレムでは、命の木が再び現れ、都の誰もがそれに近づくことができます。創世記では、アダムの罪のために地が呪われたとされていますが^{[ 132 ]}、ヨハネの福音書の著者は、新エルサレムでは「もはや呪いはない」と書いています^{[ 133 ] 。}

『福音派神学辞典』（ベイカー社、1984年）には次のように記されている。

その豊かな象徴性は、私たちの想像をはるかに超え、至福のヴィジョンだけでなく、刷新され、喜びにあふれ、勤勉で、秩序正しく、神聖で、愛に満ち、永遠で、豊かな存在へと至ります。おそらく、この描写の中で最も感動的な要素は、欠けているものでしょう。新エルサレムには神殿がありません。「全能の主なる神と小羊がその神殿だから」です。ユダヤ教の期待をはるかに超えるこの明示的な省略は、究極の和解を象徴しています。