Loading article…
『Apologia Pro Vita Sua 』 （訳：「自分の命の弁護」）は、ジョン・ヘンリー・ニューマンの宗教的見解の歴史であり、彼の見解がどのように形成され、それがどのように彼を英国国教会カトリック教会へ。 [ 1 ]これはもともと、チャールズ・キングズリーによるニューマンの誠実さへの攻撃に対する反論として、1864年に一連のパンフレットとして出版された。ニューマンの誠実さは何年もの間広く疑問視されていたが、『Apologia』は大成功を収め、ニューマンの名誉を回復した。ニューマンは1865年に改訂版を出版した。
1841年に『トラクト90』が出版されてから1845年にカトリックに改宗するまでの間、ニューマンは表向きは英国国教会信者を自称しながら密かに人々をカトリックに改宗させようとしていたと非難され、その時期の彼の不誠実さに対する疑念は1860年代まで続いた。[ 2 ] [ 3 ] 1860年代初頭のニューマンの評判はどん底にあり、侮辱や嘲笑の「格好の標的」と見なされていた。[ 4 ]彼は匿名であることや短い皮肉に過ぎないことから、攻撃に反論することを控えていたが、より有名な人物が彼に対して長々と公然と攻撃してきた場合は、自ら弁護することに決めた。[ 5 ]
1864 年 1 月号のMacmillan's Magazineで、チャールズ・キングズレーは、ジェームズ・アンソニー・フルードの『イングランド史』の書評の中で、「真実そのものは、ローマ聖職者にとって美徳であったことは一度もない。ニューマン神父は、真実は美徳である必要はなく、概してそうあるべきではないと述べている」と述べている。ニューマンは 1863 年 12 月 30 日にこの号を受け取ったが、書評を書いたのが誰か分からなかったので、出版社に手紙を書き、その非難は証拠によって裏付けられていないと指摘した。キングズレーは、ニューマンが 1844 年に行った説教を指摘して自分のコメントを正当化したが、具体的な箇所は示さなかった。[ 6 ] [ 7 ]
ニューマンは、問題の説教は自分がまだ英国国教会にいた時に行われたものであり、カトリック司祭の誠実さについてそのような主張は一切含まれていないと答えた。キングズレーは謝罪文を書き、それを公表すると申し出たが、ニューマンは、その文面では自分が問題のある箇所を説明したかのように受け取られると異議を唱えた。一方、ニューマンは、キングズレーには自分の著作から説明すべき箇所が提示されたことは一度もないと主張した。[ 8 ]キングズレーは謝罪文を修正し、ニューマンは依然として不満だったものの、マクミランズ・マガジンの2月号に掲載した。[ 9 ]
これに対し、ニューマンは2月12日に、自身とキングズリーとの書簡と、書簡の皮肉な要約を含むいくつかの「考察」を収録した小冊子を出版した。[ 10 ] 2月20日、スペクテイター誌の編集者リチャード・ホルト・ハットンは、この小冊子の書評と論争の要約を発表し、ニューマンは正しかったものの、おそらく厳しすぎたと結論付けた。ハットンはニューマンの文章と知性を称賛し、彼を「英語における繊細で洗練された皮肉の最も偉大な達人」と呼び、キングズリーはニューマンの反応を「自ら招いた」と主張した。[ 11 ]
ニューマンは以前キングズレーに、キングズレーの手紙は公開されるべきだと考えていると伝えており、キングズレーもそれを当然の権利として認めていたが、[ 12 ]キングズレーは手紙の公開に憤慨し、それを礼儀違反とみなした。[ 13 ] 3月20日、彼は「では、ニューマン博士は何を言っているのか？」と題するパンフレットを出版し、その中で「意図的な不誠実」という非難は撤回したものの、ニューマンの誠実さをさらに攻撃した。[ 14 ]ハットンは再びニューマンの味方につき、キングズレーが最初の罪に加担したと非難し、[ 15 ]キングズレーはやり過ぎたという一般的な見方があった。世論が自分に有利だと考えたニューマンは、公正な審理を受ける機会を得て、「自分の意見の歴史」を出版することにした。[ 16 ] [ 13 ]
ニューマンは当初、一連の講義で反論する予定だったが、そのような形式は彼が意図した個人的な歴史には適さないと判断した。[ 16 ]完全な書籍も、その長さが読者を遠ざけるだけでなく、出版される頃には論争が沈静化し、関心が薄れているだろうという理由から不適切だった。代わりに、ニューマンは週刊の小冊子を連載することにした。[ 17 ]
ニューマンはいつか弁護する必要が生じることを想定して書類や手紙を整理していたが、1836年までしか進んでいなかった。 [ 18 ]彼はオックスフォード運動の仲間を含む旧友たちに、パンフレットの内容が正確かどうか確認するよう依頼した。[ 17 ] [ 19 ]彼は最近、英国国教会の友人たちと連絡を取り直したことを幸運だと考えたが、[ 18 ]彼らの助けを求めると、意図せず英国国教会を否定的に描いてしまうのではないかと心配していた。[ 20 ]しかし、ニューマンは友人も敵も公平に描写するよう努め、彼らはそれに感謝した。[ 21 ]
ニューマンは執筆を「これまでで最も骨の折れる仕事」であり「最も恐ろしい試練の一つ」だったと述べ、執筆中は「絶えず涙を流していた」と語った。彼は頻繁に文章を短くするために書き直し、長時間執筆に没頭し、「指が1日に20マイル近く歩いている」と冗談を言った。 [ 22 ]ある日、彼は翌朝印刷所に原稿を届けられるようにするため、22時間ぶっ通しで執筆した。[ 18 ]彼は毎週の締め切りに追われ、執筆と校正の両方をこなさなければならないことにストレスを感じ、「校正が原稿を追い越しそうになった」と冗談を言った。[ 23 ]
最初のパンフレットは4月21日木曜日に発行され、その後毎週6冊が発行された。[ 5 ] 8冊目のパンフレット（付録）は7冊目の2週間後の6月16日に発行された。[ 23 ] 8冊のパンフレットはすべて、その年の6月下旬に「Apologia Pro Vita Sua: Being a Reply to a Pamphlet Entitled "What, Then, Does Dr. Newman Mean?"」というタイトルで1冊にまとめられて出版された。[ 24 ]
The first two parts, entitled "Mr. Kingsley's Method of Disputation" and "True Mode of Meeting Mr. Kingsley" respectively, were written to gain the reader's sympathy in preparation for the following parts, and were relatively short (about 27 pages each) and light in style.[26] In them, Newman depicts Kingsley as not intelligent enough to understand Newman, like a child trying to understand the thoughts of an adult, and accuses him of making unprovoked charges without evidence, contrary to the English sense of justice.[27]
The third through sixth parts deal with Newman's life, and ran longer than the first two parts, with the third being about 50 pages and the rest even longer.[28] They do not form an autobiography in the usual sense, dealing little with his personal or spiritual life, but are rather, as he called it, a history of his opinions.[29] The third part deals with his early life, including the formation of his religious opinions and his desire to reform the Anglican Church to prevent it from falling into apostasy. It ends with John Keble's sermon "National Apostasy", given 14 July 1833, which Newman regarded as the beginning of the Oxford Movement.[30]
The fourth part continues through the year 1839. It details the growth of the Oxford Movement and Newman's development of the Via Media theory in his books Prophetical Office and Lectures on Justification. During this time, he began to think about the relationship of this theory with the Anglican Thirty-nine Articles.[31]
The fifth part details the years from 1839 to 1841. In this time, Newman's first doubts about the Anglican Church began to arise through his study of the Monophysite conflict; he saw Anglicans in the same position in his time as the heretical Monophysites stood in the fifth century. This part also covers the publication of Tract 90, in which he attempted to reconcile the Thirty-nine Articles with Catholicism. It ends with "three blows that broke" him in 1841: the renewal of his doubts by seeing an analogy between Anglicans and the heretical semi-Arians; the condemnation of Tract 90 by the Anglican bishops; and the approval of the Anglo-Prussian bishopric in Jerusalem, which Newman saw as approval of Protestant heresies.[32]
第6部では、1841年から1845年までを扱い、リトルモアの礼拝堂に引きこもった彼の公的生活について述べている。そこで彼は、英国国教会に英国国教徒を留めようと努めたが、すぐにカトリックの教義を受け入れるようになった。最後の2年間で、彼は以前の著作における反カトリック的な発言を撤回し、友人たちと自分の考えを共有し始めた。そして、リトルモアを去るところで終わる。[ 33 ]
第 7 部「キングズリー氏への一般的な回答」では、執筆当時の彼の神学的見解が述べられています。これは、ニューマンが不誠実の非難に対して適切に弁明している一方で、教会全体を弁護していないという懸念に応えて追加されたものです。[ 34 ]この部では、ニューマンはアルフォンソ・リグオリの嘘と曖昧さに関する教えを分析し、それを一部のプロテスタントの教えと比較しています。[ 35 ]また、教会の無謬性と神学との関係についての見解も述べており、より極端なカトリックの見解に間接的に反対しています。 [ 36 ]この部は、バーミンガム・オラトリーの他のメンバーへの献辞で締めくくられており、長年にわたる彼らの支援に感謝の意を表しています。[ 37 ]
付録「キングズリー氏の告発に対する詳細な回答」の中で、ニューマンはキングズリーの告発を英国国教会の三十九箇条になぞらえて39の「汚点」と表現している。[ 38 ]彼は告発を回避していると非難されないように、最初の2つの部分と同様の論争的な口調で各告発に答えている。[ 28 ] [ 39 ]
『弁明』は大成功を収めた。ニューマンは当初、以前の出版物と同様にこの本でも損失を出すと予想していたが、[ 28 ]この本は大変よく売れたため、ニューマンの金銭的な問題は解消された。[ 40 ]ニューマンが英国国教会信者としての誠実さを擁護したことは世間に受け入れられ、この本はニューマンの名声の転換点となった。彼はオックスフォード運動の頃よりもさらに人気が高まり、有名になった。[ 41 ]
ニューマンによるカトリック司祭職の擁護は、同僚の司祭たちから称賛された。[ 40 ] 6月初めに自身のバーミンガム教区で開かれた教会会議で、ニューマンは教区の司祭たちによる感謝の意を表す書簡と、ウィリアム・バーナード・ウラソーン司教からの手紙を受け取った。[ 42 ] [ 43 ]ニューマンはこれらの手紙と、他の司祭や学者グループからの同様の手紙を、『弁明』改訂版の付録に含めた。[ 44 ] [ 45 ]
『弁明』はプロテスタントとカトリックの関係に良い影響を与えた。カトリック教徒はプロテスタントの考え方をより深く理解し、プロテスタントは理性的な人が誠実にカトリックを受け入れることが可能であると認識し、公の論争で用いる口調を和らげた。カトリック教徒の信仰は間違っているかもしれないが、少なくとも不誠実ではないと考えたからである。[ 46 ] 特に非国教徒のプロテスタントは『弁明』を好意的に受け止め、英国国教会はニューマンによる英国国教会の好意的な描写に感謝した。[ 47 ]英国国教会当局によるニューマンへの扱い方に不満を抱いていたアングロ・カトリック教徒は、彼の正当性が証明されたことを喜んだ。[ 48 ]
しかし、プロテスタントの読者の中には、ニューマンの暴露によってカトリックに対する否定的な印象が裏付けられたと感じた者もいた。彼らはニューマンの正直さを認めつつも、迷信や偶像崇拝、さらには妄想や自己欺瞞に陥っていると彼を嘲笑した。嘘に関するリグオリの立場を擁護したニューマンの主張は説得力に欠けるとされた。[ 49 ]カトリック教徒の中には、ニューマンが英国国教会を肯定的に描写したことに異議を唱える者もおり、スコラ神学者たちは、ニューマンの蓋然性や確実性に関する言葉遣いに反対した。[ 50 ]
キングズリーはパンフレットを出版した後、妻の強い勧めでフランスへ渡航しており、帰国直前までニューマンの反応を知らなかった。マクミランはキングズリーに『弁明』への返答を求めたが、キングズリーはこれを拒否し、ニューマンを「裏切り者の猿」と呼び、彼が狂っていると示唆した。[ 51 ] 1875年にキングズリーが亡くなった際、ニューマンはキングズリーに対して悪意は抱いておらず、冷静に返答しても誰も真剣に受け止めてくれないだろうという経験から、あのような厳しい書き方をしたのだと記した。[ 52 ]
『弁明』の中でニューマンは「井戸に毒を盛る」と呼んだ戦術について語り、現在「井戸に毒を盛る」として知られる誤謬の用語を作り出した。[ 53 ]
1865 年 6 月、ニューマンは『アポロギア』の改訂第 2 版を『私の宗教的意見の歴史』というタイトルで出版した。[ 54 ]キングズレーとの論争が一段落したため、ニューマンは論争的な部分を和らげ、キングズレーの名前はもはや言及されなかった。ニューマンは最初の 2 部を第 2 部から改変した序文に置き換え、付録のキングズレーへの詳細な返答を拡張された一連の注釈に置き換えた。第 7 部は、元々は「キングズレー氏への一般的な回答」というタイトルだったが、「1845 年以降の私の考え」と改題された。[ 44 ] [ 23 ]
これらの改訂に加えて、ニューマンは特定の日付をより正確に指定し、以前は省略していた人物の名前を含めた。この変更は、『弁明』の成功を受けて、彼らを自分と結びつけて評判を傷つける危険性がなくなったことを反映している。また、原文の誤りも修正され、表現が明確化された。[ 55 ]
ニューマンは1865年版以降、本文に様々な箇所で細かな変更や修正を加え、序文と注釈を拡張した。[ 56 ] [ 57 ] 1873年にはタイトルが「Apologia Pro Vita Sua」に戻されたが、副題は「彼の宗教的見解の歴史」となった。[ 57 ] [ 38 ]『Apologia』は1886年頃に最終形に達した。[ 38 ]
Apologia Pro Vita Sua LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック